Действующий и бездействующий Брахман
6. Деятельный и Бездеятельный Брахман – всего лишь два аспекта единого "Я", единого Брахмана, который и есть Господь. Это Он в движении "простерся за пределы". Он остается свободным в Своем неактивном существовании от всех изменений. Невовлеченность в действие – это основа деятельности, она пребывает в деятельности; она – Его свобода от всего, что Он делает, от всего, чем Он становится, будучи также Его свободой во всем, что Он делает и чем становится. Они представляют собой положительный и отрицательный полюсы единого неделимого сознания. Мы объемлем как единое покой и движение, которые друг от друга неотделимы и друг от друга зависят. Покой существует относительно движения, движение – относительно покоя. Он же превыше и того, и другого. Эта точка зрения отлична от утверждающей тождество Движения и Покоя, которые в действительности едины; в ней отражена, скорее, их связь в нашем сознании, поскольку признается их практическая необходимость для нашего сознания. Вполне очевидно, что, обретя единство с Господом, мы также обретаем это двуединое сознательное существование .
Видья и Авидья
7. Познание Единого и познание Множества – результат движения одного сознания, которое в их истине-Идее видит все вещи как Единое, но разделяет их в своей ментальности при становлении в формах. Если ум (manīṣī) погружает себя в Бога как в становление в формах (paribhū) и отделяет себя от Бога в истинной Идее (kavi), он утрачивает Видью, знание Единого, обладая лишь знанием множества, которое перестает быть истинным знанием и в конце концов становится полным неведением, Авидьей. Это причина существования чувства отдельности эго.
Авидья принимается Господом в Уме (manīṣī), с тем чтобы максимально развить индивидуальные отношения во всяком возможном разделении и его следствиях, а затем через эти индивидуальные отношения вернуться к индивидуальному познанию единого во всем. То знание неизменно сохранялось в сознании истинного провидца или Кави. Этот провидец в нас отрешен от ментального мыслителя; претерпев такое отделение, последний должен победить смерть и разделение путем развития своего опыта как индивида, являющегося Тем, Кто пребывает во всем, и в итоге благодаря восстановленному знанию Единства и множества обрести состояние Бессмертия. Именно в этом заключается для нас верный путь, но не в том, чтобы посвятить жизнь исключительно Авидье или полностью ее отвергнуть ради абсолютно пассивного растворения в Едином.
Рождение и Нерождение
8. Это двойное движение мыслителя обусловлено тем, что мы призваны реализовать бессмертие в Рождении. "Я" всегда одинаково, оно не умирает и в самом себе вечно обладает бессмертием. Ему нет нужды нисходить в Авидью и Рождение ради обретения бессмертия Нерождения, ибо оно есть у него всегда. "Я" нисходит для того, чтобы осуществить его и обладать им в игре мирового существования в качестве индивидуального Брахмана. Оно соглашается на Рождение и Смерть, принимает эго, а затем, уничтожив эго через вновь обретенное единство, реализует себя как Господа, как Единого, осознавая Рождение лишь как становление Господа в ментальном бытии и бытии форм; теперь это становление направляется истинно зрящим Провидцем, по достижении чего становление перестает быть несовместимым с Бытием, рождение превращается из препятствия в средство наслаждения бессмертием для владыки форм, в которых он пребывает . Вот в чем состоит наш верный путь, а не в том, чтобы вечно оставаться в цепи рождения и смерти, не в том, чтобы бежать от рождения в чистое нестановление. Оковы заключаются не в физическом акте становления, но в упорном сохранении свойственного неведению ощущения отдельного эго. Цепи создаются Умом, а не телом.
Деятельность и знание
9. Противоположность деятельности и знания существует лишь до тех пор, пока деятельность и знание носят эгоистический ментальный характер. Ментальное знание – знание неистинное, истинным является знание, которое основано на подлинном видении, на видении Провидца, на видении Сурьи, Кави. Ментальное мышление – это не знание, это золотой заслон, скрывающий лик Истины, Видения, божественного Идееобразования, Истины-Сознания. Когда он снимается, на место ментального мышления приходит непосредственное видение, на место фрагментарной ментальной активности – всеобъемлющее истинное идееобразование, махас (mahas), веда (veda), дришти (dṛṣṭi). Из рассеянной деятельности Буддхи, которая только и возможна на базе чувственного ума, Манаса, возникает истинное Буддхи (виджняна), Виджняна ведет нас к чистому знанию (джняна), чистому сознанию (чит). Тогда мы всеми глубинами нашего существа осознаем наше совершенное тождество с пребывающим во всем Господом.
Но в Чит Воля и Видение суть одно. Поэтому и в Виджняне, истинном идееобразовании, сияние которого также возникает из Чит, Воля и Видение оказываются едиными и более не отделяются друг от друга, что свойственно уму. Мы, таким образом, обретаем видение и живем в Истине-Сознании; наша воля становится естественным проявлением пребывающей в нас истины и, познав все свои действия, их смысл и цель, прямо движется к цели человека, которая всегда состоит в обладании Анандой, восторгом Господа в самобытии, состоянием Бессмертия. В наших поступках мы тоже становимся едиными со всеми существами, а наша жизнь превращается в олицетворение единства, истины и божественной радости, перестав двигаться искаженным путем эгоизма, полного разделенности, заблуждений и преткновений. Словом, мы достигаем цели нашего существования, которая состоит в том, чтобы воплотить в себе – будь то на земле, в земном теле, вопреки сопротивлению Материи, или же в мирах запредельных, либо за пределами всех миров вообще – великолепие божественной Жизни и божественное Существо.
Кена Упанишада
Кена Упанишада
OM āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ
śrotramatho balamindriyāṇi ca
sarvāṇi sarvaṁ brahmopaniṣadaṁ māhaṁ
brahma nirākuryāṁ mā mā brahma
nirākarodanirākaraṇamastvanirākaraṇaṁ
me'stu tadātmani nirate ya upaniṣatsu
dharmāste mayi santu te mayi santu ǁ
OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ
ОМ. Да возрастут во мне все части, речь и дыхание, видение и слышание, сила и все мои органы чувств. Все есть Вечный Бог Упанишад; да не отрекусь я никогда от этого Бога; да не отвергнет Он никогда меня; пусть отрицание будет далеко от меня, пусть отрицание будет вдали. И, когда обрету я восторг своего Истинного Бытия, пусть он будет моим обретением. Пусть закон, что возглашен в Упанишадах, пребудет во мне.
ОМ. Мир, мир, мир!
Часть первая
keneṣitaṁ patati preṣitaṁ manaḥ ǀ
kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ ǀ
keneṣitāṁ vācamimāṁ vadanti ǀ
cakṣuḥ śrotraṁ ka u devo yunakti ǁ
1. Кем посылаемый, ум устремляется к своей цели? Кем запряженное, первое дыхание жизни мчится вперед путями своими? Кем вдохновляема эта речь, которую изрекают люди? Какой бог побуждает к действию глаз и ухо?
śrotrasya śrotraṁ manaso mano yat ǀ
vāco ha vācaṁ sa u prāṇasya prāṇaḥ ǀ
cakṣuṣaścakṣuratimucya dhīrāḥ ǀ
pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti ǁ
2. То, что есть слух нашего слуха, ум нашего ума, речь нашей речи, То есть также жизнь нашего дыхания жизни, зрение нашего зрения. Мудрые обретают свободу вне пределов, и исходят они из этого мира, и становятся бессмертными.
na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati no mano
na vidmo na vījānīmo yathaitadanuśiṣyāt ǀ
anyadeva tadviditādatho aviditādadhi ǀ
iti śuśruma pūrveṣāṁ ye nastadvyācacakṣire ǁ
3. Туда не проникает ни зрение, ни речь, ни ум. Не ведаем мы Это и не можем распознать, как учить Этому. Ибо Это – отлично от познанного, и Это превыше непознанного. Так слышали мы от древних, кои провозгласили Это для нашего постижения.
yadvācānabhyuditaṁ yena vāgabhyudyate ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
4. То, что слово не в силах выразить, то, чем выражается слово, знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yanmanasā na manute yenāhurmano matam ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
5. То, что мыслит не умом , то, чем ум мыслится, знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yaccakṣuṣā na paśyati yena cakṣūṁṣi paśyati ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
6. То, что видит не глазом , то, чем видение глаза видится, знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yacchrotreṇa na śṛṇoti yena śrotramidaṁ śrutam ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
7. То, что слышит не ухом , то, чем слышание уха слышится, знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yatprāṇena na prāṇiti yena prāṇaḥ praṇīyate ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
8. То, что дышит не дыханием , то, чем дыхание жизни ведомо по своим путям, знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
Часть вторая
yadi manyase suvedeti dabhramevāpi
nūnaṁ tvaṁ vettha brahmaṇo rūpam ǀ
yadasya tvaṁ yadasya deveṣvatha nu
mīmāṁsyameva te manye viditam ǁ
1. Если думаешь ты, что изведал Это, тогда воистину мало тебе ведома форма Брахмана. То из Этого, что в тебе, то из Этого, что в богах, то тебе должно постичь. Мыслю я Это ведомым.
nāhaṁ manye suvedeti no na vedeti veda ca ǀ
yo nastadveda tadveda no na vedeti veda ca ǁ
2. Не думаю я, что знаю Это хорошо, но и знаю, что Это мне не неведомо. тот из нас, кто знает Это, знает То; знает он, что Это для него не неведомо.
yasyāmataṁ tasya mataṁ mataṁ yasya na veda saḥ ǀ
avijñātaṁ vijānatāṁ vijñātamavijānatām ǁ
3. Тот, кем Это не мыслится, мыслит Это, тот, кем Это мыслится, Этого не ведает. Непознаваемо Это для распознавания тех, кто распознает Это, те, кто не старается Это распознавать, распознают Это.
pratibodhaviditaṁ matamamṛtatvaṁ hi vindate ǀ
ātmanā vindate vīryaṁ vidyayā vindate’mṛtam ǁ
4. Когда познается Это восприятием, которое отражает Это, тогда мыслится Это, ибо обретается бессмертие. Посредством этого "я" обретается сила достижения, посредством знания обретается бессмертие.
iha cedavedīdatha satyamasti ǀ
na cedihāvedīnmahatī vinaṣṭiḥ ǀ
bhūteṣu bhūteṣu vicitya dhīrāḥ ǀ
pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti ǁ
5. Если здесь постигают это знание, то воистину существуют; если здесь не постигают его – велика погибель. Мудрые различают То во всех становлениях и исходят они из этого мира, и становятся бессмертными.
Часть третья
brahma ha devebhyo vijigye tasya ha
brahmaṇo vijaye devā amahīyanta ǀ
ta aikṣantāsmākamevāyaṁ
vijayo’smākamevāyaṁ mahimeti ǁ
1. Ради богов свершил победу Вечный, и той победой Вечного возвеличились боги. Вот что сказали они: "Это – наша победа, это – наше величие".
taddhaiṣāṁ vijajñau tebhyo ha prādurbabhūva
tanna vyajānata kimidaṁ yakṣamiti ǁ
2. Знал их помыслы Вечный и явился пред ними, и не ведали они, что это за Дух могучий.
te’gnimabruvan jātaveda etadvijānīhi kimetadyakṣamiti tatheti ǁ
3. Агни сказали они: "О ты, знающий все рожденное, выясни, кем может быть этот Дух могучий", и ответил он: "Да будет так".
tadabhyadravattamabhyavadatko’sītyagnirvā
ahamasmītyabravījjātavedā vā ahamasmīti ǁ
4. Устремился он к Вечному, и сказал ему Тот: "Кто ты?" "Я Агни, – сказал он, – я тот, кто знает все рожденное".
tasmiṁstvayi kiṁ vīryamityapīdaṁ sarvaṁ
daheyaṁ yadidaṁ pṛthivyāmiti ǁ
5. "Если таков ты, что за сила в тебе?" "Воистину, все это я могу сжечь, все, что есть на земле".
tasmai tṛṇaṁ nidadhāvetaddaheti
tadupapreyāya sarvajavena tanna śaśāka
dagdhuṁ sa tata eva nivavṛte naitadaśakaṁ
vijñātuṁ yadetadyakṣamiti ǁ
6. Сухую былинку положил пред ним Вечный: "Сожги ее", и тот ринулся к ней со всей быстротой, но не в силах был сжечь ее. Оставив это, он вернулся обратно: "Не смог я познать Это, постичь, что это за Дух могучий".
atha vāyumabruvan vāyavetadvijānīhi
kimetadyakṣamiti tatheti ǁ
7. Сказали тогда они Ваю: "О Ваю, выясни, кто этот Дух могучий". Сказал он: "Да будет так".
tadabhyadravattamabhyavadat ko’sīti vāyurvā
ahamasmītyabravīnmātariśvā vā ahamasmīti ǁ
8. К Тому он устремился, и сказал ему Тот: "Кто ты?" "Я Ваю, – сказал он, – Я тот, кто ширится в Матери всего".
tasmiṁstvayi kiṁ vīryamityapīdaṁ
sarvamādadīya yadidaṁ pṛthivyāmiti ǁ
9. "Если таков ты, что за сила в тебе?" "Воистину, все это я могу унести, все, что есть на земле".
tasmai tṛṇaṁ nidadhāvetadādatsveti
tadupapreyāya sarvajavena tanna
śaśākādatuṁ sa tata eva nivavṛte
naitadaśakaṁ vijñātuṁ yadetadyakṣamiti ǁ
10. Сухую былинку положил пред ним Тот: "Унеси ее". И тот ринулся к ней со всей быстротой, но не в силах был унести ее. Оставив это, он вернулся обратно: "Не смог я распознать То, постичь, что это за Дух могучий".
athendramabruvanmaghavannetadvijānīhi kimetadyakṣamiti
tatheti tadabhyadravat tasmāttirodadhe ǁ
11. Сказали тогда они Индре: "Владыка изобилия, узнай же, что это за Дух могучий". Сказал он: "Да будет так". И ринулся он к Тому, но скрылся Тот перед ним.
sa tasminnevākāśe striyamājagāma bahuśobhamānāmumāṁ
haimavatīṁ tāṁ hovāca kimetadyakṣamiti ǁ
12. В том же эфире встретил он Женщину, ту, что сияет во многих формах, Уму, дочь снежных вершин, и сказал ей: "Что это был за Дух могучий?"