Итак, великий арабский народ произошел от Авраама. Мусульмане приняли завет обрезания; они приняли многие заповеди, которые Бог дал не только Аврааму, но и впоследствии Моисею; они признают также и некоторые основы Нового Завета. "Инджиль" – так называется по-арабски многократно упоминаемое в Коране Евангелие. И все же сказал Бог Аврааму: "Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра…"
О символическом соотношении образов Исаака и Измаила мы читаем в Послании к Галатам; в нем апостол Павел говорит о рождении внутреннего, духовного человека:
Мы, братия, дети обетования по Исааку.
Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне. (Гал. 4, 28–29)
Измаил был рожден "по плоти", по воле самого Авраама, который взял Агарь, служанку, себе в наложницы. А Исаак был рожден "по духу", т. е. по Божьему обетованию и вопреки природным законам. Внутренний человек тоже рождается, как мы говорили, "по духу" – силой Божьей, от духа и души, достигших гармонии. "Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне": да, "рожденные по плоти", ненавидящие духовное начало в себе и в других, всегда гнали людей духовных. Но, кроме того, подобная борьба происходит и внутри самого человека:
Что же говорит Писание? "Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной".
Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной. (Тал. 4, 30–31)
Что же означают эти слова? Кто же гонит "внутреннего человека"? Наш душевно-плотский разум, который пытается изгнать, победить начало духовное; наш "внешний", душевно-плотский человек, который гонит и преследует человека "внутреннего", рожденного от Бога. Об этом мы читаем в Первом послании к Коринфянам:
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. (I Кор. 2, 14)
Душевный наш разум не принимает того, что от духа; он гонит духовное разумение, вытесняет духовного человека, издевается над ним, как насмехался Измаил над Исааком. И сказано: "Изгони рабу и сына ее…" Человек верующий, полагающийся на Бога, должен изгнать из себя того "ветхого человека", то плотское разумение, которое мешает ему верить; злые наклонности, колебания, неверие – все это должно быть изгнано. В Первом послании к Коринфянам на ту же тему сказано нечто еще:
Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь? (I Кор. 14, 23)
Незнающие или неверующие насмехаются над духовными дарами, потому что о духовном судить им не дано. Плотское восприятие веры и Закона, рождающее в рабство, – вот что такое в символическом смысле Агарь…
Ибо написано: "Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной".
Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию.
В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь…
А вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам. (Тал. 4, 22–26)
Итак, Агарь означает плотский разум и плотское восприятие веры, "рождающие в рабство"; а Сарра символизирует духовное восприятие Закона Божьего, которое рождает свободных, духовных людей.
…Далее в Книге Бытия рассказывается, как к Аврааму является Авимелех и вступает с ним в союз. Этот царь, убедившись окончательно, что Бог заключил завет с Авраамом, приходит к патриарху и просит ввести в завет Божий также и его:
И было в то время, Авимелех с Фихолом, военачальником своим, сказал Аврааму: с тобою Бог во всем, что ты ни делаешь…
<…>
И заключили союз в Вирсавии… (Быт. 21, 22–32)
Здесь в оригинале – слово ברית <бери́т>, "завет": по преданию, Авимелех вошел в завет Авраамов, т. е. стал последователем единого Бога, принял обрезание, стал жить по Божьим заповедям. Так проповедь Авраама, а также знамения, явленные ему Всевышним, на одних людей действовали сразу, обращая их ко спасению, а на других постепенно, приводя их на истинный путь после долгих раздумий и колебаний.
И далее сказано так:
И насадил Авраам при Вирсавии рощу, и призвал там имя Господа, Бога вечного.
И жил Авраам в земле Филистимской как странник дни многие. (Быт. 21, 33–34)
Авраам "жил как странник"; казалось бы, после всех чудес, после всех знамений и явлений, после обращения филистимского царя, Авраам должен был жить на этой земле как князь или священник, тем более, что ему она была обетована в наследие. Но он живет как странник, ибо крайне кроток и смирен, и подает великий пример своим потомкам – всем верующим. Если говорится, что верующие благословляются вместе с Авраамом, то надлежит помнить, что благословляются именно идущие по стопам праотца Авраама, а не только называющиеся его именем; благословляются живущие, подобно ему, как странники и пришельцы на земле. Авраам – еврей; Авраам – странник и пришелец; Авраам – праотец всех верующих; и он, при всем этом, не имел даже собственного надела на Святой земле, кроме приобретенной им за серебро гробницы в Махпеле.
В Послании к Евреям говорится об Аврааме и его праведных потомках:
Все сии умерли в вере, не получивши обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле;
Ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества.
И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться… (Евр. 11, 13–15)
Авраам мог бы вернуться в город Харран, из которого вышел, и зажить там припеваючи, ведь он, по преданию, был сыном высокопоставленного священнослужителя, был богат, и его приняли бы там с распростертыми объятьями.
…Но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город. (Евр. 11, 16)
Здесь говорится о некоем таинственном городе, который приготовил Бог. И сказано, что Авраам "стремился к лучшему, то есть к небесному". И мы читаем в Евангелии, что Авраам находится в Царстве Небесном уже сейчас и принимает туда тех, кто оказался достоин, кто идет по следам его веры:
Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном… (Матф. 8, 11)
А в Евангелии от Луки передается притча Иисуса Христа: некий богач, который "пиршествовал блистательно", но никогда не помогал бедным, попал в ад; и оттуда, из ада, он увидел бедняка по имени Лазарь, который умер с голоду у его дверей и которому он не подал никогда в жизни куска хлеба, – увидел этого Лазаря на "лоне Авраамовом":
…Умер и богач, и похоронили его;
И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама – и Лазаря на лоне его… (Лук. 16, 22–23)
И происходит беседа между богачом и праотцем Авраамом. Богач умоляет:
…Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. (Лук. 16, 24)
И отвечает ему Авраам:
…Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь;
И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. (Лук. 16, 24)
– потому что великая бездна учреждена между обителью праведных и обителью нечестивых… И богач обращается к Аврааму с просьбой:
Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего,
Ибо у меня пять братьев: пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.
Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.
<…>
…Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят. (Лук. 16, 27–31)
Из этих слов Иисуса Христа следует, что Авраам жив! Он жил на земле в XX в. до н. э.; а тот нищий Лазарь и богач, о которых повествует Иисус, жили примерно через две тысячи лет после этого, но они удостоились видеть Авраама и беседовать с ним! Притом ведь Иисус обещает, что в будущем еще "многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом… в Царстве Небесном" (Матф. 8, 11). Значит, они увидят патриарха Авраама, дух которого жив и в наши дни и будет жить вечно! И в наше время многие приходят "с востока и запада", обращаются к Богу, принимают предложенное Им спасение, исполняют Его Закон, хранят в сердце Его заповеди – и, значит, становятся детьми Авраама и пребудут с ним вовеки. Авраам жив! И когда пришли к Иисусу саддукеи – представители секты, которая отрицала воскресение мертвых, считая, что и награду, и наказание за все содеянное человек получает в своей земной жизни, – они услышали от Иисуса такие слова:
Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией…
<…>
А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом:
"Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова"? Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Матф. 22, 29–32)
Читая об Аврааме и других праведниках Ветхого Завета, мы должны помнить, что все они живы и теперь, что они ныне молятся и ходатайствуют за нас. И те обетования, которые даны им, играют важнейшую роль в жизни современного человечества. Если мы будем подражать этим праведникам, то образ и подобие Божии, во всей полноте воссиявшие в них, начнут восстанавливаться и в нас.
Лекция 9
Жертва на горе Мориа. Смерть как шаг к обновлению
Нам предстоит беседа о принесении в жертву Авраамом сына своего Исаака. Но вначале скажем немного о жертве вообще; это одна из очень важных тем Библии: жертва, ее смысл, предназначение и действие.
Прежде всего, само сотворение мира явилось в каком-то смысле жертвой со стороны Создателя, ибо Он есть Бытие самодостаточное, имеющее в Себе все необходимое для вечного блаженства. И для того чтобы "дать место" другим существам, множеству творений, множеству миров, Всевышний как бы самоограничился, как бы "умалил" Свое присутствие в некоторых областях мироздания. У позднейших толкователей Библии это называется древнееврейским словом צמצום <цимцу́м>, что означает "сжатие", или "самоограничение", Божественной сущности при сотворении мира. Таким образом, само появление мироздания связано с величайшей жертвой. В Откровении Иоанна сказано о людях, имена которых не написаны "в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира" (13, 8). Толковать упомянутый стих можно по-разному: и в том смысле, что сам Агнец заклан был от создания мира, т. е. Логос (Слово Божье) "самоограничился", был как бы "расчленен" (подобно жертвенному животному), и таким путем из первоначального Единства произошло множество сотворенных вещей; и в том смысле, что великая жертва Агнца была предопределена еще до сотворения мира; но можно понимать этот стих и так, что в Книге жизни имена праведников были записаны прежде сотворения мира "у Агнца закланного". И в том, и в другом, и в третьем случае жертва Агнца понимается как явление предвечное.
Символ этой великой жертвы представлен в 22-й главе Книги Бытия. "Новое рождение" (вспомним, что новорожденный Исаак символизирует духовного человека) связано с жертвой и происходит ради нее – "новый человек" должен начать жертвенное служение.
Вообще, идея предмирной жертвы ("самоограничения" Божества) была в той или иной степени представлена во многих языческих религиях. Например, в индуистских Ведах говорится, что сотворение мира связано с принесением в жертву Пуруши – первозданного всечеловека, из очей которого возникло солнце, из слуха – ветер и т. д. Если же говорить не о языческой мифологии, но о реальности нашего бытия, то ведь и сама жизнь длится благодаря жертве, ее как бы продолжает приносить само мироздание. Жизнь основана на жертве и вне жертвы ее не существует. Достаточно вспомнить, что мать жертвует своими физическими силами для ребенка, отдает их ему, когда носит его во чреве, – подобно тому, как свеча, плавясь, отдает свой воск для горения фитиля. И неорганический мир как бы жертвует собой ради мира растительного – отдает растениям свою силу, дабы они могли существовать; и растительный мир жертвует собой ради мира животного, доставаясь ему в пищу; и домашние животные жертвуют собой ради человека…
Ради какой же жертвы существует человек? Какую жертву должен принести он? Отвечая на этот вопрос, мы переходим уже в область духовных реалий. Особенную, высочайшую жертву призван приносить человек, рожденный свыше, человек духовный. В Послании к Римлянам написано:
…Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего… (Римл. 12, 1)
"Жертва живая, святая, благоугодная Богу" – это вся жизнь духовного человека. Животное начало жизни, животная энергия должны постоянно приноситься в жертву ради духовного горения, ради жизни духа, должны питать эту жизнь, дабы она могла проявляться на земном уровне.
Жертвы животных, о которых очень много сказано в Пятикнижии Моисеевом, особенно в Книге Левит, являются прообразом и символом жертвы Христа. Прочитаем об этом в Послании к Евреям:
Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и сей [Иисус Христос] также имел, что принесть. (Евр. 8, 3)
Иначе говоря, тело Христово, которое принесено в жертву на Голгофе, является как бы квинтэссенцией жертвоприношения вообще, и все жертвы за грех, приносившиеся в ветхозаветные времена, суть прообразы этой жертвы. Жертва Христа принесена ради нашего нового, духовного рождения, которому должно предшествовать очищение от грехов. Жертва приносится, грехи прощаются, и средостение между Богом и человеком исчезает. Тогда человек может родиться заново от Духа Святого. В Книге Исаии, в 53-й главе, содержится пророчество о великой жертве Мессии, а следующая глава говорит о символическом новом рождении:
Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь. (Ис. 54, 1)
Жертва приносится ради духовного рождения, а само рождение духовного человека совершается в преддверии новой жертвы.
Книга Осии содержит как бы общую молитву верующего народа, обращенную к Богу:
Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: "Отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших…" (Ос. 14, 3)
Здесь заключено тройственное учение о жертве. Она предшествует очищению: "Отними всякое беззаконие…" (а беззаконие искупалось именно жертвоприношениями животных); она сопровождает очищение: "…и прими во благо…" (т. е. кроме уже принесенной жертвы, приносится еще некая новая, которую и просят принять); наконец, обещается жертва в будущем: "…и мы принесем жертву уст наших…" – дальнейшее жертвенное служение есть служение молитвенное, и жертвы животных (приносимые ранее волы, агнцы и т. д.) заменяются "жертвой уст". В оригинале сказано даже: פרים שפתינו <фари́м сэфате́йну> – буквально "тельцы уст наших".
В Ветхом Завете есть два основных рода жертв, подробно описанные в Книге Левит. В 1-й главе этой книги описывается жертва всесожжения, или возношения, при совершении которой животное возносится на жертвенник, будучи предварительно очищено и рассечено на части, и сжигается целиком; а в 4-й главе описана жертва за грех, когда только кровь жертвенного животного вносится во Святилище и служит для очищения грехов, тело же отчасти сжигается на алтаре, отчасти вкушается священниками. На Голгофе, как мы знаем, была принесена именно жертва за грех. Жертва же, которую мы будем сейчас обсуждать, – это жертва всесожжения. Она символизирует готовность человека полностью взойти на жертвенник любви, чтобы "сгореть" в ее палящем пламени и целиком вознестись к Богу.
Место жертвоприношения Авраамом Исаака – гора Мориа. Во Втор. 12, 13–14 говорится о том, что не на всяком месте можно приносить Богу жертвы, но только на том, которое Господь изберет Сам; а в II Пар. 3, 1 сказано, что место, на котором царь Соломон воздвиг впоследствии Храм и где затем ежедневно совершались жертвоприношения, это и есть гора Мориа. Именно на ней возведено было Святое святых Соломонова Храма – на том самом месте, где Авраам приносил в жертву сына своего Исаака.
Для того чтобы яснее понять, почему Аврааму было дано столь грозное повеление о жертвоприношении, мы должны помнить, что жертва Исаака является прообразом жертвы Христовой, а также и жертвы народа Божьего, всех мучеников, о которых сказано в псалме:
Ты отдал нас, как овец, на снедение, и рассеял нас между народами…
<…>
Но за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. (Пс. 43, 12–23)
Здесь говорится о тех, кто отдает свою жизнь ради освящения имени Божьего; их прообразом и является Исаак.
И, наконец, его жертва – прообраз жертвы внутреннего человека, которую тот постоянно приносит Богу. Так, апостол Павел пишет о себе самом:
Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. (II Тим. 4, 6)
Апостол готовится принести свою жизнь в жертву – для освящения имени Божьего. А в Первом послании Петра говорится о другом, внутреннем, аспекте жертвоприношения верующих:
И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы посредством Иисуса Христа приносить духовные жертвы, угодные Богу. (I Петр. 2, 5)
Истинная Скиния, Храм, место жертвоприношений находится внутри человека:
Разве не знаете, что вы – Храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (I Кор. 3, 16)
Теперь мы должны по-новому осмыслить сам вопрос: для чего же Бог повелел Аврааму принести в жертву Исаака, своего сына? Ответ будет весьма многоплановым. Как в фокусе, в жертве Исаака сходятся различные смыслы, символические ряды, измерения духовного бытия.
Во-первых, эта жертва на веки веков стала символом необычайной любви к Богу как отца – Авраама, так и его сына. Во-вторых, она способствовала величайшему духовному восхождению Исаака. Внутренняя его готовность взойти через смерть к Богу определила его святость на протяжении всей дальнейшей жизни. Наконец, его жертва является прообразом тех трех жертв, или подвигов, о которых мы уже говорили: подвига Иисуса Христа, подвига народа Божьего и подвига внутреннего человека.