205. "Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает. А кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его" (прп. Силуан Афонский. Писания, III.9).
206. "Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас извне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренный не должен стараться показывать свое смирение на словах, не нужно также самому вызываться на исполнение низких дел; ибо и то и другое ведет к тщеславию, препятствует успеху и больше причиняет вреда, чем пользы; но когда повелят что-либо, нужно не противоречить, а исполнять с послушанием: вот что приводит к успеху [в поиске настоящего смирения]" (прп. Иоанн Пророк. Руководство, 275).
Кротость
207. "Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нем молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, на неё устремляющиеся: а сама она не колеблется" (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 24.4).
208. "Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи; будь кроток, а не ревностен во зле" (прп. Исаак Сирин. Слова, 89).
209. "Как огонь огнем не гасится, так и гнев гневом не побеждается, но еще больше разжигается. А кротостью часто и самые свирепые враги преклоняются, умягчаются и примиряются" (свт. Тихон Задонский).
Воздержание
210. "Люби голод и жажду [предпринимаемые] ради Христа. Насколько усмиряешь тело, настолько благодетельствуешь душе. Ведь [Бог,] Воздающий по делам, словам и помышлениям, воздаст добром даже и за то малое, что мы с радостью претерпим ради Него" (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 41).
211-212. "Ищи самого простого во всем, и в пище, и в одежде, не стыдись нищеты; потому что большая часть мира сего в нищете ходит. Не говори: я сын богатого человека; мне стыдно быть в нищете. Нет на свете богатее Христа, твоего Отца Небесного, родившего тебя во святой купели, но и Он ходил в нищете и не имел, где главу подклонити" (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 24–25).
213. "Надо приучить себя как можно меньше кушать, но это с рассуждением, насколько позволяет твоя работа. Мера воздержания должна быть такова, чтобы после обеда хотелось молиться" (прп. Силуан Афонский. Писания, V.8).
Послушание
214. "Послушанием хранится человек от гордости; за послушание дается молитва; за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы" (прп. Силуан Афонский. Писания, ХV.4).
215. "Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой. Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен" (прп. Силуан Афонский. Писания, ХV.2).
V. О том, что мешает нам на пути к Богу
Греховные страсти
216. "Страсть – это противоестественное движение души или по неразумной любви, или по безрассудной ненависти к чему-нибудь вещественному, или ради него: [например, движение души] по неразумной любви к яствам, или к женщинам, или к богатству, или к мирской славе, или ещё к чему-нибудь чувственному; или ради него, а [движение души] по безрассудной ненависти, – когда ненавидят кого-нибудь из-за чего-либо вышесказанного" (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.16).
217. "Из страстей одни телесные, а другие – душевные. Телесные имеют свои истоки от тела, а душевные – от внешних предметов. Но любовь и воздержание отсекает и те, и другие страсти: любовь – душевные, а воздержание – телесные" (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.64).
218. "Надо все дурное, также и страсти, борющие нас, считать не своими, а от врага – диавола. Это очень важно. Тогда только и можно победить страсть, когда не будешь считать ее своей" (прп. Никон Оптинский).
219-220. "Сначала в ум… проникает простая мысль [о грехе], и если она задержится в уме, то от этого приходит в движение страсть, если не истребишь страсти, то она склоняет ум к согласию, а когда это произойдёт, доводит его до совершения греха делом… [Наблюдай за мыслями], ибо если не согрешишь мысленно, то никогда не согрешишь и делом" (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.84, 2.78).
221. "Нечистые духи усиливают страсти [в нас], пользуясь нашим нерадением, и подстрекая их; а уменьшают [страсти] – святые ангелы, побуждая нас к совершению добродетелей" (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.69).
222. "Душа грешная, плененная страстями, не может иметь мира и радоваться о Господе, хотя бы владела всеми богатствами земли, хотя бы царствовала над всем миром. Если бы такому царю, весело пирующему и сидящему на престоле во всей своей славе, вдруг объявить: "Царь, ты сейчас умрешь", то душа его смутилась бы и затрепетала от страха, и он увидел бы свою немощь. А сколько есть бедняков, которые богаты только любовью к Богу и которые, если им сказать: "ты сейчас умрешь", ответили бы с миром: "Да будет воля Господня. Слава Господу, что Он вспомнил меня и хочет взять меня [к Себе]"" (прп. Силуан Афонский. Писания, IV.3).
Борьба со страстями
223. "Когда человек предан страстям, то он не видит их в себе и не отделяется от них, потому что живет в них и ими. Но когда воздействует на него благодать Божия, он начинает различать в себе страстное и греховное, признается в нем, кается и решает воздерживаться от того. Начинается борьба. Сначала эта борьба ведется с делами, а когда человек отвыкнет от дурных дел, борьба начинается уже с дурными мыслями и чувствами. И здесь она проходит много степеней… Борьба длится, страсти все более и более исторгаются из сердца, бывает даже и так, что совсем исторгаются… Признак того, что страсть исторгнута из сердца, есть – когда сердце начинает испытывать отвращение и ненависть к страсти (Свт. Феофан Затворник. Как идет духовная жизнь).
224-226. "Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот даже против воли испытывает борьбу от страстей… Невозможно, чтобы мысленно склонялся к страсти тот, кто не любит причин ее. Ибо кто, презирая позор, предается тщеславию? Или кто, любя унижение, смущается бесчестием? Кто, имея сердце сокрушенное и смиренное, примет плотскую сласть? Или кто, веря Христу, заботится о временном, или ссорится за оное?" (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.119,122–123).
227. "Одно дело – избавиться от помыслов, а другое – освободиться от страстей. Часто избавляются от помыслов, когда нет на глазах тех предметов, к которым [человек] имел страсть: но страсти между тем скрываются в душе, и при появлении предметов [снова] обнаруживаются. Поэтому нужно наблюдать за умом при появлении вещей и узнавать, к чему имеешь страсть" (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.78).
228. "Ум [человека], который любит Бога, сражается не против вещей или мыслей о них, но против страстей, связанных с этими мыслями. То есть, он борется не против [какой-либо] женщины, не против обидевшего, и не против образов их [появляющихся в уме], но против страстей, сопряженных с этими образами" (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.40).
229. "Страсти искореняются и обращаются в бегство непрестанным погружением мысли в Боге. Это – меч, умерщвляющий их… Кто всегда думает Боге, тот прогоняет от себя демонов, и искореняет семя их злобы" (прп. Исаак Сирин. Слова, 8).
Духовные ошибки
230. "Наихудший род греха – не признавать, что ты грешен" (св. Кесарий Арльский, Комментарий на 1 Ин. 1, 8).
231-232. "Избегай самолюбия – матери зол, – которое есть неразумная любовь к телу. Потому что от него… рождаются три главных греховных страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, беря себе повод от необходимых телесных потребностей; а от них рождается все племя страстей. Вот почему следует весьма остерегаться самолюбия и противоборствовать ему… Кто отвергнет самолюбие, тот, при помощи Божией, легко победит и все другие страсти, как-то: гнев, уныние, злопамятство, и прочие. Кто же одержим самолюбием, тот, даже невольно, поражается и указанными страстями" (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.59, 8).
233. "Не желающий знать волю Божию, идет умом по пути, пролегающему над пропастью, и от всякого ветра легко падает: будучи хвалим он гордится; будучи порицаем, огорчается; наслаждаясь пищей, увлекается телесной страстью; в страданиях плачет; зная что-либо, хочет показываться знающим; и не понимая, притворяется понимающим; богатея, кичится; находясь в нищете, лицемерит; насытившись, бывает дерзок, а, постясь, тщеславится; с обличающими любит спорить, а на тех, кто его прощает, смотрит как на неразумных" (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.193).
234. "Помни два помысла, и бойся их. Один говорит: ты – святой, другой: ты не спасешься. Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я – великий грешник, но Господь Милостивый, Он много любит людей, и простит мне грехи мои" (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVII.1).
235. "Вера искренняя – отрицание своего ума. Надо ум оголить и как чистую доску представить вере, чтобы она начертала себя на нем как есть, без всякой примеси посторонних речений и положений. Когда в уме остаются свои положения, тогда, после написания на нем положений веры, окажется в нем смесь положений: сознание будет путаться, встречая противоречие между действиями веры и мудрствования ума. Таковы все, со своими мудрованиями вступающие в область веры… Они путаются в вере, и ничего из них не выходит, кроме вреда" (свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года, 11.04).
236. "Много нас говорящих, но мало делающих. Однако же никто не должен искажать слово Божие в угоду своему нерадению, а лучше исповедать свою немощь, не скрывая истины Божией, чтобы вместе с нарушением заповедей не оказаться виновным еще и в неверном толковании слова Божия" (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.85).
237. "Кто прежде времени начинает дело, которое выше его сил, тот ничего не приобретает, а только усугубляет себе вред" (прп. Исаак Сирин. Слова, 11).
238. "Есть люди, которые, когда приходит недоумение, не спрашивают у Господа; а надо прямо говорить: "Господи, я человек грешный и не разумею, как должно, но Ты, Милостивый, вразуми меня, как нужно поступить". И милостивый Господь [тогда] внушает, что надо делать и чего не делать" (прп. Силуан Афонский. Писания, ХХ.4).
239. "Никто никогда не совершит добра посредством зла, потому что [через это] сам побеждается злом; напротив того, добром исправляется злое" (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 15).
240. "Не старайся разрешить трудное дело посредством спора; но тем, чем повелевает закон духовный, то есть терпением, молитвой и мысленной надеждой [на Бога]" (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.12).
241. "Если днем ткать, а ночью распускать, то никогда не соткать. Если днем строить, а ночью разрушать, то никогда не построить. Если молиться Богу, а делать пред Ним злое, то никогда ни соткать, ни построить дом своей души" (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).
Переменой мест не избежишь искушений
242. "Амма Феодора поведала: некоторый инок, одолеваемый множеством скорбей, сказал сам себе: уйду отсюда. С этими словами он начал одевать сандалии на ноги, и внезапно увидел в углу келлии диавола в виде человека, который также обувался и который сказал ему: из-за меня ли ты выходишь отсюда? Так вот, во всяком месте, куда бы ты ни пошел, я уже буду прежде тебя" (свт. Игнатий (Брянчанинов). Отечник).
Помыслы (греховные мысли)
243. "Некий монах спросил одного из старцев: "почему моя мысль постоянно склоняется к [тому, чтобы совершить] блуд, не дает мне покоя ни на час, и душа моя возмущается?" Старец сказал ему: "если демоны внушают тебе [греховные] мысли, не предавайся им; [демонам] свойственно постоянно соблазнять. И хотя они никогда этого [внушения] не оставляют, но заставить тебя [согрешить] не могут: от твоей воли [зависит] – слушать их, или не слушать"… Брат сказал в ответ старцу: "что же мне делать? Я слаб и [чувствую, что эта греховная] страсть меня побеждает". Старец ответил: "Наблюдай за [такими мыслями], и когда они начинают в тебе говорить, не отвечай им; но молись Богу: [Господи Иисусе Христе,] Сыне Божий, помилуй мя, [грешного]!" (Древний патерик, 5.35)
245. "Если кто не возражает помыслам, которые враг тайно сеет в нас, но молитвою к Богу отсекает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел премудрость, и что нашёл он краткий путь" (прп. Исаак Сирин. Слова, 30).
246. "[Человек,] увлекаемый греховными мыслями, ослепляется ими, и действия греха [в себе] видит, причины же этих действий видеть не может" (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.168).
247. "Невозможно сохранить мир душевный, если не будем следить за умом, т. е. если не будем отгонять мысли, неугодные Богу, и наоборот, держаться мыслей, угодных Богу. Надо умом смотреть в сердце, что там делается: мирно или нет. Если нет, то рассмотри, в чем ты согрешил" (прп. Силуан Афонский. Писания, ХIV.8).
248. "Когда плохие мысли осаждают тебя, то взывай к Богу: "Господи, Творец мой и Создатель. Ты видишь – душа моя в терзании от плохих мыслей, помилуй меня"… приучи себя отсекать помыслы сразу. А если когда забудешься и не отгонишь сразу, то принеси покаяние. Потрудись над этим, чтобы приобрести привычку" (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVII.4, 6).
Уловки дьявола
249. "Любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая, и дичает, и не хочет молиться Богу. Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум, что хочет, и перегоняет душу от одних помыслов к другим, и так целый день душа проводит в этом беспорядке и не может чисто созерцать Господа" (прп. Силуан Афонский. Писания, IV.5).
250. "Бесчеловечный наш враг [диавол, подталкивая христианина ко блуду], внушает [при этом], что Бог человеколюбив, и что Он скоро простит [сей грех]. Но если станем наблюдать за коварством демонов, то увидим, что после совершения греха, они же представляют нам Бога праведным и неумолимым Судьей. Первое они говорят, чтобы вовлечь нас в грех; а второе – чтобы погрузить нас в отчаяние" (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 15.33).
251. "Диавол уменьшает [в наших глазах] малые согрешения: ибо иначе он не может привести нас к большому злу" (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.94).
252. "У каждого, кто идет на грех, мысли будто цепенеют и различающее зрение повреждено тем, посредством чего лукавый, подстрекая и обольщая, расслабляет нас и затуманивает. А после поступка он ставит перед глазами содеянное и жестоко открывает то, что прежде многими ухищрениями утаивал, и, обличая тяжесть содеянного, тем самым пытается подтолкнуть согрешившего к отчаянию" (свт. Фотий Великий. Амфилохии, 14).
Духовная борьба
253. "Внутри мы имеем глубоко укоренившиеся немощи, страсти, изъяны. Все это не обрывается одним резким движением, но терпением и настойчивостью, заботой и вниманием. Путь, ведущий к совершенству, долог. Молитесь Богу, чтобы Он укрепил вас. Принимайте терпеливо ваши падения и сразу же, вставая, бегите к Богу, не останавливайтесь на том месте, где упали. Не отчаивайтесь, если постоянно впадаете в старые грехи. Многие из них крепки от приобретенного навыка, однако по прошествии времени и через усердие побеждаются. Пусть ничто не лишает вас надежды" (свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью, 3).
Честолюбие (любовь к славе и почестям)
254. "Ни в каком деле не ищи земной славы, ибо она угасает для того, кто любит ее. На время она, подобно сильному ветру, обвевает человека, и вскоре, отняв у него плод добрых дел его, удаляется, посмеявшись его неразумию" (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 35).
255. "Авва Пимен сказал: усиленно домогающийся любви человеческой, лишается любви Божией. Не хорошо всем нравиться, – ибо сказано: "горе вам, когда о вас будут хорошо говорить все люди" (Лк. 6, 26)" (Древний патерик, 8.16).
256. "Часто Господь исцеляет тщеславных от тщеславия приключающимся бесчестием" (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.38).
257. [Бороться с честолюбим и тщеславием можно так: ] "Когда услышишь, что ближний твой, или друг, укорил тебя в отсутствии или в присутствии твоем: тогда покажи любовь, и похвали его" (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.15).
Ложь
258. "В Писании сказано, что ложь от лукаваго, и что он есть "отец лжи" (Ин. 8, 44), а истина есть Бог, ибо Он Сам говорит: "Я есмь путь, и истина и жизнь" (Ин. 14, 6). Так что видите, от Кого мы отлучаем себя и с кем соединяемся ложью. Итак, если мы действительно хотим спастись, то должны всей силой любить истину и охранять себя от всякой лжи.
Есть три различных вида лжи: мыслью, словом, и самой жизнью.
Мыслью лжёт тот, кто принимает за истину свои предположения, т. е. пустые подозрения на ближнего: такой, когда видит, что кто-нибудь беседует с братом своим, делает свои догадки и говорит: он обо мне беседует. Если кто скажет слово, то он подозревает, что оно сказано для оскорбления его…. Никогда не верь своим догадкам и подозрениям, ибо кривая мерка и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им.
А словом лжёт тот, кто, например, от уныния поленившись встать на службу, не говорит: "Прости меня, что я поленился встать"; но говорит: "У меня был жар, я до крайности утомился работою, не в силах был встать, был нездоров", и говорит десять лживых слов для того, чтобы не сделать одного поклона и не смириться. И если он в подобном случае не укорит себя, то беспрестанно изменяет слова свои и спорит, чтобы не понести укоризны.
Жизнью же своей лжёт тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержным; или, будучи корыстолюбив, хвалит милосердие, или, будучи надменен, дивится смирению. Итак, будем избегать лжи, чтобы избавиться от участи лукавого, и постараемся усвоить себе истину, чтобы иметь единение с Богом" (Авва Дорофей. Душеполезные поучения, 9).
Гордость
259. "Огради ум от самохваления и избегай высокого о себе мнения, чтобы не попустил тебе [Бог] впасть в противное [тому доброму, чем ты хвалишься], ибо добро не одним человеком совершается, но помощью всевидящего Бога" (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.188).