Бог улыбается в двух случаях
Как говорят мудрецы, есть два случая, когда бог не может не улыбнуться.
Первый случай такой: когда человек тяжело болен и смерть уже совсем близко, а врач говорит матери или жене больного: "Я спасу его", то врач забывает, что основой всякого события, будь то жизнь или смерть, является воля бога. И когда бог слышит слова врача, он улыбается, думая: "Какой же глупый этот человек. Ведь он хвастается, что спасет жизнь больного, умирающего по моей воле".
И второй случай: когда два брата делят свое имение, измеряют землю и говорят: "Эта часть – моя, а эта – твоя". И тогда господь улыбается, думая: "Эти глупые братья говорят: "Эта часть – моя, а эта – твоя". Но они забывают, что вся Вселенная принадлежит мне и в ней нет частей, принадлежащих кому-то другому".
Гуру и жемчужины
Однажды утром гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки, когда к нему подошел ученик и положил перед ним две огромные жемчужины. Это был знак любви и уважения, которые ученик испытывал по отношению к своему учителю.
Гуру открыл глаза и взял одну из жемчужин. Но сделал он это неосторожно, она упала, покатилась по берегу и оказалась в воде.
Ученик в тот же миг нырнул за утонувшей драгоценностью. Он нырял до самого вечера, но так и не сумел найти жемчужину. Наконец, обессилев, он решился прервать медитацию учителя:
– Учитель, ты ведь видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану ее для тебя.
В этот момент гуру взял другую жемчужину, бросил ее в воду и сказал:
– Она вон там!
Даже тысяча лет жизни бесполезна
Пришло время умирать царю Яяти. Было ему уже сто лет, и явилась за ним смерть.
– Послушай, Смерть, – сказал Яяти своей незваной гостье, – может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Подумай над моим предложением, ведь я еще не пожил по-настоящему, я так был поглощен делами государства, что просто забыл о том моменте, когда придет время покинуть это тело. Будь ко мне сострадательной, прошу тебя!
– Хорошо, – ответила Смерть, – я согласна, но только если кто-то из твоих сыновей добровольно согласится умереть.
Царь Яяти спросил у своих сыновей (а было их у него сто), не пойдет ли кто-то из них вместо него за Смертью. Все промолчали, и только самый младший, семнадцатилетний юноша, подошел и сказал: "Я согласен". Был он так юн и прекрасен, что даже Смерть почувствовала жалость к нему.
– Зачем ты согласился? – спросила она. – Ты ведь еще ничего не знаешь, ты совсем еще не видел этот мир. У тебя девяносто девять братьев, некоторым уже семьдесят лет, и я все равно скоро приду за ними. Подумай, разве нужна такая жертва?
– Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, – ответил юноша, – то как же я могу надеяться на это? Нет, для меня достаточно понимать, что если моему отцу не хватило ста лет, то и я не наживусь, даже если проживу столько же, сколько и он. Я вижу, что с помощью жизни невозможно нажиться, так что я попробую сделать это с помощью смерти. Не препятствуй мне, я готов идти за тобой.
Смерть забрала юношу, после чего царь Яяти прожил еще сто лет. Затем она снова пришла к нему. Яяти был удивлен:
– Неужели сто лет прошли так быстро, я и не заметил. Я только все распланировал, теперь все готово, чтобы сделать великие преобразования, а ты хочешь забрать меня? Возьми снова одного из моих сыновей.
Смерть снова забрала одного из сыновей Яяти. Так происходило еще семь раз. Наконец Яяти исполнилось тысяча лет.
– Яяти, тебе уже тысяча лет, – сказала пришедшая к нему, как обычно, Смерть, – что ты скажешь мне на этот раз? Я снова должна забрать одного из твоих сыновей?
– Нет, – отвечал Яяти, – на этот раз нет. Теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна, если человек погружается в пустую суету. Это не вопрос времени, все дело в моем разуме. Теперь я готов идти за тобой.
Жизнь вечна!
Перед смертью Рамакришна не мог ни есть, ни пить. Видя такие жестокие страдания, Вивекананда упал к его ногам и произнес:
– Почему ты не попросишь бога, чтобы он избавил тебя от болезни? Ведь ты, по крайней мере, можешь сказать ему: "Позволь мне хотя бы есть и пить!" Бог любит тебя, и, если ты попросишь его, то произойдет чудо! Бог обязательно освободит тебя.
Услышав слова Вивекананды, остальные ученики Рамакришны также стали умолять своего учителя.
Наконец Рамакришна сказал:
– Хорошо, я попробую.
Когда он закрыл глаза, его лицо наполнилось светом, а по щекам потекли слезы. Мука и боль исчезли с его лица. Спустя некоторое время он открыл глаза и посмотрел на своих учеников. Они были счастливы, думая, что чудо действительно случилось и бог освободил Рамакришну от болезни. Но на самом деле чудо заключалось в другом.
Учитель открыл глаза. Некоторое время он пребывал в экстазе и не мог произнести ни слова. А затем он сказал:
– Ты глупец, Вивекананда! Ты предлагаешь сделать глупости, а я, человек простой, иду у тебя на поводу. Когда я сказал Богу: "Я не могу ни есть, ни пить. Почему ты не позволяешь мне делать хотя бы это?", он ответил мне: "Зачем, объясни, ты цепляешься за это тело? Ведь у тебя много учеников, ты живешь в них: ты ешь и пьешь". Его слова освободили меня от тела. Ощутив свободу, я заплакал.
Перед смертью жена Рамакришны Шарда спросила его:
– Скажи, как я должна поступить? Надо ли мне надеть белое и не носить украшения, когда бог заберет тебя к себе?
– Но ведь я никуда не ухожу, – отвечал Рамакришна. – Я всегда буду здесь, я буду присутствовать во всем, что тебя окружает. Ты увидишь меня в глазах тех, кто любит меня, ты будешь чувствовать меня в ветре и в дожде. Взлетит птица – и ты вспомнишь меня. Я всегда буду здесь.
Шарда сделала все так, как велел Рамакришна: она никогда не плакала и не носила траура. Окруженная любовью и почтением учеников Рамакришны, она не чувствовала пустоты и жила так, как будто он был жив.
А зачем поет птица?
Ученики гуру задавали ему много вопросов о боге. В конце концов учитель сказал:
– Бога не знает никто, и никто не сможет познать бога умом. Также и любое утверждение о нем, любой ответ на ваши вопросы будет лишь искажением Истины.
Услышав такой ответ учителя, ученики были озадачены.
– Но тогда зачем ты говоришь о нем?
– А зачем поет птица?
Кот гуру
Всякий раз, когда гуру и его ученики начинали молиться, в ашрам входил кот и отвлекал их. В конце концов гуру сказал ученикам, чтобы они привязывали кота на время молитвы.
Через некоторое время гуру умер, но кота по привычке продолжали привязывать. Затем не стало и кота, и тогда в ашраме завели нового, которого так же привязывали на время молитвы. По прошествии веков некоторыми последователями гуру были написаны научные труды. В них указывалось, что привязывание является точным выполнением инструкций гуру и имеет особую важность при отправлении богослужения.
Коршуны и вороны
Однажды коршуны и вороны, дабы прекратить вражду, договорились, что будут делить пополам любую добычу.
Так происходило до тех пор, пока они не увидели раненную охотниками лисицу. Она беспомощно лежала под деревом, и, пользуясь ее состоянием, птицы безбоязненно собрались вокруг нее и стали обсуждать, как они поделят ее.
– Мы претендуем на переднюю часть лисицы, – сказали вороны.
– Хорошо, тогда мы возьмем заднюю, – согласились коршуны.
В этот момент лисица поняла, что у нее есть шанс на спасение.
– А я-то всегда думала, – сказала она с усмешкой, – что коршуны по рождению выше ворон. Если так, тогда именно им должна достаться моя передняя половина, ведь в нее входит голова с мозгом и другими вкусными частями.
– Да-да, это чистая правда, – оживились коршуны, – именно мы и возьмем переднюю часть.
– Тому не бывать, – в свою очередь сказали вороны, – эта часть наша, как мы сначала договаривались.
Естественно, что тут же между коршунами и воронами разгорелся спор, который перерос в настоящую битву. С обеих сторон полегло много птиц, и лишь немногие остались в живых. Лисица же несколько дней питалась коршунами и воронами, а потом, окрепнув, удалилась. При этом она заметила: "Слабый остается в выигрыше, когда между сильными начинается вражда".
Кто более велик
Созвал однажды падишах Акбар государственный совет. Он специально пришел в зал раньше всех и спрашивал каждого входившего:
– Ответь, кто более велик: Индра или я?
Это был трудный вопрос для придворных. Ведь если сказать, что более велик Индра, то можно не угодить Акбару. В то же время, если отдать предпочтение падишаху, можно прогневать богов. Именно поэтому придворные мялись и отмалчивались.
Пришел на совет и известный мудрец Бирбал. Акбар задал ему тот же вопрос. Бирбал, не задумываясь, ответил:
– Вы более велики, повелитель!
Такой ответ поразил придворных. В зале воцарилась тишина. Был поражен и Акбар, он не предполагал, что Бирбал, не задумываясь, поставит его выше Индры.
– Почему же ты так думаешь, объясни, – спросил он своего советника.
– Повелитель, – отвечал Бирбал, – в наших священных книгах написано, что Брахма вначале создал две фигурки-прообраза – Индры и вашу. Он, как и вы, задался тем же вопросом и для того, чтобы узнать, кто из вас более велик, положил эти фигурки на чаши весов. Ваша фигурка оказалась тяжелее, ибо вы более велики. Вы опустились вниз, а Индра вознесся. Поэтому и получилось так, что вы, повелитель, правите на земле, а Индра – на небе.
Ответ Бирбала очень понравился Акбару. Мудрый советник сумел и угодить падишаху, и не прогневать богов.
Кто важнее
Однажды между жизненными силами возник спор – они не могли решить, кто же из них важнее. Каждый кричал: "Я лучше! Я важнее!" Никто не хотел уступать, и тогда жизненные силы решили, что только их отец Праджапати сможет рассудить их.
– Почтенный, кто из нас важнее? – спросили они.
– Тот, без кого тело окажется в самом худшем положении, – отвечал Праджапати.
Первой ушла Речь, целый год тело обходилось без нее. Вернувшись, Речь спросила:
– Как вы жили без меня?
– Как живут немые, – отвечали остальные жизненные силы, – которые не говорят, но дышат дыханием, слышат ушами, мыслят разумом.
Тогда Речь вновь вернулась в тело.
Следующим ушло зрение. Через год, вернувшись, оно спросило:
– Как вы жили без меня?
– Как живут слепые, – был ответ, – которые не видят, но дышат дыханием, слышат ушами, говорят языком, мыслят разумом.
И Зрение вернулось в тело.
Тогда ушел Слух. Вернувшись через год, он спросил:
– Как вы жили без меня?
Жизненные силы ответили:
– Как живут глухие, которые не слышат, но дышат дыханием, говорят языком, видят глазами, мыслят разумом.
И Слух вошел в тело.
За Слухом тело покинул Разум. Через год и он вернулся и спросил:
– Как вы жили без меня?
– Мы жили, как живут дети, – отвечали жизненные силы, – лишенные разума, но дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазами, слышащие ушами.
И Разум вернулся в тело.
Наконец настала очередь Дыхания. Но только оно собралось покинуть тело, как другие жизненные силы собрались возле него.
– Будь нашим господином, – сказали они. – Ты – важнее нас всех. Не уходи.
Скорпион и государственные дела
Однажды падишах Акбар во время государственного совета потребовал принести Книгу Законов. Когда книгу принесли, оказалось, что на ней сидел маленький скорпион. Члены совета прервали заседание и устремили взоры на ядовитое насекомое, пока один из слуг не задавил его.
– Самый крошечный злодей, – заметил Акбар, – заставил нас прекратить обсуждение государственных законов.
Наконец-то!
Каждый день монах зачитывал одному царю отрывки из "Бхагавадгиты". И всякий раз он спрашивал:
– О царь, понял ли ты то, что я тебе рассказал?
Но тот не отвечал ни утвердительно, ни отрицательно, а обычно говорил:
– Вначале разберись в этом сам.
Такой ответ приводил монаха в смущение, поскольку он всегда очень тщательно готовился к встречам и считал, что его пояснения четкие и понятные.
Так происходило до тех пор, пока однажды во время медитации монах не увидел относительную природу реальности. Дом, семья, богатство, друзья, слава, положение в обществе – все это оказалось иллюзорным. Монах настолько четко это осознал, что в его душе полностью исчезла тяга ко всему этому. Он решил стать саньясином и отправился в путешествие в поисках Истины. А перед самым уходом он отправил короткое письмо: "Царь, наконец-то я все понял!"
Мудрец Нарада и чаша с молоком
Знаменитый мудрец Нарада поклонялся богу Хари. Он настолько был предан своему богу, что однажды решил, что больше нет на этой земле человека, который любил бы бога сильнее его. Откровения Нарады услышал Бог.
– Нарада, – сказал он, – пойди в город на берегу Ганга. Там ты найдешь одного преданного мне человека. Поживи у него, и ты многое узнаешь.
Нарада отправился в указанное богом место и нашел там крестьянина. Этот крестьянин трудился в поле от зари до зари. Имя Хари он произносил всего два раза в день: утром, уходя на работу, и поздним вечером, собираясь ложиться спать. Прожив вместе с крестьянином несколько дней, Нарада подумал: "Разве этот человек предан богу? Он целый день занят своими проблемами и не может думать о нем". Бог вновь услышал мысли Нарады и сказал ему:
– Нарада, возьми чашу, наполни ее молоком до краев, а затем пройди из одного конца города в другой и обратно, не проронив при этом ни капли.
Нарада все сделал так, как ему велел Хари. Когда он вернулся, бог спросил его:
– Сколько раз ты вспомнил мое имя, пока шел по городу?
– Ни разу, – признался Нарада. – Но как я мог сделать это, когда ты велел мне внимательно следить за чашей с молоком?
– Видишь, Нарада, – ответил бог, – твое внимание было полностью поглощено чашей, и ты полностью забыл обо мне. А теперь вспомни того крестьянина: он, хотя и поглощен заботами с самого раннего утра и до позднего вечера, вспоминает меня дважды в день.
Треснувший горшок
У одного водоноса было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. Один из горшков был с трещиной, и пока водонос доходил от источника до нужного места, в нем оставалась только половина воды. Второй же горшок был безупречен, воды в нем всегда оставалось до краев.
Так продолжалось в течение двух лет. Из-за того, что один из горшков был треснутым, водонос приносил только полтора горшка воды. Естественно, что треснутый горшок стыдился своей участи. Он делал только половину того, для чего был предназначен. А безупречный горшок, конечно же, гордился собой.
Однажды треснувший горшок заговорил с водоносом:
– Мне стыдно, очень стыдно. Я хочу извиниться перед тобой.
– Но почему? – удивился водонос. – Чего ты стыдишься?
– Я служу тебе два года, и за это время из трещины в моем боку я доносил всего половину воды, тогда как мой напарник делал свою работу безупречно. Из-за меня тебе постоянно приходиться прикладывать дополнительные усилия.
– Не делай поспешных выводов, – отвечал водонос. – Смотри, мы сейчас пойдем к дому моего учителя, куда я часто ношу воду. Обрати внимание на цветы, которые растут на краю дороги.
И действительно, цветы были просто превосходными и выглядели они великолепно. Их вид немного успокоил треснувший горшок, но он по-прежнему был удручен.
– Цветы действительно хороши, – сказал он, – но что мне с того?
– А ты обратил внимание, – ответил водонос, – что они растут с одного края дороги, на той стороне, на которой ты всегда висишь. Я ведь всегда знал о твоем недостатке и пользовался им. Однажды я посадил семена цветов, и каждый раз, когда мы шли по этой дороге, ты поливал их, а я затем брал красивые цветы и украшал дом моего учителя. Без тебя, такого, как ты есть, с трещиной, не было бы красоты в его доме.
О вечной жизни
Царь Ановширван, которого в народе за его добродетели называли Справедливым, отправился в странствие. Однажды во время своего путешествия он увидел на освещенном склоне горы сгорбившегося над землей человека преклонных лет.
– Чем ты занимаешься? – спросил Ановширван, подойдя поближе.
– Сажаю ореховые деревья, – ответил старик.
– Но ведь ты уже так стар, – удивился царь. – Зачем тебе сажать эти саженцы, если ты не увидишь, как они вырастут, не отдохнешь в их тени, не вкусишь их плодов?
– Господин, те, кто жил до нас, так же, как и я, сажали молодые саженцы, а мы пожинали плоды. Теперь мы сажаем, чтобы те, кому жить после нас, тоже могли бы пожинать плоды.
Причина и следствие
Однажды во время беседы ученики спросили Учителя: "Что есть судьба?"
– Бесконечная последовательность взаимосвязанных событий, – ответил Мастер, – при этом каждое событие влияет на другое событие.
На это один из учеников сказал:
– А я, учитель, верю в причину и следствие.
– Хорошо, – сказал Мастер. – Вот тебе пример. Вчера на площади повесили убийцу. В том ли причина, что кто-то дал ему серебряную монету, за которую он купил нож, которым совершил свое страшное преступление? Или, может быть, причина в том, что кто-то увидел, как он убивал, или в том, что никто не остановил его? Или же причина в том, что у него плохая наследственность?
Работа для духа
Один бедняк как-то услышал, что если вызвать духа, то можно приказать ему принести и деньги, и все что угодно. Конечно, ему очень захотелось иметь в своей власти такого духа, который бы враз решил все его проблемы. Он долго искал человека, который смог бы помочь ему подчинить духа, и наконец нашел мудреца, обладавшего большими знаниями и силой.
– Зачем тебе дух? – спросил мудрец, когда крестьянин попросил его о помощи.
– Я хочу, чтобы дух работал на меня. Научи, как его можно вызвать. Я очень хочу иметь в своей власти духа, – ответил тот.
Тогда мудрец сказал:
– Хорошо, иди домой и не беспокойся ни о чем.
На следующий день ничего не произошло, и бедняк снова пришел к мудрецу со своей просьбой.
– Помоги же мне, – умолял он, – я хочу владеть духом, чтобы он во всем помогал мне.
В конце концов мудрецу это надоело.
– Хорошо, вот тебе талисман. Когда ты возьмешь его в руки и произнесешь волшебное слово – дух тотчас придет к тебе. Но берегись! Этот дух очень опасен, он всегда должен быть чем-то занят. Как только он останется без дела, он убьет тебя, проглотит целиком.
– Не волнуйся, – отвечал бедняк, – у меня дух будет занят вечно, я могу дать ему работу на всю жизнь.
Человек сделал так, как ему сказал мудрец, и перед ним действительно появился дух.
– Приказывай, – сказал дух, – я побежден твоим волшебством и сделаю все, что ты скажешь. Но помни – я не должен сидеть без дела, как только это случится, я съем тебя.
– Построй мне дворец, – приказал бедняк.