Акт сострадания
Всю свою жизнь Кабир прожил в Бенаресе. Индусы верят, что если умереть в Бенаресе, то обязательно вознесешься на небеса. Поэтому люди специально приезжали умирать в этот город. Когда Кабир стал старым и больным, он попросил своих учеников перевезти его в Магахар. Магахар – это небольшая бедная деревня на противоположном берегу Ганга. Существовало предубеждение, что все, кто умирает в этом месте, попадают прямо в ад. Наверное, потому, что он противоположен Бенаресу. Кабир сказал:
– Я хочу перебраться в Магахар.
Его ученики заволновались:
– Вы сошли с ума!
Он настаивал:
– Думайте, что хотите, но я не хочу умирать в Бенаресе, так как если я умру здесь и попаду в рай, то какое уважение достанется мне? Уважение достанется Бенаресу. Я же собираюсь умереть в Магахаре и хочу посмотреть, как меня сумеют направить в ад.
Кабир настоял на своем, и ученики перевезли его в лодке на противоположную сторону. Несколько лет он прожил со своими учениками в Магахаре и умер там. Он был единственным человеком, который специально приехал умирать в Магахар. После этого случая предубеждение о Магахаре перестало существовать. Это был последний акт сострадания Кабира к людям. Несчастные люди, жители Магахара, были освобождены от многовековой глупости. И теперь именно Магахар считается святым местом, и каждый год почти все население Бенареса переправляется туда на лодках, чтобы отдать дань уважения Кабиру. На его могильной плите написаны такие слова: "Я отправляюсь в рай прямо из Магахара".
Бесконечная история
Жила-была одна принцесса, которая очень любила истории. Однажды она решила выйти замуж и объявила:
– Я выйду замуж за того, кто будет постоянно рассказывать мне историю за историей, но если у него не найдется новых историй, он будет казнен. Должен же найтись кто-нибудь.
И находились люди, которые утверждали, что знают множество историй, к тому же, очень длинных. Поэтому они осмеливались предложить принцессе выйти за них замуж. Но через несколько дней – может быть, три, четыре или пять – их истории заканчивались, и тогда их казнили. Так было казнено много людей.
Как-то пришел один мудрый человек и тоже предложил себя:
– У меня так много историй, что они никогда не кончатся.
Принцесса согласилась:
– Хорошо, начинай рассказывать свои истории. – Если он выдержит испытание и сможет рассказывать месяц или два, тогда она выйдет за него замуж.
Он начал свой рассказ с истории о фермере, у которого было много земли, примерно пятьсот акров. Он засеял землю пшеницей и собрал хороший урожай. Фермер обмолотил пшеницу и уложил зерно в большие амбары на хранение. Солома тоже была уложена в склады. Так хранилище за хранилищем наполнилось его урожаем.
А какой-то воробей, у которого были птенцы, повадился туда и вытаскивал одно зернышко, затем улетал и совал зернышко в клюв своему птенцу. Затем он снова появлялся и брал другое зернышко, улетал и давал другому птенцу. И опять прилетал и брал третье зернышко, улетал и кормил третьего птенца. Затем снова появлялся, доставал четвертое зернышко, летел обратно и кормил четвертого птенца. И затем появлялся, брал одно или два зернышка и улетал за водой для своих птенчиков. Он продолжал летать до тех пор, пока не удовлетворил всех, и тогда они отправлялись спать. Утром воробей поднимался, направлялся к куче, брал одно зернышко в клюв и возвращался к гнезду.
Тогда принцесса спросила:
– Что произошло дальше?
Мудрец ответил:
– Затем воробей направлялся к этой куче снова и брал одно зернышко, летел назад и давал одному из птенцов.
– И что же случилось дальше? – спросила принцесса.
– Затем воробей направлялся к этой куче, брал одно зернышко, летел назад и кормил…
Принцесса воскликнула:
– Ты должен продолжить историю!
Тогда мудрец сказал:
– Когда все зерно в куче закончится, тогда я приступлю к другой части этой истории.
Она ответила:
– Сейчас у меня болит голова, я не могу слушать больше.
– Ладно, – сказал он, – когда у тебя появится настроение послушать еще, тогда я расскажу тебе дальше.
Но она уже больше никогда не попросила, потому что знала, что он начнет ту же самую историю о птице, летающей к куче зерна, улетающей назад и кормящей своих птенцов.
Обезьяна и шахматы
Есть на Тибете гора, окруженная облаками и туманом. Вздымается она до самого неба. Растет на той горе могучее, тысячелетнее дерево. Ежедневно прилетали туда, оседлав ветер, двое небожителей. Садились они в тени могучего дерева и играли в шахматы.
Их занятие привлекло внимание одной обезьяны из дремучей чащи. Умирая от любопытства, она тихонько подкралась к дереву, спряталась в густой листве и стала подглядывать за искусством святых.
Шел день за днем. Сообразительная обезьяна постигла мудреные правила шахматной игры и проникла в магию ходов.
Вскоре про небожителей прослышали люди и пожелали узреть собственными глазами такое чудо.
Однако святые постарались избежать мирской суеты и исчезли до появления людей.
И вот тут-то обезьяна, распираемая желанием покрасоваться своим умением, спустилась с дерева и предложила людям сразиться с ней в шахматы. Она играла так мастерски, что не нашлось никого, кто мог бы победить ее. Весть об этом разлетелась по всей округе!
Когда правитель той местности услышал об этой удивительной обезьяне, он решил преподнести ее в дар императору и отослал ее в столицу. Император предложил всем министрам, ученым и генералам сыграть в шахматы с этой удивительной обезьяной. И что же?! Среди них не нашлось ей равных! Она обыграла всех. Императора этот факт раззадорил еще больше, и он объявил по всей стране: "Кто победит обезьяну, тот получит в награду столько золота, сколько сможет унести".
Со всей страны в столицу потянулись лучшие игроки. Один за другим садились они за шахматную доску напротив обезьяны и проигрывали ей. Император уже совсем разуверился в том, что кто-то сумеет ее победить.
Но вот пришел скромного вида человек и объявил, что намерен выиграть у легендарной обезьяны. По приказу императора им сразу предоставили возможность. Началась первая партия. Человек сделал ход и, достав из кармана очень аппетитный банан, начал не спеша его есть. Обезьяна стала играть рассеянно, то и дело поглядывая на своего соперника. А когда тот достал из кармана сочный золотистый персик и надкусил его, она аж задрожала от желания!
Таким образом, одну за другой обезьяна проиграла человеку три партии.
Отравленная вода
Жила одна королева, всецело преданная господу Кришне. Узнав о Сатсанге, она стала ходить туда и усаживалась с простыми людьми послушать Сатсанг.
Король очень сердился на нее, потому что она не придерживалась королевского этикета при дворе. Напротив, она общалась с разными людьми ниже себя по положению и касте.
И однажды, чтобы избавиться от нее, король достал чашу с отравленной водой и предложил ей со словами:
– Это Амрит, благословенная вода, которая получена после омовения стоп господа Кришны, я приобрел ее для тебя.
Она взяла чашу в руки, зная, что держит яд. Если бы она отвергла ее, каждый бы проклял ее любовь к господу Кришне и сказал: "Что за любовь у нее к нему? Она отвергает воду, принесенную от ее бога, господа Кришны!" Это легло бы большим проклятием на любовь преданной богу. Но если она примет ее – а это яд, – то умрет.
Великое испытание выпало на ее долю. Тогда она решила, что не бросит и тени вины на любовь Возлюбленного. "Да будет моя любовь верной!" – подумала она и опустошила чашу.
К удивлению всех отравленная вода совсем не подействовала. Наоборот, она озарила ее еще ярче.
Весы и мальчик
Жил в одном городе купец по имени Надука. Истратив свое состояние, он задумал отправиться в другую страну. А дома у него были весы, сделанные из тысячи пал железа, доставшиеся ему в наследство от предков. И, отдав их на хранение начальнику купцов Лакшмане, он отправился в другую страну.
Долго бродил он по собственному желанию в других странах и, снова вернувшись в свой город, обратился к тому начальнику купцов:
– О Лакшмана! Верни мне весы, отданные на хранение.
Тогда Лакшмана ответил:
– О Надука! Твои весы съели мыши.
Услышав это, Надука сказал:
– Не виноват ты, Лакшмана, в том, что их съели мыши. Таков ведь круговорот этой жизни. Ничто здесь не вечно. Однако я пойду к реке совершить омовение. Так пошли со мной своего сына по имени Дханадева, чтобы он понес принадлежности для омовения.
А этот Лакшмана, обеспокоенный своим мошенничеством, сказал сыну Дханадеве:
– Дитя! Этот Надука, брат твоего отца, пойдет к реке совершить омовение. Иди же вместе с ним, захватив принадлежности для омовения.
И вот обрадованный сын Лакшманы пошел вместе с Надукой к реке, захватив принадлежности для омовения. А Надука, омывшись в реке, посадил сына Лакшманы Дханадеву в горную пещеру, загородил вход в нее большим камнем и вернулся в дом Лакшманы. Тогда Лакшмана спросил его:
– О Надука! Скажи, где остался сын мой Дханадева, который ушел с тобой?
Надука ответил:
– О Лакшмана! Сокол унес его с берега реки.
Лакшмана сказал:
– О лживый Надука! Как мог сокол унести Дханадеву, который велик телом?
Надука сказал:
– О Лакшмана! Неужели мыши съели весы из железа? Так верни мне весы, если тебе нужен сын.
Так, споря, оба они подошли к воротам дворца. Там Лакшмана громким голосом произнес:
– Увы! Несправедливость, несправедливость совершается! Этот Надука похитил у меня сына Дханадеву.
Тогда судьи сказали Надуке:
– Эй, верни сына Лакшманы.
Надука ответил:
– Что мне делать? На моих глазах сокол унес его с берега реки.
Они сказали:
– О Надука! Неправду ты говоришь. Как может сокол похитить пятнадцатилетнего мальчика?
Тогда Надука сказал, смеясь:
– О, послушайте мои слова: где может маленькая мышь сожрать весы железные, там сокол унесет слона, а мальчика – тем более.
Те спросили:
– Как это?
И Надука рассказал им историю с весами. Услышав ее, они со смехом вернули одному весы, а другому – мальчика.
Умение видеть целое
Давным-давно жил на свете юноша, который искал истину. Однажды кто-то подсказал ему, что есть высоко в горах пещера, а в ней глубокий колодец: "Спроси его, в чем истина, и он поведает тебе об этом".
Юноша нашел колодец и задал свой вопрос, в ответ из глубины прозвучало:
– Иди на площадь в своем поселке. Там ты найдешь то, что ищешь.
Полный надежд, он отправился на площадь и обнаружил там три маленькие торговые лавки. В одной продавали кусочки металла, в другой – кусочки дерева, в третьей – тонкую проволоку. Казалось, ничто и никто не имеет отношения к раскрытию истины. Разочарованный, он вернулся к колодцу, чтобы попросить объяснений, но из него доносилось только эхо.
Шло время. Продолжая искать истину, юноша постепенно стал забывать о колодце. Однажды лунной ночью он услышал звуки чудесной музыки: кто-то вдохновенно играл на ситаре. Юноше захотелось приблизиться и узнать, как рождается эта музыка. Он подошел к играющему и долго смотрел на его пальцы, танцующие по струнам, а потом стал рассматривать ситар. И неожиданно его поразило открытие: инструмент был изготовлен из тонких проволочек – струн, металла и дерева, точно таких же, какие он видел когда-то, но не придал им никакого значения!
Наконец он понял послание колодца: нам уже дано все, в чем мы нуждаемся. Наша задача – собрать все это воедино и использовать по назначению. Многое не имеет значения, пока мы рассматриваем только отдельные фрагменты. Когда они соединятся, возникает новое целостное понимание.
Не суди по себе обо всех
Однажды Райя спросил придворного брадобрея, как живется его подданным.
– Ваше величество, – ответил брадобрей, – среди них нет ни одного человека столь бедного, чтобы у него не было куска золота величиной с лимон.
Об этих словах узнал Аппаджи, и, когда брадобрей отправился получать жалованье, он вытащил у него из ларца кусок золота величиной с лимон и сказал императору.
– Спросите брадобрея еще раз, как живется вашим подданным. Он, конечно, ответит, что все они бедствуют. Мы видим мир таким, каково о нем наше представление. Людям свойственно полагать, будто то, что есть у них, есть и у всех других, а чего нет у них – нет и у других. В своем заблуждении ваш брадобрей судит обо всех по себе.
Император последовал его совету.
– Почему вы об этом спрашиваете, махараджа? – грустно вздохнул брадобрей. – Люди только прикидываются богачами, а на самом деле у них нет даже куска золота величиной с лимон.
Император похвалил Аппаджи за ум и велел вернуть брадобрею его золото.
