Абсолютное Я часто "понимается" как Чистое Сознание, чистое Бытие и Чистое Блаженство (Chit, Sat, and Ananda, взятые в их единстве). Под чистым Бытием и чистым Сознанием подразумевается Бытие и Сознание в самих себе, очищенные от всего эмпирического, феноменального, бесконечный аспект бытия для бытия и сознания для сознания, первоначальное Бытие как первоисточник.
Следует отметить, однако, что "представление" об Абсолюте почти невыразимо в словах и все слова, приведенные здесь, играют скорее роль "намеков"…
Наконец, Абсолютное Я (вспомним принцип не-дуализма) одновременно сосуществует в каждом человеке (поскольку человек занимает так называемое центральное положение или, иными словами, создан по образу и подобию Божию) и внутри человека Оно носит название Атман (Atman). Атман, таким образом, неотличим от Брахмана, от Абсолюта.
Итак, Самость, Абсолютное Я, Атман может созерцаться высшими мудрецами (сейджами), как бесконечное Чистое Бытие, Чистое Сознание и Блаженство, т. е. состояние метафизического счастья, гармонии и наслаждения своим Бытием.
Кроме того, в Самой Самости есть, как мы уже говорили, нечто, что находится по ту сторону даже Чистого Бесконечного Бытия, содержащего в Себе все возможности манифестации различных миров. Этот "аспект" часто называют "Святой Тьмой Абсолюта". Следует указать, что этот последний источник, последний уровень Бога в Самом Себе не может быть определяем ни как Ничто, ни как Бытие, он как бы вне определений. Но из этой Святой Тьмы, из этого, если угодно, Божественного Ничто "выходит" само Чистое Бытие как Первоначало всего сущего. Следовательно, так называемое Божественное Ничто равносильно Божественной Полноте, в которой заложены все возможности Абсолюта.
Таким образом, в Боге в Самом Себе, в Самости содержится, если можно так выразиться, три уровня. Один уровень, - святая тьма Абсолюта. В нем как бы покоится Бытие. Само же это Чистое Божественное Бытие включает в себя два уровня: один связан с непроявленным Бытием, которое не проявляется по своему принципу (т. е. не является источником миров), оставаясь в состоянии вечного бытия-покоя, другой уровень - чистое Бытие того, что может проявиться как мир. Это те возможности Божественного Бытия, благодаря которым - когда они проявляются - существуют миры.
Сам Брахман в "целом" символизируется часто Великим Метафизическим Молчанием, в котором содержится возможность Звука (т. е. мира), но которое само по себе необъятно больше этой возможности. Мир, таким образом, - это манифестация некоторых возможностей Абсолюта.
Однако первой манифестацией Абсолюта является Божественный Интеллект, безграничный, внеформенный, надиндивидуальный. Бог в Его проявлении. Это, таким образом, еще не мир, а Бог, но Бог уже не в Самом Себе, а в Его манифестации, которая "предшествует" возникновению мира. Это тот Божественный Интеллект, о котором говорят многие религии.
… После того как вкратце рассмотрена концепция Абсолюта, необходимо перейти к проблеме "миров".
Но сначала приведем знаменитую аналогию (касающуюся соотношения между Богом и миром) - именно ситуацию зеркала и отражений в нем. Пусть зеркальная поверхность символизирует собой абсолютную первореальность, а любые фигуры в ней - мирские создания. Эта аналогия дает понять соотнесенность между Богом и миром в следующих моментах:
1. Все, что есть в зеркале, "видится" в нем - существует только потому, что существует зеркальная поверхность (т. е. Бог как Чистое Бытие). Иными словами, все существующее как бы покоится в своем первоначале и обязано ему своим бытием.
2. Фигуры в зеркале могут не знать о своей полной зависимости от зеркальной поверхности. Они могут вести себя как бы автономно. Но это ничего не меняет. Из этой аналогии ясно видно, на чем основана концепция так называемого всемогущества Божьего и знаменитое равенство всех перед Богом. Каково бы ни было могущество отдельных фигур в зеркале и ничтожная малость других - все они (их бытие) в равной мере зависят от первоисточника, уход которого прекратит существование всех.
Таким образом, всемогущество Первоисточника коренным образом отличается от могущества даже самой великой фигуры в нем - и это ясно говорит о бессилии всех перед Богом.
С другой стороны, из этой же аналогии можно легко вывести и обратный момент "всемогущества Бога", т. е. я имею в виду концепцию "бессилия Бога", которое является лишь оборотной стороной Его всемогущества. Это "бессилие" заключается в том, что Первоисточник (зеркальная поверхность) не принимает непосредственного участия в самой драме жизни, допуская свободу движения фигур в ней, и до некоторой степени равенство и "доброго", и "злого" перед Бытием, ибо и то и другое в конечном итоге имеет одинаковый источник.
Однако, очевидно, что такого рода аналогии, являясь вспомогательным средством для понимания метафизической реальности, не могут исчерпывать всех сторон этой реальности, которая по существу бесконечна. В частности, хорошо известно, что "невмешательство" (в прямом смысле этого слова) Бога в ход мира не абсолютна: в определенные космологические периоды такое прямое вмешательство (в форме так называемого конца мира или отдельных миров) неизбежно.
Переходя к самой концепции "творения" мира (разумеется, имея в виду совокупность всех миров, видимых и невидимых), надо отметить, что в Веданте говорится не о "творении", а о "манифестации", т. е. проявлении, реализации тех аспектов, возможностей Абсолюта, которые ведут к образованию Космоса в целом.
Следовательно, согласно этой концепции, мир создан "потому", что он не мог не быть создан, поскольку среди бесчисленных возможностей Абсолюта есть и возможность проявленного Бытия. А поскольку у Бога нет разницы между Возможностью и ее реализацией, то эта Возможность неизбежно реализуется. кроме того, ясно представлять, что, когда речь идет о Боге, об Абсолюте, ни одно из человеческих "объяснений" не является, конечно, исчерпывающим (в том числе и вышеприведенные), и у Бога не может быть "цели" в том смысле, как ее понимает человек.
Дополнительными намеками будет введение, например, не только концепции метафизического Произвола, но и совершенно иной доктрины (касающейся соотношения между Центром, Абсолютом и Периферией, миром), о которой говорить в этой главе еще рано, но к которой мы постепенно подведем читателя. Доктрина эта уже выходит за пределы метафизического Знания, известного в человеческой истории…
Продолжая наше погружение в собственный Первоисточник, обратим внимание читателя на доктрину Великой Пралайи. Манифестация, ведущая к созданию мира, имеет свое начало (вечен только Бог в Самом Себе) и, следовательно, имеет конец, когда все существующее возвращается в свой Первоисточник. Это конец "всего существующего" следует, конечно, отличать от концов отдельных миров, вроде нашего, например, которые ведут лишь к созданию новых миров взамен старых, нового неба и новой земли…
После этого тотального возвращения начинается эра Великой Пралайи, когда ничего не существует, кроме Абсолюта, Бога в Самом Себе. "После" Великой Пралайи начинается новое Пробуждение, наступает эра миров.
Разумеется, эта метафизическая зарисовка дана только в самых общих чертах. Но наша главная цель сейчас не только сама Веданта и даже сравнение ее с приведенной ранее метафизикой Я, сколько выявление некоторых наиболее загадочных сфер традиционной метафизики и переход к иной доктрине…
Но сначала необходим переход к манифестациям Абсолюта, к мирам.
КОСМОЛОГИЯ И БОГОРЕАЛИЗАЦИЯ
Божественный Интеллект является первым проявлением Абсолюта, истинным началом мира, без которого создание мира было бы невозможным.
Несколько слов о характере этого Интеллекта. Само собой разумеется, что это нечеловеческий ум, не "рацио". (Однако, поскольку человек занимает "центральное положение", о котором мы уже говорили, то "человек" - в его высших проявлениях - может быть сопричастен этому Разуму. А в пределах всего Космоса в целом - не только человек)…
Одно из кардинальных отличий этого Интеллекта (от обычного человеческого) заключается, как известно в Традиции, в принципе сверхрационального мгновенного постижения, в принципе всепроникаемости и "молниеносного" всепознания всего существующего или того, на что обращено внимание.
Наиболее близким (с точки зрения человека) аналогом этому является Интуитивный Интеллект, который познает сущее не путем анализа, а путем мгновенного осознавания и отождествления себя с объектом сознания. Это немного напоминает творчество людей искусства, писателей, поэтов, художников высшего плана или, например, интуитивный гнозис мистиков и созерцателей.
Но даже это лишь теневой аналог - по отношению к Божественному Интеллекту, для которого вообще нет никакого "объекта познания", ибо Он a priori содержит в Себе все Знание, включая Знание о всех мирах - в любых их временно-пространственных вариантах - одновременно.
Поэтому ясно, что уже само изложение того, что относится к Божественному Интеллекту условно, в том смысле, что на человеческом языке нет слов, прямо выражающих эту реальность.
Кроме того. Божественный Интеллект - сфера надиндивидуальная, стоящая над миром форм.
Следующим этапом эманации является уже образование бесчисленных миров (в различных комбинациях длительности или времени, пространства и форм "сознания"). Речь идет, следовательно, о Вселенной в целом, со всеми ее "видимыми и невидимыми" уровнями и подуровнями, пластами, напоминающими строение мирового Яйца, где разные пласты и оболочки могут не соприкасаться друг с другом и т. д.
Но прежде напомним, об основном принципе любой Манифестации: духовного начала "Пуруши" ("Purusha") и субстанции "Пракрита" ("Prakriti"), Это разделение на "дух" и "субстанцию" начинается уже с первых ступеней Манифестации (различие между "духом" и "субстанцией" исчезает только в самом Абсолюте, где не существует дифференциации). Но в Мире, в Космосе это различие очевидно. форм, т. е. миров вообще - при наличии, конечно, субстанции, материала так сказать - немыслимо без участия Высшего проявленного Разума В индуистской троице - Брама, Шива, Вишну - Браме отводится роль творца созидателя эманации. Но вся эта троица в индуизме является, конечно, лишь аспектами Единого Бога, Брахмана, Абсолюта (а отнюдь не самостоятельными "богами"), точнее Его персонифицированными на уровне религии аспектами, так как в индуизме есть пласт не только чистой метафизики, но и более нижний, чисто религиозный.
В плане создания миров величайшая роль отводится высшей силе абстрактной медитации, которая но существу и творит принципы миров и миро-идеи. Этот высший пласт абстрактного метафизического мышления может быть достигнут и человеком. Недаром в индуистской духовной хронике говорится о древних Йогах, которые могли бы творить и миры.
Сила абстрактной концентрированной медитации является всепроникающей вечной силой, с помощью которой как бы из-за "занавеса", из истока, творятся миры, появление и исчезновение которых перед лицом Бога не более чем смена кадров в длящемся фильме бытия, который во всех его моментах виден в Божественном Зеркале. Нет ничего более простого для Бога, чем уничтожить один мир и создать другой…
Что касается структуры Вселенной в целом, то в общих чертах в Традиции различают:
1. Промежуточные миры (между нашим физическим миром и Небом, т. е. сферой Божественного Интеллекта). Иными словами это "невидимые миры" мировых религий, миры индивидуализированных духов и т. д. в разных сочетаниях формы, времени и пространства.
2. Физические миры.
3. Сфера божественной Манифестации, истинное Небо. Это, конечно, очень общий набросок, так как в бесконечно огромном невидимом промежуточном Космосе пласты и комбинации видов и типов времени (или "длительности"), пространства и духовности, форм разумных существ - практически бесконечны (неопределенны…). Останавливаться на этом подробно выходит за пределы наших задач. Отметим, однако, что в отличие от сфер божественной надиндивидуальной манифестации это еще сфера форм и индивидуальных существ. Индуистский Космос - неисчерпаем и не может быть вместим в какие-либо философские системы…
Относительно природы промежуточных миров (в их бесчисленных вариантах, в том числе и не имеющих к человеку никакого отношения) добавим только, что одна из их основных характеристик (по сравнению с физическими мирами) такова: большая утонченность субстанции в них, большая подчиненность духовным или "психическим", "ментальным" энергиям…
Кроме принципа духа и субстанции важно напомнить и о принципе трех гун, которому подчинен мир манифестаций. Три гуны (sattwa, rajas, tamas) - это три тенденции:
1. Вверх, вертикальная тенденция, направленная к Абсолюту.
2. Горизонтальная тенденция.
3. Тенденция падения, направленная вниз.
И, наконец, последнее замечание, касающееся концепции "индивидуальности". Это понятие, означающее "специфичность", "отличаемость", неизбежно связано с идеей формы, так как различие должно облечься в форму (т. е. нечто ограничивающее), чтобы быть "отличаемым", независимо от того, имеется ли в виду привычная нам форма земных существ или более "гибкая", "подвижная", "тонкая", "меняющаяся" форма существ Промежуточных миров… Поэтому еще раз подчеркиваем, что "индивидуальность", хотя и является необходимой ступенью космологической иерархии, но в принципе представляет собой ограничение, особенно в отношении к сфере Бога, к сфере Бесконечной Личности, ничем не ограниченной, в том числе и формой. Бог, следовательно, - личность, но не "индивидуальность", ибо любая "специфика", любое ограничение в Нем (временем, пространством, формой) не может существовать.
Теперь обратимся к общей ситуации человека.
Если стать на его позиции), и с этой точки зрения посмотреть на Целое, то, пожалуй, трудно не привести одно стихотворение великого Руми - поэта, мистика адепта суфизма: течения внутри Ислама, наиболее полно связанного с индуистской метафизикой, переведенной, однако, на иной язык.
Я был камнем и восстал как трава
Я умер и снова восстал как зверь.
Я умер как зверь и восстал человеком.
Почему я должен бояться?
С каждой смертью я не становлюсь меньше.
И когда я умру как человек,
Я восстану сияющим ангелом.
Но даже ангелы исчезают
Перед лицом Вечности.
Не погибает Один Бог.
И когда я принесу в жертву
Свою ангельскую сущность,
Я восстану Тем, Кто
Непостижим ни одним умом.
Существует не один потайной ключ к этому стиху. Но прежде всего отметим, что здесь взят лишь космос, окружающий человека: человеческий Космос, а не пласты совершенно иных, внечеловеческих космосов, где могут быть и существа, занимающие по отношению к Абсолюту такое же место, какое занимает человек в нашем срезе видимого и невидимого космоса (следует указать, что большинство религий не выходят за пределы этого человеческого среза космоса, не погружаясь, в отличие от индуизма, в бесконечную глубь нечеловеческих манифестаций Абсолюта)…
С другой стороны, очевидно, что в этом стихотворении термины "камень", "трава", "зверь", хотя и взяты из окружающего нас мира, но по существу являются символами соответствующих ступеней бытия (и аналоги этих состояний "камень", "трава", "зверь" - могут быть в совершенно иных пластах Вселенной).
При первом взгляде на это стихотворение видно, что, видимо, здесь речь идет о так называемой реинкарнации. Относительно этого приведем известные слова Coomaraswamy о том, что реинкарнация - не более чем популярная вера.
Существует, следовательно, более эзотерическая концепция реинкарнации, чем на уровне "популярной веры".
Она заключается в том, что "существо" (например, человек) не повторяет в своем прохождении космологической лестницы одного и того же состояния, не возвращается в то место, в котором он уже пребывал, и, следовательно, каждое его воплощение - космологически уникально и неповторимо (что, кстати, согласуется, более или менее, с христианской доктриной). Человеческая душа согласно этой доктрине - не возвращается в новое физическое человеческое тело на этой земле (в отличие от дезинтегрированных после смерти человека элементов его психики чем и объясняются некоторые феномены, как будто бы подтверждающие версию реинкарнации в ее наиболее популярной и примитивной форме). Сама же человеческая "душа", точнее самотождественное "я", не возвращается в прежнее состояние - состояние жизни на земле в качестве "физического человека".
Таким образом, согласно этой эзотерической интерпретации существуют не перевоплощение, а "транс-воплощение", трансмиграции, т. е. например, воплощение в других мирах, в иных состояниях, одним словом.