10
Античные авторы оставили многие письменные свидетельства о фракийцах. Типичное описание их внешности находим, например, в поэме Ксенофана Колофонского (V в. до Р.Х.) о богах.
"Их [бессмертных] наружностью каждый сравнил бы
С той породой, к какой он и сам на земле сопричастен:
Черными мыслят богов и курносыми все эфиопы,
Голубоглазыми их же и русыми мыслят фракийцы".
Современный историк Владимир Щербаков пишет: "Фракийское племя, объединившее другие племена региона, называло себя русами. Античные же авторы называли их одрисами (произносилось одрюсы). Случай тот же, что и с этрусками, которые сами себя называли расенами (росенами, русенами), а латинские авторы называли их этрусками. Самоназвание народа вообще нередко отличается от его названия на другом языке". ("Асгард – город богов", М., "Молодая гвардия", 1991) Основываясь на результатах своих исследований в Малой Азии Щербаков полагает несомненным "родство этрусков с такими народами как русские, киевские русы, белорусы, русины (народ, живущий в Прикарпатье), балтийские русы (ободриты), давшие, кстати, начало роду Рюриков".
11
"Немногие – писал отец истории Геродот – посвящены в тайное учение… совершаемое на Самофракии" Страбон же добавлял "Их [самофракийцев] все считают чем-то вроде людей боговдохновенных".
12
Одну из волн переселения северных народов на юг, пришедшуюся на конец третьего – начало второго тысячелетия до Р.Х., известный историк-славист Б.А.Рыбаков описывает как "марш боевых топоров" от Полесья до Атлантики. Историк Александр Снисаренко добавляет: "Оттуда же, с севера, явилось в Средиземноморье высокорослое племя русенов… и все остальные народы, упоминаемые в "Гимне победы", "Поэме Пентаура" и других египетских памятниках. По крайней мере в пользу этого свидетельствуют указания античных авторов на то, что этруски были киммерийцами, то есть северянами, переселившимися по неизвестной причине в Малую Азию". ("Третий пояс мудрости", Лениздат, 1989.)
13
На древней иконе Благовещение, хранящейся в музее города Владимира, изображены Мария Дева и архангел Гавриил, приносящий весть, что Она зачнет от Святого Духа и родит Сына Божия; под этими двумя фигурами крупно изображены три танцующих белых лебедя… Традиция о Деве-Птице, то есть о Деве и Духе, насчитывает многие тысячелетия. Еще Прометей в трагедии Эсхила говорит о девах, подобных лебедям, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью. Античная Греция знала их как фракийских дев, и позднеантичная мифология усвоила им имя форкиды – дочери божественного прародителя Форкия. "В славянских и германских сказках – пишет историк и доктор философии В.Н.Демин ("Тайны русского народа" – М., "Вече", 1997.) – одинаково распространен образ Лебединых Дев, что… сбрасывая лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц… Аналогичные представления сохранились у народов, населяющих север нашей Родины… Все это свидетельствует о том, что гиперборейская лебединая символика охватывала значительные пространства Евразии и распространялась на многие разноязычные народы на протяжении многих тысячелетий". Специалисты по мировой фольклористике называют предания о Деве-Птице бродячим сюжетом, так он распространен в северном полушарии. "Но – замечает Демин – сюжеты бродили не сами по себе, а по той причине, что бродили люди и народы, их распространявшие. Когда-то был единый народ с единым языком и едиными праверованиями. Единый очаг культуры находился на Севере… Затем начались дифференциация и расселение народов, растянувшиеся на тысячелетия. Одни впоследствии оказались в Индостане или на Иранском нагорье, другие остановились в ареале от Волги до Одера… от Черноморско-Кавказских степей до Прибалтики и Волхова… третьи двинулись на Балканы через Малую Азию и с севера, основав по берегам Средиземного, Эгейского и Адриатического морей древнегреческие колонии и полисы. Былое же время, когда они тесно соприкасались, и отразилось в дошедших до нас сильно измененных преданиях о славянской Дане – Жене Солнца и, одновременно, Деве…" Добавим, в Откровении Св. Иоанна Богослова сказано: Наступил брак Агнца и Жена Его приготовила себя. И дано было Ей облечься в виссон чистый и светлый… (19: 7,8.) В качестве брачного облачения Жены-Девы называется именно виссон – материя, изготовлявшаяся из птичьего пуха. Едва ли это случайный выбор, никак не связанный с пророчествующим каноном древних Русалий… Тем более, что в Откровении почти сразу же затем сказано: Богу поклонись, ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества. (19: 10.)
14
Иерусалим пребывал столицей древнееврейских государств, в общей сложности, не более 500 лет. Престолы ветхозаветных царств – Израильско-Иудейского, Иудейского, Хасмонеев – неизменно рушились в нем, продержавшись лишь век-другой. История же самого Города насчитывает многие тысячелетия. Арабы называли его El-Kods – Святой Город. Различные племена потомков северных переселенцев именовали: God’s (Божий); Evus, Ievus или Dievus (Диев – Богов – или, по другой версии, Девий). А также прозывался он и Русалы – место Русалий.
Божьим, святым Город слыл еще когда Авраам, прародитель еврейского народа, пребывал бездетным. Диев уже тогда был славен и силен и древнюю имел историю. Его населяло племя иевусеев, поклоняющееся Всевышнему (Бытие, 14:18) – Богу и людей, и богов. Владыкой Города был святой царь-жрец.
Потомки Авраама прозвали этого царя Мелхиседек (Царь Праведный). Однако позднее они же говорили о нем "сын блудницы" (свидетельствует Епифаний Кипрский). Наверное – чтобы оправдать свое вторжение в Святой Город и узурпацию престола.
Под именем Мелхиседек первый из упоминаемых в Библии царей Града Божьего вошел в Священную Историю. Славянский извод книги Еноха, восходящий к ессейскому оригиналу и, возможно, к более древним источникам, повествует, что Мелхиседек при жизни возносился на небо и прозревал славу грядущего Христа.
Авраам, выходец из многобожного Ура Халдейского, мог воспринять веру в Единого Всевышнего именно от народа иевусеев. По крайней мере Авраам жертвовал Мелхиседеку, посвященному венценосцу, десятину со своей военной добычи (Бытие, 14:20).
Потомки Авраама уже не отличались подобном благочестием. Более того, из века в век они затевали войны против Святого Града – столь же постоянно, сколь безуспешно. Книга Бытия (32: 24–28) повествует аллегорически: Иаков (персонификация евреев) боролся с Ангелом Божьим и не мог одолеть. За что и наречен был Израиль (Борющийся с Богом).
Град Божий не сдавался натиску потомков Авраама со времен еще Навина, истребившего все окрестные племена, и приобрел у поколений евреев славу неприступного. Диев покорил лишь Давид – во времена гораздо более поздние. И то только благодаря тому, что захватчиками случайно был обнаружен древний подземный ход, ведущий сквозь скалистую толщу гор в подземелья Города.
Кем и когда был сооружен этот грандиозный туннель? Иевусеи, защитники, не знали о его существовании, почему и не предприняли мер по его охране или же перекрытию. Возможно, это указывает на то, что даже и не они, тысячелетиями владевшие Святым Городом до евреев, были основателями его.
15
Черное море именовалось Русским начиная с эпохи господства на нем Сурожа – процветающего русского торгового города. В IV в. до Р.Х. греческий полководец Перикл, родом из Афин, взял Сурож приступом и разграбил его. Об этом повествует Влесова Книга (III, 21): "во храмах сурожских, добытых врагами, святыни наши повержены во прах".
16
Еще Исаия, пророчествуя о пришествии Христа, говорил: "В стране, что за Иорданом… в Галилее Языческой… великий Свет воссияет". (Ис. 9:1–2.) Языческой именовали Галилею и в евангельские времена. Поэтому, вероятно, и существовала тогда в землях иудейских поговорка: что доброго может выйти из Назарета [языческого]? (Иоан. 1:26.)
17
Поэту-духовидцу Вильяму Блейку было откровение о том, что древняя английская легенда, повествующая об Отроке Иисусе, приплывшем на берега Британии – истинна. Он положительно отвечал на вопрос, который сам же формулировал так:
Правда ли, что ноги Его приминали некогда травы этих холмов?
Правда ли, что Святого Божьего Агнца видели на лугах Англии?
Торговый морской путь, связывавший Средиземноморье и Англию, известен был как минимум за 6–7 веков до Р.Х. Это был знаменитый "оловянный путь" греков, проложенный, согласно Плутарху, еще легендарным Одиссеем.
18
Друиды поклонялись этому знаменитому Камню Врат (Tor-Stone) вплоть до 563 года, когда на Авалон высадился Колумбанус. Тогда, повествуют "Хроники св. Колумбануса", Камень был разломан как "языческий"… Было ли известно ревнителям предание, что на нем – след Пришедшего из Галилеи Языческой? Сколько еще уничтожается подобных следов… именем Того, Кто сказал: "не разрушить Я пришел, но исполнить"?
19
Степени друидического посвящения.
20
Есус и Мертвое Древо – образы друидической мифологии, имеющие очень древние корни. О Есусе – Есу (Отцу) – С ыне – Божиче – говорят предания всех северных народов, сохранивших гиперборейскую (арктическую) Традицию с праантичных времен. Мертвое Древо есть негатив Мирового Древа (известного официальному христианству как Древо Жизни).
Мертвое Древо изображается в друидической традиции как крест, четырехконечный, или же Т-образный, обвитый змием. Крест этот имеет иногда корни, а иногда – двенадцать или тринадцать ветвей. (Поздняя реминисценция этой традиции – картина Пасино да Бонагвидо, IV в. – Христос, распятый на древе о двенадцати ветвях.) Победа над Мертвым Древом, преобразование его в Древо Животворящее символизируется у друидов сидящей на кресте Птицей, чаще всего Голубем (Духом).
Есус изображался либо распятым на Мертвом Древе, либо побеждающим его – имеющим секиру в руке. (Сравним: "Уже и секира при корне дерев лежит" – Лук. 3:9.) Такие изображения создавались задолго до рождества Иисуса Христа. Римляне, воевавшие с галлами и кельтами, обнаруживая иконографию Есуса, не подозревали о ее профетическом (пророчествующем) смысле. Поэтому они восприняли Есуса как некое "гневное" божество, требующее повешенья жертв на дереве. Но сами кельты называли Есуса Добрый Бог и Господь Богов.
21
Древнегерманские племена почитали Есуса под иносказательным именем: Туисто (или Туистос) – Двойной. Этому и причина была двойная. Гиперборейское Пророчество сообщало о Нем, что, воплотившись, Он будет иметь двойную природу: одновременно и Божескую, и человеческую. А также и что Ему суждено прийти дважды.
Тацит, римлянин, не зная праантичной борейской мифологии и ее пророчеств, считал, будто бы "варвары" поклоняются некоему "двуполому божеству" – наподобие греческого Гермафродита.
Но сами греки не понимали так плоско северный символизм. Свидетельство тому – все произведения дорийскойветви священной поэзии эллинизма. Эта исконная школа представляла собой, пишет Эдуард Шуре ("Великие Посвященные", 1895) "могучий отпрыск древне-арийского духа" – наследие северных находников. Божественные имена сказаний воспринимались посвященными и поэтами исключительно в качестве "символов понятий чистой доктрины". Строгую духовность этой философско-мистической школы хранили фракийские жрецы храма Аполлона Гиперборейского в Дельфах. Она просуществовала вплоть до времен Дионисия Галикарнасского, лишь постепенно вытесняемая из эллинизма чувственным элементом – "слезливым и сладострастным". Поэтому вполне вероятно, что греческое слово "Христос" (Мессия) имеет прототипом иносказательное именование Есуса – "Туистос" (Двойной) – мистическое понятие, восходящее к временам Арктиды.
22
Остров, наиболее известный теперь как Рюген, прозывался также Руян и даже Буян (в былинах). Однако Северная Традиция хранит его исконное имя: Русин – то есть Духов – остров. В былинные времена храм Духа, первоначально воздвигнутый на нем, по преданию, "пришедшими со стороны льдов", славился чудесами, почему остров и попал в былины, а также поминается в старорусских заговорах. В 1168 году этот многажды перестроенный храм Святовита (Святого Витающего – то есть Всеприсущего Духа) был окончательно разорен датчанами.
23
Морское сообщение между племенами Венедского залива (Балтика) и Британией существовало как минимум с середины второго тысячелетия до Р.Х. И друидический алфавит Бет-Луис-Нион, и даже самый культ Дуба (друидизм) были восприняты бриттами от балтийских славян. Такую точку зрения разделяет классик мифологии Роберт Грейвс ("Белая Богиня", 1960). Известный из русских сказок "Дуб на Буяне-острове" много более древен, чем полагает большинство наших отечественных мифологов.
24
В древнескандинавском сочинении неизвестного автора "Какие земли лежат в мире" Великой Светией называются северо-восточные земли Европы. Малой Светией именуются ее северо-западные земли, в том числе территория современной Швеции.
25
Тиетаями назывались высшие посвященные, носители стрелы (руна Тиу напоминает очертаниями стрелу), обитавшие за Рипейскими горами. Тиетаем был Абарид, скиф, учитель Пифагора. Греки считали носителей стрелы посвященными Аполлона Гиперборейского. Так именно они называли хранящих (таящих) Тиу – гиперборейское ведение о Боге Триедином Всевышнем, приоткрываемое непосвященным лишь в притчах. Последнее свидетельство о тиетаях представляет русский апокриф "Зосима", однако здесь они именуются уже рахманы. Слово тиетай сохранилось, кажется, лишь в языке финнов, и то понимается под ним теперь просто колдун.
26
Во времена Христа Скифо-Индией называли долину Инда – северную часть Индии.
27
Согласно преданиям, тиетаи, особенно во время своих странствий, могли предстать путнику в образе белого оленя. Пришедший в Грецию с Севера тиетай Олен – основатель, как сообщает Павсаний ("Описание Эллады"), храма Аполлона в Дельфах и первый дельфийский жрец – был прозван так именно за эту свою чудесную способность.
Легенды более поздние повествуют о принятии образа белого оленя Самим Христом. Тайне Христа-Оленя Томас Мэлори ("Смерть короля Артура") посвящает следующие строки. "Господа нашего верно знаменует белый олень. Ибо олень, состарившись, снова затем становится молодым в своей белой шкуре. Точно также и Господь наш приходит от смерти к жизни, ибо Он утратил лишь земную плоть, которая есть смертная плоть, принятая им во чреве Девы Марии. Вот почему явился вам Господь в образе белого оленя без единого пятнышка. А четверо, бывшие с ним, это четыре евангелиста, которые запечатлели в Писании часть жизни и деяний Иисуса Христа, совершенных Им, когда Он был среди нас, смертный среди смертных. Узнайте же истину, не известную еще доселе ни одному рыцарю: Господь наш нередко являлся святым мужам и добрым рыцарям в образе оленя".
Согласно славянским легендам Даждьбог – именуемый также Спас – преображался в Оленя с золотыми рогами. Спаситель наш Господь Иисус Христос аллегорически изображен как золоторогий Олень, имеющий между рогами крест, на некоторых ранних православных иконах. Так, например, Четыре святые всадника письма Захария Санева поражают копьями и стрелами врагов и чудовищ, оберегая от них Оленя.
Современный русский православный мистик, именующий себя Ветер с Гор, пишет, что ему и его учителю являлись ангелы в образе оленей ("Праздник навсегда", М., "Белые альвы", 2000).
28
Теперь индийский штат Орисс.
29
От Иоанна, 8:58.
30
Дурга Прасад Шастри, индийский санскритолог с мировым именем, при посещении русского города Вологды обнаружил, что переводчик ему не требуется: древняя форма санскрита оказалась практически тождественна современному северорусскому диалекту. (Материалы конференции Общества индийской и советской культуры, 22–23 февраля 1964 г. Газибад, Уттар Прадеш.) Северная Русь – Тверь, Ярославль, Вологда, Кострома… – тысячелетиями жила обособленно, вне перемещений и смешений народов, и ее язык практически не менялся.
31
А именно, на языке пали. Оригинальные Евангелия на пали и санскрите, а также на других языках были отнюдь не редкостью в первые века христианства. В эпоху раннего средневековья имели хождение рукописи, повествующие о деяниях Иисуса в Индии, Персии, Египте, Греции, а иногда и в "странах борейских". Миссионеры находили их в землях Египта, Индии, Аравии и Скандинавии. Они привозили находки в Рим, докладывая в изумлении, что предполагавшийся к просвещению народ "уже знает".
Как утверждает Стив Роузен ("Ходил ли Иисус в Индию?"), в библиотеке Ватикана покоятся в настоящее время шестьдесят три таких древних текста-свидетельства. Именно покоятся. Хитрая политика Ватикана всегда состояла в том, чтобы подобные свидетельства хоронить, поддерживая впечатление, будто Спаситель никогда не покидал земли, подлежавшие Римскому протекторату. Следовательно, лишь Рим и обладает, якобы, исчерпывающими знаниями о Нем. И, таким образом, Ватикан обретает как будто естественное право поучать отдаленные народы. Замалчиванием находок Папство обеспечивало себе роль единственного вселенского – католического – просветителя. А за католизацией легко следовала колонизация…
Что же, власть Ватикана практически всегда была более сильной, чем у королей, и постепенно у Папства получилось переписать историю. Христу было "позволено" странствовать лишь "в землях колен Израилевых". И, соответственно, – учить лишь опираясь на Пятикнижие Моисеево. И в результате по всему миру привился нелепый и по сути безграмотный термин "иудео – христианство". Как будто в прообразовании церкви Христа участвовали лишь соплеменники обрекших Его распятию! Затем и Самого Пришедшего из "Галилеи языческой" начали считать иудеем. В этом заблуждении большинство человечества пребывает и по сей день. Лишь книга Джекоба Коннера "Христос не был евреем" ("Christ was not a Jew", 1936) несколько развеяла тьму этого невежества (русский перевод: "Энциклопедия русской цивилизации", Православное издательство, Москва 2004).
В истекший век и чуть раньше древние рукописи на языке пали, рассказывающие о странствиях и деяниях Спасителя в землях, весьма удаленных от Средиземного моря, были независимо обнаружены трижды. Николаем Нотовичем в 1894 году (их содержание он опубликовал в книге "Неизвестная жизнь Иисуса Христа"). Свами Абхеданандой в 1922 ("От Кашмира до Тибета"). И, наконец, в 1925 году Николаем Рерихом, во время его экспедиции в Гималайские горы и примыкающие к ним земли, мало изученные европейцами. Причем последний записал в своем дневнике: "нас поразило, насколько широко распространена история Иисуса".
32
Из всех священных зороастрийских книг Ясна, по-видимому, имеет наиболее глубокие индоарийские корни. Возможен общий первоисток у Ясны и Ясной Книги, упоминаемой в легендах древних славян. Забвение пророчеств Ясны и привело к неприятию жрецами Христа, отвергшего учение о якобы равновеликости Добра и Зла (Армузда и Ахримана). Как полагает современный зороастриец Павел Глоба, это неприятие ослабило позиции зороастризма, почему он и оказался, впоследствии, вытеснен молодым исламом.