Мудрость не требует агрессии, мудрость решает проблему вдумчивостью. Один из вариантов вдумчивости позволяет мудрецу использовать доказательства в пользу объяснения верности своей концепции. Так многие люди говорят, что Бог находится повсюду в этом мире, поэтому нет смысла искать Его в храме, нет смысла искать Его в наставлениях святых. Такая философия называется имперсональной. Но специалист может, используя эти слова, сказать человеку, что раз Бог везде, то значит, Он есть и в храме, и в словах святых. Почему бы не попробовать найти Его там?
Приложив все свои усилия, астролог должен без насилия объяснить человеку, что тот, кто пренебрегает познанием самого себя, повинен в грехе атмахатьи - самоубийства. Астролог не просто консультант - это в первую очередь мудрец, который думает только о благе другого человека, а не о своем собственном. Тот, кто думает о благе других, называется благочестивым человеком.
Это стадия духовного развития, которая позволяет не просто поделиться знанием, как решать материальные проблемы духовным способом, но и дать силу на эти решения. Без передачи силы передача наставлений не имеет никакого смысла, так как только разочаровывает. Человек пытается следовать хорошим наставлениям, но у него без силы ничего не получается, и в результате он разочаровывается в хорошем, а значит, утверждается в плохом.
Однажды в Греции произошла интересная история. Великий астролог, самый прославленный в те времена, упал в колодец, потому что ночью изучал звезды. Идя по дороге, он забыл, что рядом колодец, и свалился в него. Звук его падения и его крик привлек старую женщину, жившую в хижине неподалеку, она выскочила и помогла ему выбраться из колодца. Он был очень счастлив и сказал ей:
- Ты спасла мне жизнь! Ты знаешь, кто я? Я - королевский астролог. Мой заработок очень велик, даже короли месяцами ждут, чтобы посоветоваться со мной. Но для тебя я предскажу твое будущее. Приходи завтра утром ко мне домой, и я не возьму никакой платы.
Старая женщина рассмеялась и сказала:
- Я бы конечно с радостью, но ведь ты не видишь даже того, что у тебя под ногами. Как же тогда ты сможешь увидеть мое будущее?
Настоящий астролог должен в каждом живом существе видеть душу и Сверхдушу. Поэтому любой человек может обратиться к нему за помощью, и неважно, дурной он или хороший, есть у него благочестие или нет, хочет он духовно развиваться или не хочет. Если астролог видит не только звезды, но еще и духовную природу живого существа, если он осознал, что мы все частицы Бога, и у всех у нас есть желание вечности, знания и блаженства, то такой астролог уже может помочь не только временному телу, но и вечной душе. Астролог, который может помочь только телу, даже не астролог. Любой человек может помочь вам подняться, если вы упали, но вот спасти душу, которая упала из мира духовного в мир материальный, может только настоящий мудрец.
Если астролог знает о том, как помочь душе, он не сможет не помочь. Так, если вы узнали о какой-то важной новости, то вряд ли сможете держать язык за зубами. Астролог - это не выживший из ума старикан, это человек с яснейшим состоянием сознания. Да, со старостью силы могут покидать человека, но ум настоящего мудреца всегда остается ясным. Истина говорит с людьми через мудрецов, она редко использует другие способы, так как человек может просто сойти с ума. Да и уважают в этом мире только мудрецов.
Не только истина, но и все остальные события в этом мире приходят к нам в основном через других людей. И плохая карма, и хорошая передается нам через окружающих. Нам никак не избежать этого явления, то, что действительно в наших руках - это то, как мы относимся к тому, что происходит. Сваливаем ли мы всю вину на окружающих или понимаем, что сами виноваты в происходящем. С другой стороны, мы должны также понимать, что все наши положительные качества тоже не наша заслуга, они даны нам сверху от Бога, и не понимать этого - грубейшая неблагодарность. Именно такое настроение делает нас несчастными.
Страдает тот, кто не хочет искать духовного решения материальных проблем, и это страдание вызвано просто нежеланием обратиться к духовному решению. Это похоже на то, что человек тонет, но не желает схватиться за край лодки, а ищет, за что бы ухватиться в воде, он ищет более твердую воду. В Ведах известен случай, когда демоны вдруг стали благочестивыми и стали проводить ведические жертвоприношения, накапливая запас благочестия. Но полубоги страшно перепугались такого поворота событий, так как благочестие могло дать демонам настоящую силу, с которой полубоги уже бы не смогли справиться. Тогда полубоги пришли на берег молочного океана и стали молиться Вишну, чтобы Он как-то разобрался с этой ситуацией. Вишну появился перед ними, но сказал странные слова: "Я могу помочь вам решить эту проблему, но есть одна неприятность: решение может быть хуже, чем сама эта проблема. К сожалению, это достаточно частое явление в материальном мире. И прежде чем я скажу вам это решение, у меня есть к вам альтернативное предложение - давайте прямо сейчас все вместе отправимся в духовный мир и останемся там навсегда". Но эта идея не понравилась полубогам, так как у них было слишком много привязанностей, и они так и не смогли расстаться с ними даже в уме. Тогда Вишну сказал: "Хорошо, я дам вам материальное решение проблемы". И на свет появились два проповедника, которые отговорили демонов проводить ведические жертвоприношения. Но проблема в том, что с тех пор вообще никто не поклоняется полубогам как следует, налоги перестали поступать в райскую кассу...
Все те, кто занимаются консультированием, должны знать, что в материальном мире решение проблемы может быть хуже самой проблемы, так как решение берется с того же самого уровня, где она и возникла - из человеческого ума. И задача консультанта - настроить человека на решение с более высокого уровня, с уровня Абсолютной Истины. Только в этом случае он не будет потом виноват в том, что ситуация только ухудшилась от его советов. Астролог, который говорит только о материальных решениях проблем, сам роет себе яму, его будут постоянно обвинять во всех проблемах, которые начались после его совета.
Для того чтобы стать счастливым в этом мире, надо понять свою зависимость от окружающих. Да, через них будут приходить не только радости, но и горести, однако за всем этим стоит закон справедливости, закон кармы, закон Бога. Не стоит ждать чуда и надеяться, что последствия деятельности аннулируются. Это не произойдет по одной простой причине: мы хотим только того, чтобы последствия плохой деятельности нас не коснулись.
А вот от последствий благочестивой деятельности мы отказываться не хотим, нам хочется что-то получить за свои хорошие поступки. Поэтому такое однобокое желание выйти за пределы только негативной кармы - ничто иное, как обыкновенная материальная хитрость, и астролог не должен принимать в этой бесполезной деятельности активное участие.
Поэтому с окружающими не надо бороться, людям надо служить - это подготовит наше сознание к духовной жизни, которая основана на служении. Мы до сих пор находимся в гуще материальных страданий, потому что не хотим служить ни Богу, ни его детям. А служить мы не хотим по одной простой причине: это лишает нас надежды самому стать когда-нибудь Богом. Исполнение материальных желаний позволяет хоть как-то надеяться, что это когда-нибудь произойдет.
И тот же самый страх восстановить свои взаимоотношения с Богом не дает мне строить и нормальные взаимоотношения с людьми. Они мне также мешают почувствовать себя Богом, поэтому в материальном мире можно испытать "божественное" чувство только в полном одиночестве. Бог должен быть один, поэтому двум "богам" трудно ужиться в одной квартире, пользуясь одним и тем же туалетом, холодильником и телевизором.
Поэтому даже самые поверхностные взаимоотношения, даже минимальное уважение позволяет мне постепенно приходить в себя и избавляться от этой ложной концепции. И пока это не объяснить человеку, который обратился к нам за помощью, у него нет шанса вырваться из этой борьбы за право быть единственным "богом".
В обществе "богов" невозможно стать счастливым, комфорт начинает только тогда, когда я оказываюсь в обществе слуг и сам чувствую себя слугой всех живых существ. И даже попав в такое высоко духовное окружение, наш ум все равно находит способ оставаться при своем мнении. Он внушает нам, что мы еще совсем начинающие, мы только встали на этот путь, у нас еще не такое чистое сердце, как у святых, поэтому в данный момент мы можем позволить себе вести себя так, как нам хочется. Меняться надо постепенно.
Так я сохраняю надежду на "божественность" даже в окружении верующих людей. Поэтому, чтобы не попадать в такое опасное настроение, нельзя заниматься самобичеванием и придумывать себе причины, по которым я не могу начать свой духовный рост в служении Богу и его детям.
А с другой стороны, если мы оказались в обществе тех, кто духовно развивается, нельзя думать, что их прошлое не позволит им быстро продвигаться по пути самосовершенствования. Так однажды два самых великих негодяя планеты, Джагай и Мадхай, встали на путь самоосознания, но люди не верили, что такие преступники могут исправиться, и не общались с ними на духовные темы. Но Шри Чайтанья дал наставление всем в той области, где проживали эти два необычных человека: "Тот, кто будет считать этих людей, вставших на путь истины, грешниками или будет оскорблять их за прошлое, получит все их грехи, сколько бы много их ни было".
И это правило распространяется и на всех нас. Тот, кто критикует человека, начавшего свой путь самоосознания, получает все его грехи и тем самым помогает ему быстрее прогрессировать. Грехи не растворяются в воздухе, они уходят от верующего человека к тому, кто начинает его критиковать. Мы все погрязли в критике и поэтому так страдаем. Открыв этот закон человеку, который обратился к нам за помощью, мы можем дать ему шанс самому избавиться от большинства своих проблем.
Притча шестая
КАК ПОНЯТЬ СВОЮ ПРИРОДУ
Консультативная помощь человеку - это не просто применение тех или иных консультативных техник, это настоящий обмен мудростью. Поэтому кроме аккумулятора психологических и астрологических методик, консультант должен быть еще искателем, собирателем, коллекционером духовной мудрости. И обратите внимание, не просто мудрости, а именно духовной мудрости, мудрости, которая находится выше материальной реальности, а значит, способной давать духовное решение материальным проблемам. Духовное решение - это решение с позиции вечности. Только решение с точки зрения вечности может по-настоящему противостоять проблемам, возникшим на уровне материалистичной временности.
Так однажды правитель страны позвал Муллу Насреддина и приказал ему: "Мулла, ступай и составь мне список всех глупцов нашего края". Правитель втайне надеялся, что Мулла, как скромный человек, внесет в список себя самого. "Вот тогда пусть только попробует меня учить! Чуть что скажет мне, а я ему: "Мулла, ты де сам себя внес в список глупцов!" - мечтал правитель. На следующий день Мулла пришел со списком. Правитель взглянул в него и обомлел: не имя Муллы, а его собственное имя, имя царя, стояло на первом месте!
- Да как ты посмел издеваться надо мной?! Да я тебя...
- Постой, не гневайся раньше времени, - сказал Мулла. - Скажи, не ты ли на прошлой неделе принимал тут купца из Индии?
- Я.
- Знал ли ты его раньше?
- Нет, мы встретились с ним впервые.
- И ты дал ему десять тысяч золотом, чтобы он привез тебе драгоценных камней из Индии?
- Да, а что тут такого?
- Значит, ты утверждаешь, что это не глупо - дать такую сумму денег первому встречному и попросить его вернуться сюда с драгоценными камнями?
- А что? А вот если он вернется? - в запале вскричал правитель.
- Ну, тогда я вычеркну из списка твое имя, а его впишу на твое место.
Так и мы должны вручить свою драгоценную человеческую жизнь, которая дается, может быть, один раз за все творение, как величайший дар вселенной, только тому, кто действительно может дать нам настоящую ценность, а такой ценностью могут являться только наставления с точки зрения вечности. Почему люди так ценят золото? Потому что в нем есть похожесть на вечность. Так какой же ценностью обладает вечность истинная? Она не просто бесценна, нет никакой возможности оценить ценность вечного материальными мерками. Вечность ценнее во много раз, чем весь наш материальный мир.
Однажды, давным-давно, султан, правитель бескрайних земель, выбрался как-то со своими приближенными на прогулку. У обочины дороги, по которой двигался великолепный эскорт, стоял какой-то мудрец.
- Любому, кто даст мне сотню динаров, я подарю добрый совет, - крикнул он проезжавшим.
Султан приостановил коня и спросил:
- Мудрец, и какой же это совет ты так дорого ценишь?
- Хороший, - ответил тот. - Прикажи, чтобы мне сперва выплатили сотню динаров, и я тотчас скажу его тебе.
Султан выгреб из своих карманов все золото, какое там оказалось, кинул мудрецу и весь превратился во внимание, ожидая услышать что-либо ошеломляюще мудрое. Мудрец, припрятав золото в складках одежды, повернулся к нему и сказал:
- Совет мой прост: никогда не начинай что-нибудь делать до тех пор, пока не сможешь ясно представить себе, к какому результату приведет это действие.
Тут уж и вельможи, и все, кто при этом присутствовали, разразились таким дружным хохотом, что где-то вдалеке испуганно вспорхнула птичья стая и скрылась в небесной выси. Давясь, сквозь смех они начали восхвалять мудрость человека, который истребовал деньги вперед, а потом сказал то, что старо как мир. Но султан прервал их неудержимый хохот и сказал:
- Я не нахожу причин для насмешек, ибо совет мудреца действительно хорош. Все знают, что, прежде чем сделать что-либо, следует хорошенько подумать. Но каждый день мы пренебрегаем этой древней мудростью, и это иногда приводит к дурным последствиям. Я благодарю тебя, мудрец, за твой подарок!
С этого дня султан решил никогда не забывать совет мудреца и приказал, чтобы слова эти были написаны золотом на каждой дворцовой стене. Но даже этого показалось ему мало, и тогда он приказал выгравировать их на дне своего серебряного блюда. С тех пор прошло некоторое время, впрочем, не так уж и много. И вот некоему человеку запала в голову мысль убить султана. Заговорщик подкупил придворного лекаря, пообещав, что назначит его великим визирем, если он сделает султану очередное кровопускание отравленным скальпелем.
И вот настал этот день, уже поставили под локоть султану серебряное блюдо, чтобы ни одна капля крови не пролилась наземь. Но в ту самую секунду, когда лекарь готов уже был коснуться султана отравленной сталью, в глаза ему бросились слова, выгравированные на дне блюда: "Никогда не начинай делать что-либо до тех пор, пока ясно не представишь себе конечный результат своего действия". И тут до бедняги-лекаря дошло, что стоит только негодяю-заговорщику стать султаном, как он, не медля ни секунды, прикажет убить сообщника, дабы убрать свидетеля.
Султан тем временем заметил, что по телу лекаря пробежала нервная дрожь. Он поднял взгляд на лекаря, увидел его смертельно бледное лицо и спросил, что с ним сегодня стряслось. Лекарь не стал ничего скрывать и тут же покаялся во всем. Заговорщика, конечно, схватили и предали казни. Султан же призвал к себе своих приближенных, тех, кто был с ним, когда мудрец подарил ему свой совет. Когда все собрались, султан спросил их:
- Ну как, вы по-прежнему смеетесь над советом мудреца?
Это был совет, который просто направлял мышление человека на обдумывание того, как во времени проявятся последствия его деятельности. Даже когда мы начинаем думать о том, как деятельность в настоящем отразится в будущем, это уже начинает очищать наше сердце, так как мы перестаем выжимать из жизни все, что только можно. Истинная мудрость - это умение действовать с учетом будущего, и чем более дальнее будущее учитывается, тем более мудр человек. Но это только начало.
Как минимум надо начать мыслить категорией следующей жизни. Только такая схема мышления сможет привести нас к бескорыстию, а значит, к удовлетворению и счастью. Пока я живу только сегодняшней жизнью, я буду корыстен, так как результат мне нужен прямо сейчас, а потом хоть трава не расти. Но и когда учитывается только следующая жизнь, в сердце остается немного корысти, а значит, и неудовлетворенности. Необходимо понять, как действовать так, чтобы деятельность приводила к бесконечно позитивному результату. И это возможно, только если уметь мыслить духовно, посвящая всю свою деятельность Абсолютной Истине, а значит, вечности.
Как же действовать простому человеку? В первую очередь ему надо понять свою природу. Природа - это способ реагирования на ситуацию, причем на ситуацию критическую. Мы можем сдерживать свою природу в спокойной среде, но когда ситуация накаляется, природа проявляется все ярче и ярче. И встает классический вопрос, что же делать со своей природой: подавлять ее или полностью освободить?
Обычно человек либо позволяет себе все, считая, что от подавления природы он просто будет болеть (сейчас это очень модная философия), или наоборот, старается себя переломить, подавив все свои желания, ожидая от силового воздействия какого-то духовного чуда. И то, и другое является крайним проявлением, а значит, не приносит никакого блага. С одной стороны стоит сентиментализм, а с другой стороны фанатизм.
Поэтому мы ответим на этот вопрос так: ни то и ни другое! В действительности, надо не подавлять свою природу и не давать ей полную свободу, а регулировать ее, вводить в разумные рамки. Да, у нас есть определенная природа, и она заставляет нас действовать определенным образом, а правила и ограничения позволяют поставить эту природу, какой бы она ни была, в такие рамки, чтобы не позволять ей портить нам жизнь, стаскивая с пути духовного развития.
В конце концов, наша природа - это природа нашего ума. И он всячески пытается брать полную власть в свои руки. Что хочет ум, именно то мы и делаем. Если уму нравится что-то - мы выполняем его приказ, если уму что-то не нравится - мы стараемся всеми способами от этого уклониться. Такое поведение называется рага и двеша. Но если мы принимаем правила поведения, это позволяет управлять своей привязанностью и неприязнью. Это позволяет до некоторой степени овладеть своим умом и не попадать под его влияние полностью. Поэтому йога и начинается с уровня яма-нияма, с правил и ограничений.