Махамудра, рассеивающая тьму неведения - Вангчук Девятый Кармапа


ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ

На русский язык книгу перевел Михаил Елинский в 1996 году с разрешения Беру Кьенце Ринпоче и д-ра А.Берзина. Ко второму изданию текст подготовлен сотрудниками издательства Шанг-Шунг Москва в 2002 году. Переводчики и редакторы просят прощения у читателей за любые возможные искажения смысла текста.

Содержание:

  • От переводчика. 1

  • Предисловие. 1

  • Биография Беру Кьенце Ринпоче 2

  • Биография Девятого Кармапы Вангчука Дордже (1556-1603) 2

  • Введение. 3

  • Часть первая: - ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ. 3

  • Часть вторая: - ОСВОЕНИЕ СПОКОЙСТВИЯ УМА. 8

  • Часть третья: - ОСВОЕНИЕ ПРОНИКАЮЩЕГО ВИДЕНИЯ. 12

  • Часть четвёртая: - УГЛУБЛЕНИЕ ПРАКТИКИ. 17

  • Заключительные определения . 24

  • Заключение. 25

  • Примечания 25

Махамудра, рассеивающая тьму неведения

THE MAHAMUDRA ELIMINATING THE DARKNESS OF IGNORANCE

by the Ninth Kar-ma-pa

Wang-ch 'ug dor-je

with commentary given orally by

Beru Kyentze Rinpoche

LIBRARY OF TIBETAN WORKS & ARCHIVES

DHARAMSALA

Вангчук Дордже, Девятый Кармапа

с комментарием, преподанным устно,

Беру Кьенце Ринпоче

ШАНГ-ШУНГ

Москва, 2002

перевод с английского: Михаил Елинский

Предисловие: Александр Берзин.

ISВN 5-902303-01-Х

От переводчика.

Летом 1994 года во время своего визита в Санкт-Петербург Беру Кьенце Ринпоче разрешил перевести на русский язык книгу "The Mahamudra Eliminating the Darkness of Ignorance" под редакцией Александра Берзина. Представляя в электронном виде русский перевод "Руководства по махамудре Кагью", хочется заранее принести извинения за возможные искажения безусловно великолепного оригинала, которые, вероятно, присутствуют в тексте. Я буду счастлив, если эта работа принесёт пользу практикующим Буддизм. Вопросы или предложения, касающиеся редакции и издания данной книги прошу направлять по адресу: mikelinskiy@yahoo.com

Предисловие.

Ум - это нечто такое, что интересовало человечество во все времена. Что это такое? Как он работает? Эти вопросы задавали всегда. Как зеркало, он способен содержать в себе образ любых явлений и делать их объектами восприятия, однако, когда вы ищите это зеркало, его не найти. Оно как будто прозрачно Ясное, отчетливое осознавание объектов, на которое нельзя точно указать. Таков ум.

Иногда, однако, зеркало ума затуманено, и тогда всё смутно. В другое время оно ясно и пусто, так что ничего не появляется, а иногда мысли несутся в нём, как наперегонки. Но, будь то видимость, звук, мысль или что-то ещё – во всём этом есть качество сверкающего, пронизывающего его, но, однако, неопределимого осознавания, которое всегда остается одним и тем же. Когда вы осознаёте это, вы не обмануты и вас не тревожит то, что является в зеркале вашего ума. Тогда не важно, что случается: вы "спокойны и ясны", зная неизменную природу этого. Но без осознавания того, что в действительности происходит с вашим умом и мыслями, образы в прозрачном зеркале становятся плотными и тяжёлыми, вызывая в вас беспокойство, желания, страхи и заблуждения. Неуверенные, смятённые, не зная того, что на самом деле происходит, вы сами создаёте великое страдание и трудности. Каждый вокруг вас точно так же напуган и пребывает в замешательстве. Но если вы сами не можете выбраться из этого состояния, то как вы можете помочь сделать это другим. Ключевой момент - это знать свои собственный ум

Махамудра, или Великая Печать , относится к махаянской Буддийской системе освоения природы ума и предназначена для реализации состояния Пробуждения - полного освобождения ума от всех заблуждений и препятствий и полного развития его положительного потенциала. В таком состоянии вы имеете наибольшие возможности приносить пользу другим.

Чтобы достичь этого и полностью знать свой ум, вы, однако, должны сначала упражняться во вступительных практиках, которые создадут основу для вашего успешного продвижения по духовному пути. Сначала надо осознать, насколько вы удачливы, родившись человеком, имеющим время, свободу и возможности, для развития. Не все имеют такой шанс, и поскольку у вас он есть, не следует растрачивать своё время на тривиальные, в конечном счёте бессмысленные вещи. Смерть всегда приходит слишком скоро, и если вы не упражнялись и не узнали свой собственный ум, она будет досадным и пугающим событием. Друзья, благосостояние, богатство – ничто не поможет вам тогда. Но если вы размышляли о карме, законе причины и следствия, и о том, как вы сами творите свои будущие перевоплощения, вы, вероятно, потратили свою жизнь на добрые дела. Тогда вы можете быть уверены, что принеся счастье другим в этой, заканчивающейся сейчас жизни, вы родитесь в благоприятных условиях в будущем. Поэтому тогда можно умереть с лёгким сердцем.

Однако, не важно, кем вы рождены. Жизнь под влиянием кармы и заблуждений заполнена страданиями рождения, старости, болезней и смерти. Будь вы бог, император, нищий, животное или обитатель ада, ваше желание быть счастливым и не страдать всегда ограничено страстями, гневом и неведением. Поэтому следует отвергнуть такое неудовлетворительное существование, которое называется "сансара", и устремиться к преодолению омрачающих инстинктов, которые скрывают чистую природу вашего ума. Вы должны искать Освобождения.

Далее, следует рассмотреть то, что вы не одиноки в этом плачевном затруднении. Каждый хочет быть счастливым и не может выносить боль. Даже мельчайшее насекомое бежит в страхе, когда вы пытаетесь его поймать. Помня о том, как ваше счастье и благополучие зависят от других, и как несправедливо было бы только вам быть счастливым, когда каждый вокруг несчастен, следует развивать любовь и сострадание к другим. Когда вы обретёте стремление помочь другим и исследуете свои возможности сделать это, вы обнаружите, что только полностью избавившись от всех недостатков и полностью развив положительный потенциал, вы действительно можете приносить пользу другим. Именно поэтому вы развиваете Бодхичитту, или устремлённость к Пробуждению, стремление достичь Пробуждения так быстро, как возможно, чтобы всех освободить от страданий. Именно с этой мотивацией вы практикуете нравственность, сосредоточение и различающее осознавание: чтобы избавиться от заблуждений, неведения, стереотипного поведения и посредством этого достичь цели.

До того, как вы действительно начнёте такую практику, необходимо очистить себя от наибольших препятствий и собрать некоторые "заслуги". Поэтому под руководством Гуру, духовного наставника вы занимаетесь вступительными практиками (нгён-дро). Выполняя простирания с принятием Прибежища, вы подчиняете свою гордость и посвящаете себя Трём Драгоценностям. Три Драгоценности это: (1) Будды, пробудившиеся существа, (2) Дхарма, их Учение и (3) Сангха, духовное сообщество практикующих это Учение. Другими словами, вы подтверждаете для себя, что вы трудитесь с целью достижения состояния Будды в результате практики учений, при поддержке друзей-единомышленников, и это – ваше убежище от неконтролируемого вами, бессмысленного и неудовлетворительного циклического существования. И вы посвящаете себя этому через простирания. Возникающий при занятиях дискомфорт значительно очищает ваше существо.

Следующая вступительная практика, Ваджрасаттва, также выполняется для очищения. Подношение мандалы символизирует полную самоотдачу, и, фактически - подношение всей вселенной ради цели достижения Пробуждения. Это создаёт великую заслугу, позитивную энергию, направленную на эту цель. Через последнюю вступительную практику, гуру-йогу, вы устанавливаете прочную связь со своим Гуру и Учителями его традиции. Это от них вы получаете поучения, и только следуя их наставлениям совершенным образом, в конце концов обретёте способность приносить пользу всем другим.

Завершив вступительные практики, а также получив и усвоив наставления своего Учителя, вы интенсивно занимаетесь медитацией, чтобы развить спокойствие ума (шаматха) и проникающее видение (випашьяна). Первое - это однонаправленное сосредоточение ума, в котором вы приводите его к присущему ему естественному уровню блаженного, ясного, обнажённого осознавания, свободного от тупости, беспокойства и блуждания. Проникающее видение - это видение пустоты, или истинной, как бы прозрачной природы реальности с точки зрения этого чистого, подобного зеркалу сознания. Достигая и того, и другого вместе, вы рассеиваете тьму неведения, омрачавшую ваше осознавание того, что было всегда и везде на самом деле. Знакомя себя со своим естественным, чистым, изначальным осознаванием реальности и сохраняя при этом Устремлённость к Пробуждению, вы в конце концов становитесь Полностью Пробуждённым Существом, Буддой, имеющим совершенные способности помогать другим.

Учения махамудры были преподаны Буддой, проявившимся в форме Ваджрадхары. Индийская традиция этих учений происходит от Тилопы и Наропы и переходит к великому переводчику Марпе, который перенёс её в Тибет. Марпа передал её Миларепе, который знаменит тем, что достиг Пробуждения в течение одной своей жизни благодаря преданности своему Гуру и интенсивной практике. От Джецуна Миларепы традицию принял Гампопа, автор "Драгоценного украшения освобождения", от которого получили наставления его ученики, и в их числе Дюсум Кьенпа, Первый Кармапа. Через последующие воплощения Кармапы и их Учителей и учеников эта особая, живая, непрерывавшаяся традиция махамудры, называемая Карма Кагью, перешла к ныне возглавляющему её Его Святейшеству Шестнадцатому Кармапе, Рангджунг Ригпе Дордже.

Представленный здесь текст "Махамудра, рассеивающая тьму неведения (Чагчен мариг мюнсел)" - один из основных трактатов по данной системе медитации, практикуемой в этой традиции. Его написал Девятый Кармапа, Вангчуг Дороже (1556-1603), известный своими блестящими работами в данной области. Комментарий, был преподан устно Третьим Джамъянг Кхьенце Вангпо Ринпоче, также известным по имени Беру Кьенце Ринпоче, в соответствии с наставлениями его Гуру, Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы.

Беру Кьенце Ринпоче читал текст на тибетском языке со своей рукописной копии группе из сорока западных слушателей, присутствовавших на курсе лекций по махамудре в Бодх Гайя, Индия, в декабре 1976 - январе 1977 года. Поучения были обработаны и отредактированы переводчиком после прояснения трудных мест с ринпоче …

Александр Берзин

Дхарамсала, Индия

Декабрь 1977 года.

Биография Беру Кьенце Ринпоче

Беру Кьенце Ринпоче родился в 1947 году в Центральном Тибете и был узнан Его Святейшеством 16 Кармапой как эма­нация Первого Джамьян Кьенце Ванпо, великого открывателя сокровищ и основателя движения Римей в XIX веке в Тибете. Он также является одной из эманаций Манджушри. Одним из его прошлых воплощений были великий йогин Вималамитра и несравненный мастер Гомпопа - учитель Первого Кармапы.

В двенадцать лет Ринпоче покинул свою традиционную резиденцию в Каме (Восточный Тибет). Сначала он основал общину в Индии, затем построил монастыри в Бодхгая (Индия), в Катманду (Непал), Тибете, основал более двухсот центров и имеет много учеников по всему миру на Востоке и на Западе.

Он - один из 16 Лам, получивших особые наставления 16 Кармапы и, таким образом, является держателем полных наставлений линии Кагью.

Сын Беру Кьенце Ринпоче - одно из воплощений Джамгон Конгтрула Ринпоче.

Вангчук Девятый Кармапа, Беру Кьенце - Махамудра, рассеивающая тьму неведения

Беру Кьенце Ринпоче

Биография Девятого Кармапы Вангчука Дордже (1556-1603)

Вангчук Дордже (изображение на обложке) родился на седьмой день седьмого месяца года огненного дракона (1556) в области Тречё в вос­точном Тибете. Перед его рождением матери снилось, что она дула в белую раковину и люди в большом количестве сбегались к ней. Можно было слышать, как будущий новорождённый произносит мантру в чре­ве матери. После рождения он сел, скрестив ноги, провёл рукой по лицу и сказал: "Я - Кармапа!".

Три дня подряд он оставался в этом положении, и его отец, удивлён­ный вне всякой меры, начал простираться перед ним. Видя это, ребёнок воскликнул: "ОМ А ХУНГ", и рассмеялся. Мать развязала передник и приблизилась, чтобы завернуть его, но он отбросил его со словами: "Нет, нет", - и позволил одеть себя в овечью шкуру.

Люди из окрестных мест убеждали отца, что ребёнок его, без всякого сомнения, Кармапа, но он колебался. Вернувшись к нему, он застал его сидящим в позе лотоса Будды, и сияние обрамляло его голову. Через во­семнадцать дней Кармапа без труда ходил и был полностью самостоя­тельным.

Слава его разносилась очень далеко, и Тулку Шамар, Кёнчок Иенлак, услышал об этом. Он послал Ламу Гьелцена с миссией исследования. Обнаружилось, что письмо с предсказанием верно указывало место рождения; там прочитали: "Моё следующее воплощение родится в мес­тности, называемой Тречё Хоркок, близ скалы, на которой - естествен­но сформировавшаяся статуя Авалокитешвары, и реки, ниспадающей с Гималаев".

Приход Ламы Гьелцена, похоже, здорово обрадовал ребёнка, кото­рый принялся повторять: "Шамарпа, Шамарпа!", объявляя окружаю­щим, что очень скоро встретит Тулку Шамара.

В возрасте шести месяцев его взяли в монастырь Цурпху; по дороге он начал повторять: "Ситупа, Ситупа!", и ко всеобщему удивлению че­рез день утром прибыл посланец Тулку Ситу. Спустя несколько дней появился сам Тулку Ситу, узнал в ребёнке воплощение Кармапы и дал ему посвящение Амитаюса, Будды Безграничной Жизни. Маленький Кармапа во время церемонии увидел своего учителя в этой форме.

За несколько дней до прибытия в монастырь Цурпху Кармапа Ванг­чук Дордже шутил со своей свитой, говоря, что было время, когда Тулку Шамар приходил самолично встретиться с ним. Прибыв в Лонгце, кор­теж встретил пятого Тулку Шамара, который немедленно ощутил силь­ную привязанность к малышу. Они проследовали вместе до Цурпху, куда прибыли на двенадцатый день второго месяца года железного петуха (1561), день отличного предзнаменования. Было проведено много цере­моний и были поднесены подарки королём Джьянга, преданным учени­ком предыдущего Кармапы.

На следующий день четвёртого месяца того же года Кармапа полу­чил первое рукоположение, и провели церемонию отрезания волос перед большой статуей Будды в монастыре Цурпху. Затем Тулку Шамар возвёл его на трон в качестве девятого Гьелвы Карманы.

Он совершил поездку в Янгчен в сопровождении Тулку Шамара, и оттуда - в центр Кхама; они учили и проповедовали во всех местности где останавливались. Всего около тридцати тысяч человек были посвящены в монашеский сан между Цурпху и китайской границей. Были реконструированы монастыри и Дхарма оживлена повсеместно. Прошло три года, пока они достигли Три-о Дарцедо, на границе на крайнем северо-востоке Тибета.

На третий день одиннадцатого месяца года деревянной крысы (1564) Кармапа и Тулку Шамар взяли направление на Центральный Тибет и прибыли в Карма Ген. По пути они прошли через родные места Кармапы, активно учили и посетили большой монастырь Сангье Ньенпы Друптопа, Джангчуп Линг. Они продолжили свой путь до Чамдо, где дали поучения по доктрине тысячам людей.

Однажды один человек принёс картину с изображением Кармапы и Тулку Шамара и попросил благословить её. Когда Кармапа бросил зёрна освящённого риса на изображёние, они чудесным образом застыли на головных уборах, подобно драгоценностям, и остались там навсегда.

Кармапа и Тулку Шамар посетили Чанг, где были очень хорошо приняты, посвятили тысячи в монашеский сан и давали поучения и посвящения. После этого они вернулись в монастырь Цурпху.

В двадцать четыре года Кармапа Вангчук Дордже получил от Тулку Шамара последнее рукоположение и изучил под его руководством Винайясутратику и все комментарии к ней. Тулку Шамар вернулся в Денса Тхел, тогда как Кармапа посещал Цанг, Таши Лхюнпо, Сунграб Линг, Чёде Такмар и Сангсен Допчен. В Таши Лхюнпо он совершил особый ритуал перед изображением Цонгкхапы и его двух духовных сыновей.

Он прибыл в Тхубтен Намгьел Линг, монастырь Сакья, и совершил там другой ритуал перед большой статуей Сакья Панчена, духовного главы Сакьяпы. Он учил и предоставлял посвящения Ламам, монахам и мирянам.

Наконец он снова вернулся в Цурпху, где поручил сделать большой образ Будды на шёлке. По завершении он был вывешен в тот же день на огромной скале, и виднелся свет, сияющий перед Буддой. Освещение всего этого места было интенсивным, и никто не мог сосредоточить взгляд на образе, так велик был его блеск. Вскоре после этого события Тулку Шамар посетил монастырь и передал Кармапе все устные поучения, которых тот ещё не получил.

Кармапу пригласил Депа Ринпунгпа, правитель Чанга, и так как он уже много раз обращался к нему с просьбой прибыть, Кармапа принял приглашение. Он учил по всей стране, восстанавливал монастыри и собирал новых учеников. Он достиг области Накпху в провинции Конгпо отремонтировал там многочисленные монастыри, затем дошёл до Цари, на юго-востоке Тибета, где изложил правильный способ осуществления нового паломничества, связанного с местом Чакрасамвары.

Это место получило известность подназванием Цари Намгьел, и Кармапа основал там монастырь Цари Цокар.

Дальше