Махамудра, рассеивающая тьму неведения - Вангчук Девятый Кармапа 10 стр.


Поскольку истинен тот факт, что мысли появляются и исчезают в точности в один и тот же момент, Пробуждение есть в каждом мгновении. Если вы осознаёте это, то об этом говорят как о "мгновенном Пробуждении". На других Буддийских путях вы достигаете Пробуждения через долгий, длительный процесс накопления заслуг, занимающий три неизмеримых эпохи. Конечно, осознание Пустоты и Пробуждение – результат накопленных заслуг, но, так как ум контролирует тело и речь, практика махамудры непосредственно с умом – это ни с чем не сравнимое средство накопления огромного количества заслуг очень быстро. "Мгновенное", или "моментальное" Пробуждение не означает, что неведение исчезает магически, без причин, и не надо практиковать добродетель, заниматься освоением или вообще что-то делать, чтобы достичь Пробуждения. Это значит, что можно пробудиться в любое мгновение, если осознавать истинную, неизменную природу реальности в тот момент. Если же нет – вы на данный момент останетесь в сансаре.

Не считайте своё сознание вульгарным или обыденным. Поймите, что с незапамятных времён оно имело природу чистых первозданных осознаваний.

Чистое осознавание – это осознавание нераздельности явлений и Пустоты, или двух уровней истины, или неизменной природы реальности. Это естественное состояние вашего сознания, которое имеет пять аспектов, или функций, известных как "пять типов первозданного осознавания". Когда вы не осознаёте их и покрываете цеплянием за "действительное существование", они проявляются как пять основных омрачений.

Чистое осознавание пустой природы реальности безошибочно различает ложное и истинное. Захваченные цеплянием за "действительное существование", вы хотите избавиться от некоторых объектов, которым вы приписываете такое "действительное существование", и таким образом впадаете в гнев. Не осознавая зеркалоподобное первозданное осознавание, вы ограниченно закутываетесь в неведение и не воспринимаете определённые объекты вместо того, чтобы ясно отображать их видимость; таким образом, вы оказываетесь в плену неведения. Не осознавая чистое осознавание, видящее, что собственная природа вещей - Пустота, вы выделяете некоторые объекты как по сути более желанные, чем другие, и в результате получаете страстное желание. Не осознавая чистое осознавание равенства вещей в смысле нераздельности явлений и Пустоты, вы считаете себя лучше других и, таким образом, имеете гордыню. Не осознавая первозданное осознавание, осуществляющее всё без усилий, вы одержимы достижениями других, не делая ничего сами. Это ревность или зависть. Или вы удерживаете всё для себя, не делясь или не позволяя вещам "течь". Тогда это скупость. Однако, когда вы видите, что природа всех омрачений и природа пяти первозданных осознаваний – одно и то же, и что все пять полны в каждом из них так, что может быть множество соотношений, вы трансформируете первое во второе.

Не считайте свои собственные совокупности, сферы и опоры восприятия нечистыми. Станьте уверенными, что они с незапамятных времён являются мужскими и женскими йидамами и Бодхисаттвами.

Совокупности физических и умственных способностей это образ, ощущение, различение, формирующие факторы и сознание. Опоры восприятия – это объекты и способности видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и думать. Сферы восприятия охватывают его опоры плюс осознавание каждой из этих способностей.

В разных тантрах есть различные системы соответствия всего этого мужским и женским божествам медитации. Одна из таких систем – ста божеств - содержится в "Тибетской Книге Мертвых" (Бардо тёдрёл). Во время смерти эти божества раскрываются и показываются ясно. Если вы узнаёте их, что они такое, вы можете достичь Освобождения, но если вы напуганы, это приведёт вас в одно из несчастливых состояний рождения.

Откажитесь от желания достичь Освобождения только путём слушания и размышления. Примите решение освободиться благодаря (дополнительной) силе освоения и благословений Гуру.

Чтобы работать со своим сознанием и преодолеть страдание, надо применять слушание, размышление и освоение. Сначала вы должны услышать правильные наставления, например, о природе ума, и затем – размышлять о них, чтобы усвоить смысл, как когда вы созерцаете ум и подвергаете его бесконечным вопросам и логическому анализу. Когда, наконец, достигнуто заключение о природе ума, надо практиковать освоение и действительно пережить то, какова она. С помощью Учителя вы придёте к узнаванию её через освоение. Поэтому для Пробуждения нужны все эти три фактора.

Другими словами, отбросьте пять искажённых идей об объектах, времени, природе (своих омрачений), о том, каковы (ваши совокупности), и о различающих осознаваниях (происходящих от слушания, размышления и освоения).

Держать своё тело в необходимой позе, а ум – первоначально приведённым в однонаправленное сосредоточение, созерцая природу спокойного ума, когда он спокоен, и движущегося, когда он движется, называется искусством в начале освоения. Отделять себя от утомления, (делая перерыв), когда единство однонаправленного сосредоточения и необходимого положения тела становится таким нестойким, что они разделяются, называется искусством середины, отсечением рассеянности. Не быть захваченными или увлечёнными, неважно, какими из прекрасных благ (блаженства, ясности или обнажённой неконцептуальности), называется искусством в конце, в культивировании благ. Следует тренировать себя в этих трёх искусствах.

Четыре тела Будды можно объяснить с точки зрения ума.

Различные явления для ума и от ума – это Нирманакая, или Явленное Тело. Его осознавание – это Самбхогакая, или Тело Полезности. Его Пустота – это Свабхавакая, или Тело Природы. И неразделимость (этих трёх аспектов) – это Дхармакая, или Тело Истины.

Определения Дхармакаи и Свабхавакаи часто меняют местами. Известная аналогия для понимания этих тел, что Дхармакая – как пространство, Самбхогакая – как Луна, а Нирманакая – как отражение Луны в воде. Они совершенно взаимозависимы и неразделимы. Не может быть луны без пространства, которое она занимает, и не может быть её отражения независимо от самой луны. Такими же взаимозависимыми и нераздельными являются Пустота, осознавание и явления ума.

Когда вы пришли к твёрдому заключению, что это – то, каковы вещи – явления, бытие, сансара, нирвана; и уверены, что все вещи не зависят ни от каких крайностей умственно созданных способов существования и свободны от (присущих им) возникновения, прекращения и продолжительности, тогда поместите свой ум единонаправленно в состояние свободы от любых ожиданий и тревог, принятия и отторжения.

Это второе наставление (об углублении практики).

Три возможности сбиться с пути и четыре – потерять Пустоту.

Далее, поскольку если вас захватят три (блага): блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность, вы уклонитесь в Три Мира, не относитесь к этим благам как к чему-то наивысшему, независимо от того, что появляется – плохое или хорошее.

Если вы одержимы блаженством и держитесь за его мнимое "истинное существование", вы переродитесь богом в Мире Желания. От одержимости ясностью вы родитесь богом в Мире Форм, а от одержимости неконцептуальностью – в Мире Без Форм.

Если вы поняли Пустоту через то, что вещи по сути не единичны и не множественны, вы можете подумать, что всё по природе является просто ничем или начать просто интеллектуально отрицать действительное существование всего, подменяя его (полной) пустотой (так что ничего не существует даже в условном смысле). Если вы делаете это предметом освоения, вы потеряли Пустоту, увлёкшись её действительной природой. Поскольку можно сбиться с пути, (разуверившись) в причине и следствии, следует отказаться от освоения как полного несуществования всего, так и интеллектуально сформулированной Пустоты. Созерцайте природу такого цепляния за полное несуществование и старайтесь не привязываться (к интеллектуальным формулировкам).

Если посмотреть на природу мысли, держащейся за "несуществование", она автоматически сойдёт на нет и сама собой исчезнет, как и любая другая. Природа всех мыслей, даже таких тонких, как "цепляние" - это ясное, сияющее осознавание.

Если у вас нет видения, что все вещи пусты – как (омрачения), от которых надо избавиться, так и их противоположности (т. е. Пустота), тогда, если много омрачений или дурных мыслей возникнет в уме, вы можете принять их за своих врагов, думая: "Они убивают мой шанс Освобождения". Затем думая: "Их надо уничтожить Пустотой," вы воспримите это как два (действительно существующих) предмета: один, от которого надо избавиться, и другой, который этому способствует. Так осваивать Пустоту, значит потерять её, превратив в одну из противоположностей. Осознайте природу самой мысли, понимающей омрачения, или то, от чего следует избавиться, и "инструмент" (Пустоту) – как различные по природе, и приведите себя в состояние, где нет ничего действительно существующего, что следует опровергнуть или утвердить.

Если у вас нет видения, что основа (а именно – неизменная природа реальности), путь (освоение её) и результат (реализация Дхармакаи) – все три (по сути) пусты, вы можете подумать, что Пустота – это наивысший путь достижения состояния Будд (не относящийся равным образом к основе и результату). Вы также можете подумать, что если вы понимаете (Пустоту), это наивысший путь, а все остальные Буддийские пути (например, освоение Четырёх Благородных Истин хинаяны) по отношению к нему - низшие. Не думать об этих других путях как о методах, (которые преподал Будда), значит потерять Пустоту, увлёкшись её способностью быть путём. Осознайте природу самой мысли, одержимой Пустотой и считающей её наивысшим из путей. Через созерцание вы осознаете, что всё пусто (и основа, и путь, и результат) и что в Пустоте нет высшего и низшего, ничего препятствующего и помогающего.

Следующее место, где можно потерять Пустоту – это на тантрийской стадии порождения, растворяя всё в Пустоте с использованием мантры перед представлением себя божеством.

Не имея стабильной освоенности Пустоты, вы можете вообразить интеллектуально сформулированный (образ) Пустоты или её мантру, охватывающие всё (как если бы Пустота была предметом). Тогда, поскольку вы будете думать исключительно о том, что всё есть эта Пустота, или что ничего не может (даже условно) существовать, поскольку всё пусто, вы забудете о законе причины и следствия, думая: "Что могут дать благие деяния, когда всё это – лишь обусловленные явления?" И тем самым вы потеряете Пустоту, увлёкшись её свойством охватывать всё (как если бы она была предметом). Созерцайте ту самую мысль, которая думает: "Это пустота," – и, узнав её природу, однонаправленно сосредоточьтесь на действительно пустой природе самой Пустоты и не имейте мыслей (например, о вакууме, что он – Пустота).

Однако, такие интеллектуальные идеи о Пустоте не всегда, никуда не годятся. Если начинающий не занимается освоением, используя интеллектуальные формулировки (и логический анализ), он не сможет проникнуть в суть Пустоты, даже если его этому будут учить с самого начала. Но всё ближе знакомя себя с Пустотой путём понятий, он в конце концов достигнет не опирающегося на усилие (неконцептуального) видения Пустоты. Поэтому даже освоение интеллектуально формулируемой Пустоты может разрешаться, но в конце концов оно должно быть оставлено, так как может стать местом потери махамудры.

"Начинающий" - это тот, кто ещё не достиг пути видения, то есть непосредственного, неконцептуального восприятия Пустоты, другими словами, кто пока ещё не Арья. Если кто-то в прошлых жизнях собрал огромное количество заслуг, он может "прыгнуть" и достичь при сосредоточении такого прямого восприятия сразу. Это случается редко. Чаще происходит следующее.

Сначала вы развиваете предположительное понимание Пустоты, основанное на слушании правильного объяснения. Предположение состоит в верном заключении, но основанном на неверных предпосылках, или, может быть, даже на верных предпосылках, но которых вы, однако, не понимаете. Учитель учит о Пустоте, и, хотя вы на самом деле не понимаете, что он говорит, вы повторяете его слова и получаете представление, основанное на слухах.

Затем, снова и снова размышляя и логически анализируя сказанное, вы достигаете действенного, логически выведенного понимания Пустоты, основанного на интеллектуальном, умозрительном рассуждении. Снова и снова повторяя этот логический процесс и сосредоточиваясь на Пустоте путём смешивания своего действительного её понимания со вспомогательным, умозрительным, таким, как умственный образ пространства или вакуума, чтобы иметь более доступный объект для сосредоточения на ней, вы, со временем, достигнете непосредственного, неконцептуального восприятия Пустоты. Это происходит не от скачка силой веры, но в силу закона причины и следствия, как результат накопления заслуг. Поэтому умственный образ Пустоты, например, образ вакуума и умозрительное понимание, основанное на логике – необходимые помощники для полного осознания Пустоты. Однако, в конечном итоге от них следует отказаться, из-за их тенденции превращать Пустоту в предмет, каковым она не является, и из-за их способности превратиться в место её потери, например, когда всё застилает интеллектуально сформулированный образ Пустоты, как если бы она была предметом.

Таковы четыре возможности потерять (Пустоту). Поскольку это препятствия (для практики махамудры), надо иметь ясность в том, от чего следует отказаться, а что принять в соответствии (с этими наставлениями). Неискусственно, без предположительного понимания (Пустоты) направляйте внимание на то, что появляется. Не отклоняйтесь от "здесь и сейчас". Будьте плавными и текучими, без удерживания тела в строгой позе, задерживания дыхания и так далее.

Методы Шести Йог Наропы полезны для достижения воззрения махамудры. Но когда оно однажды достигнуто, они больше не нужны.

Какие бы мысли ни появлялись – благие, неблагие или нейтральные – не блокируйте их и не удерживайте их (отсутствие); не отбрасывайте их и не держитесь (за противоположные мысли). Что бы ни появлялось, не следуйте за этим, но держите это в сфере своего внимания без цепляния. Это третье наставление (об углублении практики).

Опасные места, где происходящие явления могут стать врагами, и другие препятствия.

Далее, допустим, вы довольны собой и счастливы от того, что мысли и омрачения (не нарушают) ваше созерцание. И вдруг поток грубых мыслей, который вы не способны взять под контроль в сосредоточении совершенно внезапно вырывает вас из равновесия. Вы можете посчитать эти мысли появившимися врагами. Попытайтесь узнать эти самые мысли и их природу. Не считайте их ошибкой, но думайте о них с добротой.

Например, если появляются гневные мысли, воспринимайте их как возможность развивать терпение, а если мысли желания – как повод поразмыслить о непостоянстве того, что вы желаете. В конце концов, если вы просто сосредоточиваетесь на них, они естественным образом успокоятся.

Привнося их в свою практику, наблюдайте, что их природа свободна от всех умственно созданных (крайностей существования), и что они появляются как (игра) Дхармакаи. Культивируйте (глубокое видение) их такими.

Допустим, что ранее вы были способны рассеивать любые возникавшие омрачения путём (интеллектуального анализа их) Пустоты.

Здесь имеется в виду способность устранить омрачение интеллектуальным, логическим анализом его Пустоты. Например, вы желаете человека или какой-то объект, но, проанализировав, одно и то же ли он и его части или нет, вы заключаете, что не так и не этак, и потому он не существует в истинном смысле. И, поскольку вы видите, что нет никакого твёрдого и реального объекта вашего желания, оно угасает.

Но тогда, внезапно возникает (новое) совершенно неконтролируемое омрачение, такое как страстное желание, и вы можете принять его за врага. Поэтому, какие бы омрачения не появлялись, узнавайте их природу. Когда вы не блокируете (их) и не удерживаете (их отсутствие), они очищаются и сходят на нет сами собой, так что не нужно ничего отвергать. Другими словами, проникайте в их собственную чистоту, как объяснено в методах превращения мыслей в путь; а именно (сосредоточивайтесь на) пустой природе выделяющегося аспекта (мысли), которая блаженна, ясна и неконцептуальна. Тренируйте себя в этом.

Когда вы ищете ум путём анализа и видите, что его нельзя найти, и что все вещи неопределимы как действительно существующие, вы тогда можете перестать придавать значение (условному существованию) всего – тому, что следует отвергать, и что помогает, что несёт благо, а что – нет. Принимая пережитое благо неконцептуальности за главное, вы можете почувствовать, что вы сами и всё остальное исчезли в вакууме, и потому ничего не надо делать. Такое восприятие Пустоты называется "пустотой, проявляющейся как враг" или "всеохватывающей чернотой".

Следует отвергнуть обе крайности: и существование, и несуществование. Но если приходится выбирать, то лучше уж впасть в первую из них, чем в нигилизм. Нагарджуна говорил, что Пустота опровергает любое истинное существование, но если вы этого не понимаете, то лучше понимать явления. Возьмём, к примеру, змею. Пока вы будете говорить, что она пуста и на самом деле не существует, не принимая во внимание её относительную природу, она может вас укусить, и вы тогда умрёте Точно так же из-за непридавания значения тому, что неблагие деяния приносят негативные результаты, вы можете создать причины для несчастливого перерождения и попасть в ад.

Поэтому нужно узнать и природу цепляния за саму Пустоту. Приводя себя в состояние не блокирования и не удерживания (его отсутствия), вы устраните (такое цепляние). Поэтому приводите себя в такое однонаправленное сосредоточение.

То есть тем же способом, что и раньше, сосредотачивайгесь на мысли, которая держится за Пустоту, или нигилизме, и она естественным образом исчезнет.

Даже несмотря на (интеллектуальное) понимание того, что явления – это (только) зависимые порождения, вы всё ещё можете быть одержимо увлечены этими пустыми (явлениями), принимая их за действительно существующие объекты. Тогда вы впадёте в беспокойство – либо испугавшись, либо соблазнившись явлениями, которые вы видите. Такое (параноидальное состояние) неудовлетворения или раздражения, называется "явлениями, превратившимися во врагов". Поэтому следует узнать природу явлений и восприятия их как действительно существующих. Приведя себя в состояние без попыток блокировать их или утвердить (их отсутствие), вы устраните их.

Назад Дальше