В книгу вошли беседы Дуджома Ринпоче, легендарного буддийского наставника, главы тибетской традиции нингма, с его учениками: тибетцами и западными людьми. Отмеченные особым живым и непосредственным стилем, эти советы исходят из самого сердца великого учителя.
Содержание:
Советы от всего сердца 1
Предисловие 1
От переводчиков 1
Благодарности 1
СОВЕТЫ ОТ ВСЕГО СЕРДЦА 2
ГЛОССАРИЙ 15
Примечания 17
Советы от всего сердца
Санг–юм Ригдзин Вангмо, супруге Кябдже Дуджома Ринпоче, молясь о ее долголетии и исполнении всех ее желаний, этот перевод с благодарностью и почтением посвящаем.
Предисловие
Ом свасти!
Падмакара, второй Будда, в нашу темную кальпу вновь явил себя в облике человека и принял имя Дуджом Ринпоче, Дродул Лингпа Еше Дордже. Это имя, которое ласкает слух, освещает наш мир лучами славы. От всего сердца низко кланяюсь ему!
Его глубокие наставления вобрали в себя бессмертный нектар из мириадов учений, чудесные достоинства и священную правду Дхармы Будды! Когда слушаю их, освобождается ум, когда думаю о них, мое сердце исполняется радости!
Этими строками я предваряю некоторые из устных учений владыки мандал Кябдже Дуджома Дордже Чанга, Дродула Лингпы Джигдрала Еше Дордже - наставления, которые подобны живительному дождю, орошающему благородные помыслы и способности тех, кого надлежит обучать. В этой небольшой книге и были собраны эти наставления.
Я нисколько не сомневаюсь, что эта сжатая суть глубоких учений, которую точно выражает перевод, выполненный во Франции переводческой группой "Падмакара", способна излечить болезнь угнетающих омрачений у всех нас, буддисты мы или нет, родившихся в эту эпоху упадочных представлений и неодолимых пагубных эмоций. Я уверен, что эти учения воодушевят умы всех, принеся им счастье. Я молюсь, чтобы вы прочитали их и почаще обдумывали.
Невежественный Вакиндра Дхармамати, монах Будды Шакьямуни, носящий имя Дзаронг Трулшиг Шатрул, написал это в Таши Палбар Линге, что в Ла–Соннери, Дордонь, Франция, в благоприятный двадцать пятый день одиннадцатого лунного месяца, в 1999 году.
Джаянту!
От переводчиков
Главную часть этой книги составляет ряд бесед Кябдже Дуджома Ринпоче. Одна из них датируется еще 1962 годом, но в целом они относятся к семидесятым годам и были произнесены и на Западе, и на Востоке. Эти беседы были сохранены на магнитофонной пленке, а потом записаны и опубликованы как небольшая книга, вероятно, в Катманду. Санг–юм Ригдзин Вангмо, супруга Дуджома Ринпоче, предоставила один экземпляр книги "Падмакаре" для перевода. Именно благодаря ей и с ее любезного разрешения эти замечательные учения стали доступными для западных читателей.
В отличие от трех остальных школ тибетского буддизма, возникших уже после периода гонений со стороны царя Лангдармы и складывавшихся главным образом вокруг конкретного лидера или иерарха, последователи школы нингма, чья традиция восходит к зарождению буддизма в Тибете, не составляли монолитной единой организации. Многоступенчатая организация и сложная администрация чужды духу нингма. Эта традиция развивалась свободным, нецентрализованным образом, порождая широкий диапазон учений и практик, связанных главным образом, как говорит Дуджом Ринпоче, с шестью крупнейшими монастырями и их бесчисленными ответвлениями. По крайней мере такова была ситуация до китайского вторжения. Но затем разразилась катастрофа: монастыри были разрушены, а люди, кто мог, бежали в Индию. Чтобы сохранить целостность традиции, сочли необходимым назначить одного лидера, вокруг которого могли бы сплотиться оставшиеся в живых и разбросанные люди. Для нингмапинцев это был новый поворот событий, но он не вызвал никаких трудностей. Выбор единодушно пал на Дуджома Ринпоче - учителя, исполненного безмерных знаний и духовных достижений, тэртона, непререкаемого авторитета в учениях школы нингма и особенно в Дзогчене, а также признанного представителя самого Гуру Падмасамбхавы. Он пользовался безусловным и всеобщим благоговейным уважением, и Далай–лама заслуженно признал его лидером школы нингма.
Разумеется, мы, уроженцы Запада, новички в практике, можем только косвенно получить некоторое представление о степени его духовной силы и его достоинствах как учителя Дзогчена - высокочтимого гуру множества учеников, которые и сами были совершенными учителями. Несмотря на скромность и простоту, с которыми держался Ринпоче, никто, находясь рядом с ним, не мог не ощутить присутствия величайшего учителя, воплощения учения. Как мы часто слышали из уст лам и кенпо, "он просто был Гуру Ринпоче".
Тем более удивительно, что, неустанно трудясь на благо сохранения учений и их практики среди тибетцев в Индии, Непале и Бутане, Дуджом Ринпоче питал такой живой и полный сострадания интерес к "иностранным" ученикам, уроженцам как Востока, так и Запада. С годами он стал путешествовать не только по странам Южной Азии и Дальнего Востока, но также Европы и Америки. Подобно тому, как Гуру Падмасамбхава упрочил Дхарму в Тибете, Дуджом Ринпоче тоже распространял ее в "отдаленных варварских краях" и согласно строгим нормам подлинной традиции. В конце концов он решил обосноваться именно в Дордони, Франция. Здесь он и скончался в январе 1987 года, что сопровождалось множеством чудесных знаков, и пролитый им поток благословений осязаем до сих пор.
Для нас, западных людей, он был поистине любящим отцом. И хотя, если того требовали обстоятельства, он не смягчал выражений, но мог быть строгим и говорил очень метким, ярким и красочным языком, - он был олицетворением мягкости и доброты. Его присутствие было источником неиссякаемого воодушевления, его письменные работы - образцом ясности и изящества. Его устные учения столь доступные и ясные, как, мы надеемся, будет видно из этой книги, отличались простой, четкой прямотой, выдающей истинное владение знаниями. Тем не менее, он был, как свидетельствует его краткая автобиография, чрезвычайно скромным человеком. Сообщив лишь сухие факты своей практики и работы, он, отшучиваясь, замалчивал свои личные достижения.
В жизни членов переводческой группы "Падмакара" Дуджом Ринпоче занимает особое место. Он не только основал в 1980 году свой учебный центр в Ложерали, Дордонь, но в тот же год дал благословение трехлетнему затворничеству в Шантелюбе, которое он лично открыл и которым руководил, давая много посвящений и важных учений.
Работа над этим переводом была огромной честью, и, как бы он ни был неумел и несовершенен, мы предлагаем его как скромный знак глубокой благодарности. К устным учениям, составляющим первоначальное собрание записей, мы сделали некоторые добавления, которые, вероятно, будут интересны западному читателю.
Это краткая автобиография, два стихотворения и краткое введение в Дзогчен. Нам особенно приятно включить в книгу это введение, которое мы перевели, пользуясь советами Кябдже Трулшига Ринпоче. Этот перевод вошел в данную книгу с его любезного разрешения.
Написано в Дордони в годовщину Гуру Ринпоче, в августе 2000 г.
Благодарности
Прежде всего переводчики хотели бы поблагодарить неизвестных нам людей, которые записали и опубликовали учения Дуджома Ринпоче. Кроме того, мы особенно обязаны Трулшигу Ринпоче, который любезно написал предисловие к этой книге и дал свое благословение на весь проект. Мы также очень благодарны нашим учителям Пэма Вангьялу Ринпоче, Джигмэ Кенце Ринпоче и особенно Рангдролу Ринпоче, который много раз оказывал нам большую помощь при работе с текстом и вообще сделал возможным осуществление этого перевода. И наконец мы хотели бы поблагодарить наших читателей Дженни Кейн, Стива Гетена и Вивьен Курц за их щедрую помощь и ценные советы. Перевод выполнен членами группы "Падмакара" Хеленой Бланкледер и Вулстаном Флетчером.
Переводческая группа "Падмакара" с благодарностью отмечает щедрую поддержку Фонда Цадра, финансировавшего перевод этой книги.
СОВЕТЫ ОТ ВСЕГО СЕРДЦА
1. ДХАРМА БУДДЫ
Беседа Кябдже Дуджома Ринпоче с его западными учениками
Здесь собрались верные друзья Дхармы, и я очень счастлив, что могу рассказать вам немного об учении Будды!
Все мы здесь, люди со всего мира, представители разных рас и культур, ощущаем подлинное и безотчетное чувство преданности высшей Дхарме. Мы обрели отчетливую уверенность в ней и вошли во врата глубоких учений. Нам очень посчастливилось!
То, что мы называем священной Дхармой, - это нечто невероятно драгоценное и редкостное. Наше нынешнее желание посвятить себя ей, все благоприятные обстоятельства и счастливая возможность по–настоящему практиковать - всё это пришло к нам вследствие огромного накопления заслуг, собранных нами в прошлом.
ТРИ КОЛЕСНИЦЫ
Каково происхождение этого высокого учения? Оно пришло к нам от совершенного Будды, чет–вертого из тысячи двух будд, которым надлежит явить себя в ходе Счастливой кальпы. Мы живем в такое время, когда его учение еще существует. Более того, хотя все будды одинаковы в том, что учат Дхарме трех колесниц, только Будда Шакьямуни - в те времена, когда человеческая жизнь продолжалась около ста лет, - открыл людям ваджрную колесницу Тайной Мантры.
Согласно исходным учениям шравак и пратьекабудд, наш учитель Шакьямуни был человеком наилучших, высших способностей, который сначала в течение трех неизмеримых кальп копил заслуги, в течение следующих трех кальп очищал загрязнения и со временем достиг совершенства состояния будды. С этой точки зрения, он был обычным человеком, который достиг просветления путем накопления заслуг и очищения загрязнений. Однако в Махаяне воззрение колесницы Тайной Мантры заключается в том, что Будда осуществил для себя дхармакаю, тем самым завершив свой духовный труд, длившийся бесчисленные кальпы. Будда Шакьямуни - это его рупакая, его явленное тело, которое, движимое состраданием, сошло в этот мир ради блага других. Такое "воплощение сострадания, сошедшее сверху", приходит в мир сансары только ради блага его обитателей и, чтобы им помочь, являет себя в том облике, который соответствует обстоятельствам. Вот почему Будда проявил двенадцать деяний просветленного существа: схождение с небес Тушита, рождение в мире людей и, наконец, обретение им просветления.
Затем Будда повернул Колесо Дхармы на благо существ, уча сообразно их различным потребностям и частным взглядам. Для тех, у кого способности ума ограниченны и запас кармической удачи меньше, он дал путь шравак и пратьекабудд, в котором главный упор делается на то, чтобы избегать неблагих поступков словом и делом. Для тех, у кого способности высоки и заслуги превосходны, он дал учения Махаяны, где упор делается на упражнение ума, которое заключается в развитии бодхичитты. Здесь обеты и правила, связанные с телом и речью, представляются как вспомогательные средства. И наконец, для тех, у кого еще более высокий умственный кругозор и еще большие накопления заслуг и кто готов получить соответствующие учения, Будда дал учения колесницы плода - Тайную Мантру Махаяны, которая выходит далеко за пределы учений колесниц причины.
ПРИБЕЖИЩЕ И БОДХИЧИТТА
Так что же приводит нас к учению Будды? Через какие врата нам нужно войти? Какова, так сказать, "умственная почва", в которую мы должны посадить семя Дхармы? Это принятие прибежища. Именно в нем заключается разница между буддистом и небуддистом, между тем, кто внутри учения, и тем, кто вне него. Принять прибежище - значит признать Три Драгоценности - Будду, Дхарму и Сангху - своими неизменными защитниками и обратиться к ним искренне и с полным доверием. Это открывает врата Дхармы с самого начала.
Каково же должно быть наше коренное отношение, с которым мы принимаем прибежище в Трех Драгоценностях? Необходимо понимать, что среди живых существ, которые наполняют всё пространство, нет ни одного, которое некогда не было бы нашим отцом или матерью. Мы должны осознать, что все они были нашими родителями, и почувствовать к ним благодарность за их любовь и доброту, которые они к нам проявили. Еще нам нужно понять, что все эти существа, наши бывшие матери, тонут в океане страданий сансары. Необходимо развивать в себе бодхичитту, приняв решение практиковать высшую Дхарму ради их блага. Бодхичитта - это основополагающая подготовка и основа для нашей практики пути.
Те, кто имеет воззрение шравак или пратьекабудд, неспособны по–настоящему понять, что всё пространство заполнено существами, которые некогда были нашими родителями, и что нам нужно практиковать Дхарму ради их блага. Они удовлетворяются просто задачей своего собственного освобождения от океана скорби сансары. Именно в соответствии с этим идеалом личного освобождения они соблюдают нравственные правила, воздерживаясь от дурных поступков словом и делом. Они посвящают жизнь практике очищения и медитации, благодаря чему достигают уровня пратьекабудды. Однако такое случается только после непрерывной практики в течение одной неизмеримой кальпы или по крайней мере трех жизней, шестнадцати жизней и т. д.
Те, кто придерживается воззрения Махаяны, считают чем‑то постыдным желать освобождения только для себя, в то время как другие существа, которые когда‑то были вашими любящими родителями, тонут в океане страдания. Полагая, что это совершенно недостойно, они решают практиковать Дхарму, чтобы суметь привести существ, своих родителей, к освобождению. Они полны решимости делать это независимо от последствий и готовы оставаться в сансаре столько, сколько понадобится, чтобы выполнить эту задачу. Это широкий, великодушный подход, который должен быть и у нас.
Что бы мы ни делали, мы не совершаем ни единого поклона, не произносим ни единой мантры мани, не выполняем ни единой медитации на стадиях зарождения и завершения, ни единой практики, ни единой садханы - без молитвы прибежища и бодхичитты вначале и без посвящения заслуг и благопожелания в конце.
Святая Дхарма, как мы говорим, чрезвычайно широка и глубока, она содержит бесчисленные наставления. Сказано, что Будда, учитывая различные уровни умственных способностей людей, дал не менее чем восемьдесят четыре тысячи разделов учения. Когда мы практикуем, наша задача заключается в том, чтобы собрать все эти учения в единую суть. Но как нам это сделать? На самом деле, хотя Будда дал бесчисленные учения, основная идея их всех содержится в одной строфе:
Откажись от всех дурных дел,
Усердно твори добро,
Полностью овладей своим умом -
Вот учение Будды.
Будда действительно сказал, что мы должны отказаться от дурных дел, но творить добро. Но что же такое неблагое действие? Действия тела, речи или ума являются неблагими, если они причиняют вред другим. Как сказал Будда, мы должны воздерживаться от любых поступков, которые вредят другим. И наоборот, действияназываются полезными или благими, если они приносят пользу другим.
Каков корень всего этого, источник добра и зла? Творец всякого блага - ум, если он с пользой употребляет тело и речь, своих слуг. Творец всякого зла - тоже ум, если он употребляет тело и речь во вред. Корень и причина добра и зла - сам ум. Тем не менее, в некотором смысле этот собственный ум нам незнаком. Он делает что угодно, словно безумец, мечущийся туда и сюда под влиянием малейшего побуждения. Так накапливается карма.