Благородный восьмеричный путь
(ariya-aṭṭhangikamagga)
Метафора "Путь "иногда неверно истолковывается так, как будто отдельные этапы пути нужно практиковать по очереди, в указанном порядке. В таком случае, Правильное Понимание, то есть полное постижение Истины, должно быть достигнуто в первую очередь, ещё до того, как последователь начнёт думать о развитии Правильного Мышления, или практиковать Правильную Речь и т. д. Но в действительности три фактора (3–5), образующих раздел "Нравственность" (sīla), должны быть выполнены в первую очередь; после этого нужно уделить внимание систематической тренировке ума, практикуя три фактора (6–8), образующих раздел "сосредоточение" (samādhi); только после такой подготовки человеческий характер и ум будут способны достичь совершенства в первых двух факторах (1–2), образующих раздел "мудрость" (paññā).
Тем не менее, с самого начала требуется исходный минимум Правильного Понимания, так как определённое представление о факте страдания и т. д. необходимо как некий базис, или стимул для более усердной практики Пути. Определённая степень Правильного Понимания также требуется как помощь в достижении осмысленного и эффективного выполнения отдельных функций других факторов Пути в их общей задаче освобождения. По этой причине, и для того, чтобы подчеркнуть важность этого фактора, Правильное Понимание было помещено на первое место в Благородном Восьмеричном Пути.
Однако начальное осмысление Дхаммы должно постепенно развиваться при помощи остальных факторов, пока оно не достигнет в конечном счёте той высшей ясности Видения-как-есть (vipassanā), которая является неотъемлемым условием вхождения в четыре "состояния праведности" (см. раздел "благородные личности") и достижения Ниббāны.
Таким образом, Правильное Понимание является как началом, так и итогом Благородного восьмеричного пути.
М. 139
Свободен от боли и мучений этот путь, свободен от стенаний и страданий; это совершенный путь.
Дхп. 274–275
Действительно, нет никакого другого пути, подобного этому по чистоте видения. Если вы последуете по нему, вы положите конец страданию.
Дхп. 276 [Перевод с пали В.Н.Топорова- Т.А.Л.]
Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты - лишь учителя.
М. 26
Прислушайтесь, потому что найдено Бессмертное. Я открыл, я изложил Истину. Раз я открыл её вам, действуйте! И эту высшую цель праведной жизни, ради которой сыны благородных семей справедливо покидают дома для бездомной жизни: её вы вскоре, в этой жизни, познаете для себя, достигнете, и овладеете ею.
Правильное понимание (sammā-diṭṭhi)
Д. 24
Что же такое Правильное Понимание?
Понимание Четырёх истин
1. Понимать страдание;
2. Понимать происхождение страдания;
3. Понимать прекращение страдания;
4. Понимать путь, ведущий к прекращению страдания.
Это называется Правильным Пониманием.
Понимание достоинств и недостатков
МН. 9
И опять же, когда благородный последователь понимает, что кармически умело, и исток умелой кармы, что кармически неумело, и исток неумелой кармы, тогда он имеет Правильное Понимание.
А что является кармически неумелым (akusala)?
Действие Телом (kāya-kamma)
1. Убийство живых существ неумело.
2. Взятие того, что не дано, неумело.
3. Незаконные половые связи кармически неумелы
Действие Речью (vacī-kamma)
4. Ложь кармически неумела
5. Сплетни и клевета кармически неумелы
6. Грубая речь кармически неумела
7. Пустословие кармически неумело
Действие Умом (mano kamma)
8. Алчность неумела
9. Недоброжелательность неумела
10. Ложные взгляды кармически неумелы
Эти десять называются "Порочным Поведением" (akusala-kammapatha)
Каковы истоки неумелой кармы? Алчность (lobha) является корнем неумелой кармы; Ненависть (dosa) является истоком неумелой кармы; Неведение (moha) является истоком неумелой кармы.
Поэтому, говорю я, заслуживают порицания действия трёх видов: обусловленные либо алчностью, либо ненавистью, либо неведением.
"Кармически неумелым" (a-kusala) считается любой волевой акт тела, речи или ума, происходящий из алчности, ненависти или неведения. Это относится к акусала, то есть к неблагоприятному или неумелому, так как производит вредные и болезненные результаты в этом или каком-либо будущем существовании. Мотивация или волевой акт является на самом деле тем, что считается действием (kamma). Оно может проявлять себя в действии тела или речи; если оно не проявляет себя внешне, оно считается умственным действием. Состоянию алчности (lobha), так же как и ненависти (dosa), всегда сопутствует невежество (или неведение; moha), последнее же является первичным истоком всего зла. Алчность и ненависть, тем не менее, не могут сосуществовать в одном и том же моменте сознания.
Что является "кармически умелым"?
Действие Телом (kāya-kamma)
1. Воздержание от убийства кармически умело
2. Воздержание от воровства кармически умело
3. Воздержание от незаконных половых связей кармически умело
Действие Речью (vacī-kamma)
4. Воздержание от лжи кармически умело
5. Воздержание от сплетен и клеветы кармически умело
6. Воздержание от грубой речи кармически умело
7. Воздержание от пустословия кармически умело
Действие Умом (mano kamma)
8. Отсутствие алчности кармически умело
9. Отсутствие недоброжелательности кармически умело
10. Правильное понимание кармически умело
Эти десять называются "умелый образ действий" (kusala-kamma-patha).
Каковы истоки умелой кармы? Отсутствие алчности (a-lobha - бескорыстие) является истоком умелой кармы; отсутствие ненависти (a-dosa - доброта) является истоком умелой кармы; отсутствие неведения (a-moha - мудрость) является истоком умелой кармы.
Понимание "трёх характеристик"
(ti-lakkhaṇa)
С. XXII. 51
И опять же, когда кто-либо понимает, что материальность, чувство, восприятие, умственные конструкции и сознание преходящи (подвержены страданию, и не имеют "Я"), в данном случае он также обладает Правильным Пониманием.
Бесполезные вопросы
М. 63
Если кто-то скажет, что он не желает следовать праведному образу жизни под руководством Благословенного, если Благословенный сначала не скажет ему, является ли мир вечным или преходящим, конечным или бесконечным; является ли жизнь одним и тем же, что и тело, или это нечто иное; продолжает ли Совершенный существовать после смерти и т. д. - так он может умереть до того, как Совершенный сообщит ему об этом.
Подобным же образом, когда человек пронзён стрелой, и его друзья, коллеги и родные должны послать за доктором, но он говорит: "Я не позволю извлечь эту стрелу до тех пор, пока не узнаю, кто именно послал её в меня: является ли он благородным человеком, жрецом, торговцем или служащим"; или: "Как его зовут и к какой семье он принадлежит"; или: "Высокий ли он, низкий, или среднего роста". Поистине, такой человек скорее умрёт, чем обо всём этом узнает.
Снп. 592
Поэтому, человек, который ищет своего благополучия, должен вынуть эту стрелу - эту стрелу плача, боли и печали.
М. 63
Ибо, независимо от того, существует ли теория, или ее не существует, что мир вечен или преходящ, конечен или бесконечен, - определенно, в мире существуют рождение, старение, смерть, печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние, о возможности прекращения которых даже в этой жизни мною было сказано вам.
Пять уз
(saṃyojana)
М. 64
Представьте, например, непросвещённого обывателя, лишённого уважения к праведным людям, не ведающего об учении праведных людей, необученного в благородном учении. И сердце его одержимо и охвачено иллюзией "Я", скептицизмом, привязанностью к обрядам и ритуалам, к чувственной страсти, и к враждебности; и как освободиться ему от этих вещей, он в действительности не знает.
Иллюзия "Я" (sakkāya-diṭṭhi) может проявлять себя как:
1. "Вечность": bhava- или sassata-diṭṭhi, букв. "Вера в Вечность", то есть вера в то, что "Эго", "Я" или Душа существует независимо от материального тела, и продолжает существовать даже после разложения последнего.
2. "Уничтожение": vibhava- или uccheda-diṭṭhi, букв. "Вера в уничтожение", то есть материалистическая вера в то, что данная жизнь образует "Я", и, следовательно, оно уничтожается в момент смерти материального тела.
О десяти "Узах" (saṃyojana) смотрите раздел" Десять Уз".
Неразумные темы для обдумывания
М.2
Не зная о том, что достойно обдумывания, а что не достойно обдумывания, он обдумывает то, что не заслуживает обдумывания, и не обдумывает то, что того стоит.
И неразумно он обдумывает: "А был ли я в прошлом? Или меня не было в прошлом? А кем я был в прошлом? А как я существовал в прошлом? Из какого состояния в какое переходил я в прошлом?
А буду ли я в будущем? Или меня не будет в будущем? А кем я буду в будущем? А как я буду существовать в будущем? Из какого состояния в какое буду я переходить в будущем?"
И настоящее также переполняет его сомнениями: "Это я? Или это не я? Кто я? Как я существую? Это существо, откуда оно пришло? И куда оно пойдёт?"
Шесть взглядов на "Я"
И в связи с этими неразумными обдумываниями он принимает один из шести взглядов, и он становится его убеждением и твёрдой верой: "У меня есть "Я", или "У меня нет "Я", или: "Собой я воспринимаю себя", или: "Тем, что не является мной, я воспринимаю себя", или: "Собой я воспринимаю то, что не является мной". Или же он принимает следующий взгляд: "Это мое "Я", способное мыслить и чувствовать, которая то здесь, то там пожинает плоды добрых и злых дел: это мое "Я" неизменно, постоянно, вечно, не подвержено изменениям, и таким оно будет оставаться всегда".
М.22
Если бы на самом деле существовало "Я", то существовало бы и то, что принадлежит "Я". Однако на самом деле, в действительности, не могут быть найдены ни "Я", ни что-либо принадлежащее ему, и, следовательно, не будет ли полнейшей глупостью заявлять: "Это мир, а это я; после смерти я буду неизменным, продолжающим существовать и вечным"?
М. 2
Это называется всего лишь взглядами, густыми зарослями взглядов, кукольным театром взглядов, а опутанный узами взглядов невежественный обыватель не освободится от рождения, от разрушения и от смерти, от печали, боли, скорби и отчаяния; он не будет освобождён, говорю я, от страдания.
Разумные темы для обдумывания
Однако обученный и благородный последователь, испытывающий уважение к праведным людям, знающий учение праведных людей, хорошо обученный в благородном учении, понимает, что заслуживает обдумывания, а что не заслуживает. И зная это, обсуждает то, что того стоит, и не обсуждает то, что того не стоит. Он мудро обдумывает, что такое страдание; он мудро обдумывает, что такое происхождение страдания; он мудро обдумывает, что такое прекращение страдания; он мудро обдумывает, что такое путь, ведущий к прекращению страдания.
Сотāпанна или "вошедший в Поток"
И при таком обдумывании уничтожаются трое уз, а именно: иллюзия "Я", Сомнение, и Привязанность к обрядам и ритуалам.
М.22
И те последователи, в которых эти троичные узы уничтожены, все они "вошли в поток" (sotāpanna).
Дхп. 178 [Перевод с пали В.Н.Топорова - Т.А.Л.]
Плод сотапатти лучше,
Чем земное единовластье,
Или восхождение на небо,
Чем власть над всем миром.
Десять уз
(saṃyojana)
Существуют десять "уз" - saṃyojana - которые связывают существ с колесом существования. Вот они:
1. Иллюзия "Я" (sakkāya-diṭṭ hi)
2. Сомнение (vicikicchā)
3. Привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāsa)
4. Чувственная жажда (kāmarāga)
5. Недоброжелательность (vyāpāda)
6. Жажда тонкоматериального существования (rūpa-rāga)
7. Жажда нематериального существования (arūpa-rāga)
8. Самомнение (māna)
9. Неугомонность (uddhacca)
10. Неведение (avijjā).
Благородные личности
(ariya-puggala)
Освободившийся от первых трёх Уз называется "Вошедшим-в-Поток" (на пали: Sotāpanna), то есть тем, кто вошёл в поток, ведущий к Ниббāне. Он обладает непоколебимой верой в Будду, Дхамму и Сангху, и неспособен нарушить пять нравственных правил. Он родится самое большее ещё семь раз, причём в состоянии не ниже человеческого мира.
Преодолевший четвёртые и пятые Узы в их наиболее грубой форме называется Sakadāgāmi, букв. "Возвращающимся-один-раз", то есть он родится только один раз в Сфере Чувств (kāma-loka), после чего достигнет Праведности.
Anāgāmi, букв. "Не-возвращающийся", полностью освобождён от первых пяти Уз, которые обуславливают перерождение в Сфере Чувств; после смерти, живя в Тонкоматериальной Сфере (rūpa-loka), он достигнет цели.
Arahat, то есть совершенный "праведник", освобождён от всех десяти Уз.
Каждая из вышеупомянутых ступеней Праведности состоит из "Пути" (magga) и "Плода", например "Путь вхождения в Поток" (sotāpatti-magga) и "Плод вхождения в Поток" (sotāpatti-phala). Соответственно существуют восемь типов или четыре пары "Благородных личностей" (ariya-puggala).
"Путь "состоит из отдельного момента вхождения в соответствующее достижение. Под "Плодом "подразумеваются моменты сознания, немедленно следующие за этим как результат "Пути", и которые при определённых обстоятельствах могут повторяться неисчислимое количество раз в течение жизни.
Более подробно смотрите Б.Сл.: ariya-puggala, sotāpanna и т. д.
Земное и сверхземное понимание
М.117
Следовательно, говорю я, "Правильное понимание "бывает двух видов:
1. Понимание того, что милостыня и жертвоприношение не бесполезны; что существует плод и результат как хороших, так и плохих действий; что существуют такие вещи, как эта жизнь и следующая жизнь; что отец и мать, а также самопроизвольно рождающиеся существа (в небесных мирах) - это не просто слова; что в мире существуют аскеты и жрецы, незапятнанные и чистые, и они могут объяснить эту жизнь и последующую жизнь, которые они постигли сами - вот что называется "земным правильным пониманием" (lokiya-sammā-diṭṭhi), которое приносит земные плоды и даёт благоприятные результаты.
2. А какая бы то ни было мудрость, проницательность, правильное понимание, вовлеченное на "Путь" (путь Sotāpanna, Sakadāgāmi, Anāgāmi, или Arahat) - с умом, пребывающим в праведности, отвратившимся от мира, вовлеченным на путь, праведный путь, которому следуешь - вот что называется "сверхземным правильным пониманием" (lokuttara-sammā-diṭṭhi), которое не мирское, а сверхземное и вовлечено на путь.
Таким образом, существуют два вида Восьмеричного Пути:
1. "Земной" (lokiya), практикуемый "мирянами" (puthujjana), то есть всеми теми, кто не достиг первой степени Праведности;
2. "Сверхземной" (lokuttara), практикуемый "благородными" (ariya-puggala).
Объединение с другими факторами пути
Итак, понимая неправильное понимание как неправильное и правильное понимание как правильное, он практикует "Правильное понимание" (1-й фактор); и, прилагая усилия к преодолению неправильного понимания и к пробуждению правильного понимания, он практикует "Правильное усилие" (6-й фактор); и, преодолевая неправильное понимание при помощи внимательного ума, и, пребывая с внимательным умом в овладении правильным пониманием, он практикует "Правильную осознанность" (7-й фактор). Следовательно, существуют три вещи, сопутствующие и сочетающиеся с Правильным пониманием, а именно: Правильное понимание, Правильное усилие, и Правильная осознанность.
Свободный от всех теорий
М. 72
Итак, если кто-либо поставит вопрос о том, допускаю ли я какую-либо теорию вообще, ему нужно ответить следующим образом: Совершенный свободен от любой теории, так как Совершенный понял, что такое материальность, как она возникает и исчезает. Он понял, что такое чувство, как оно возникает и исчезает. Он понял, что такое восприятие, как оно возникает и исчезает. Он понял, что такое умственные конструкции, как они возникают и исчезают. Он понял, что такое сознание, как оно возникает и исчезает. Поэтому я говорю, что Совершенный получил полное освобождение через угасание, прекращение, исчезновение, отвержение и избавление от всех мнений и предположений, всех склонностей к тщеславию "Я" и "моё".
Три характеристики
А. III. 134
Появляются ли Совершенные (Будды) в мире, или Совершенные не появляются в мире, всё равно остаётся неизменное условие, непоколебимый факт и непреложный закон: что все конструкции непостоянны (aniccā), что все конструкции подвержены страданию (dukkha); что все явления безличны (anattā).
На пали: sabbe sankhārā aniccā, sabbe sankhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā.
Слово "санкхара" (конструкции) охватывает в данном случае все обусловленные или "конструированные" (sankhātā-dhamma) явления, то есть все возможные физические и умственные составляющие существования. Слово "дхамма", однако, имеет более широкое применение и является всеобъемлющим, так как оно включает в себя также так называемое Необусловленное ("не-конструированное", asankhātā), то есть Ниббaну.
Поэтому было бы неверно говорить, что все дхаммы непостоянны и изменчивы, ведь Ниббана-дхамма постоянна и свободна от изменений. И по этой же причине правильнее было бы говорить, что не только все санкхaры (=sankhata-dhamma), но и все дхаммы (в том числе asankhata-dhamma) безличны (anattā).
С. XXII. 94
Мудрые мира сего не признают существования таких материальных явлений, чувств, восприятий, умственных конструкций, сознания, которые были бы постоянными и устойчивыми, вечными и неизменными; так же и я говорю, что таких нет.