Таким образом, когда Авалокитешвара говорит "Форма - это пустота", он имеет в виду простые непосредственные отношения с любым своим жизненным опытом: с потом и кровью, так же как с цветами, с ненавистью, так же как с любовью. Сначала мы отбрасываем все концепции и предубеждения, а затем отбрасываем даже саму идею о том, что на всё нужно смотреть без предубеждений. Мы продолжаем обнажать себя, снимая покров за покровом. Воспринимая форму как пустоту, без каких-либо завес и преград, мы начинаем понимать совершенство всего сущего, как оно есть. Здесь, однако, есть одна опасность: можно стать зависимым от этого опыта, поскольку он создаёт иллюзию свободы от неприятных эмоций и всех страданий этого мира.
Однако вторая часть объяснения - "пустота - это форма" - всё меняет. Пустота непрерывно проявляется как война и мир, рождение и смерть, болезни и старение, горе и радость. И наша задача - постоянно находиться в контакте с этими волнующим сердце аспектами жизни. Вот почему мы дополнительно практикуем техники четырёх безграничных качеств и тонглен - они помогают нам целиком включаться в жизнь, оставляя свой ум открытым и незамутненным. Всё в мире настолько плохо и настолько хорошо, насколько мы это воспринимаем. И нет необходимости добавлять к этому что-то ещё. Представьте себе такой разговор с Буддой – он спрашивает: "Как ты воспринимаешь реальность?", и вы искренне отвечаете: "Как плотную и отдельную от меня". Тогда он говорит: "Нет, смотри глубже".
Вы идёте, медитируете, глубоко размышляете над этим вопросом и вскоре возвращаетесь к Будде и говорите: "Теперь я знаю ответ: нет ничего плотного, всё есть пустота". Но Будда опять отвечает: "Нет, смотри глубже". Вы пытаетесь возразить: "Это невозможно, должно быть что-то одно из двух - либо пустота, либо не-пустота", но Будда говорит: "Нет". Если бы это сказал кто-то другой, возможно, вы махнули бы рукой, но поскольку это сам Будда, вы думаете: "Наверное, мне следует поразмышлять над этим ещё и обратить внимание на раздражение, которое я испытываю, не получая удовлетворения".
Вы опять медитируете, размышляете и обсуждаете этот вопрос с друзьями. В следующий раз, придя к Будде, вы говорите: "Теперь я знаю, как ответить на твой вопрос: реальность одновременно пуста и не пуста". Но он говорит "Нет". Можете мне поверить, в этот момент вы почувствуете, что земля уходит у вас из-под ног, и вы начнёте сильно нервничать - это крайне неприятно, когда нет твёрдой опоры под ногами. Однако суть всего этого процесса - в разоблачении; хотя вы испытываете раздражение и беспокойство, вы всё ближе подходите к пониманию истинной, нефиксированной природы ума. Поскольку каждый раз вы получаете от Будды ответ "нет", вы каждый раз возвращаетесь домой и продолжаете размышлять над его загадкой. Это похоже на коан дзен.
В конце концов, вы приходите и говорите: "Существует ещё только один возможный ответ; реальность ни существует и ни не существует; природа реальности не есть форма и не есть пустота". И вы довольны! Вы нашли прекрасный ответ, в котором нет никакой опоры. Но Будда опять говорит: "Нет, твоё понимание слишком ограничено". На этой стадии ответ "нет" может произвести настолько шокирующее воздействие, что вы переживёте опыт полностью открытого ума праджняпарамиты - ума, не нуждающегося ни в каких опорах.
После того, как Авалокитешвара сказал Шарипутре, что "форма - это пустота, а пустота - это форма", он пошёл ещё дальше - он заявил, что не существует совершенно ничего, на что можно было бы опереться, даже учения Будды; нет трёх признаков существования, нет страдания, нет окончания страдания, нет свободы и нет ограничения свободы. Как повествует история, многие ученики были настолько потрясены этими словами, что у них случился сердечный приступ. Однако один тибетский учитель предположил, что, скорее всего, они просто встали и ушли. Так же как в случае с Кришнамурти теософы не хотели слушать то, что он говорил. Так же и нам не нравится, когда наши основные жизненные убеждения подвергаются сомнению. Это слишком пугающе.
Ещё один важный момент: если бы это учение исходило только от Авалокитешвары, ученики могли бы оправдать свои страхи: "Он такой же воин, идущий по пути, как и мы. Конечно, он очень мудр и сострадателен, но он тоже может ошибаться". Однако Будда сидел рядом в глубокой медитации и явно одобрял то, как бодхисаттва объясняет учение праджняпарамиты. Так что никаких возможностей отступления не было.
Вдохновлённый вопросами Шарипутры, Авалокитешвара продолжал объяснение. Он сказал, что когда мы поймём, что нет окончательного достижения, нет никакого окончательного ответа или конечной цели, когда наш ум полностью освободится от противоборствующих эмоций и веры в разделённость, тогда у нас не останется никаких страхов. Когда много лет тому назад, ещё не задумываясь ни о каком духовном пути, я впервые услышала эти слова, во мне загорелась маленькая искорка надёжны и интереса: мне захотелось побольше узнать об "отсутствии страхов".
Учение праджняпарамиты - это учение о бесстрашии. Чем меньше мы боремся с неизвестностью и неопределённостью, тем меньше у нас остаётся страхов. Синонимом абсолютного бесстрашия является полное просветление - открытое, непредубеждённое взаимодействие с миром. Практикуя учение праджняпарамиты, мы терпеливо движемся в этом направлении. Всё больше смиряясь с неизвестностью и отсутствием опоры, мы постепенно открываем в себе ум, который не знает страха.
Затем Авалокитешвара провозгласил путь праджняпарамиты - сущность освобождения от всех покровов, сущность бесстрашного, открытого состояния ума. Этот путь он выразил в виде мантры:
Ом тате гате парагате парасамгате бодхи сваха.
Подобно тому, как семя содержит в себе дерево, так же эта мантра заключает в себе всё учение праджняпарамиты - бесстрашного состояния ума.
Трунгпа Ринпоче переводит эту мантру так: "Ом, выходи, выходи, выходи за пределы, полностью выходи за пределы, пробудись, да будет так". Это описание процесса, пути, последовательного выхода вовне, всё дальше и дальше. Можно сказать по-другому: "Ом, неизвестность, неизвестность, ещё больше неизвестности, даже за пределами всякой неизвестности, полное пробуждение, да будет так".
На каком бы участке пути бодхисаттвы мы ни находились - только вступаем на этот путь или практикуем уже многие годы - мы постоянно делаем шаг вперёд, всё дальше и дальше движемся в неизвестность. Просветление - это не конец пути. Просветление, или достижение состояния полной пробужденности, - это только начало вхождения в полную неизвестность, в пустоту.
Когда великий бодхисаттва закончил свою проповедь. Будда вышел из состояния глубокой медитации и сказал: "Молодец! Ты хорошо передал это учение, Авалокитешвара!" И тогда те ученики, которые не ушли и не умерли от сердечного приступа, возрадовались, потому что они только что услышали истинное учение о выходе за пределы страха.
Обострение невроза
Весь секрет жизни, который мы ищем, заключается в следующем: развив в себе достаточную силу и храбрость путём ежедневной практики, обратиться к тому, чего мы всю жизнь пытались избегать,- к непосредственному переживанию настоящего момента, что бы он собой ни представлял: унижение, неудачу, отвержение или несправедливость.
Шарлотта Джоко БЭК
Что же имеется в виду, когда говорится о пребывании в праджняпарамите, или безусловной бодхичитте? Это значит - оставаться открытым неизвестности настоящего момента, непосредственно и без всяких защит участвовать в своём собственном опыте. Конечно, нет никаких гарантий, что всё будет идти гладко, поэтому для того чтобы шагать в неизвестность, требуется мужество и отвага. Едва ли кому-то это сразу понравится. Кто из нас готов отказаться от своих опор - привычных моделей поведения, почти инстинктивного стремления к комфорту? Кажется естественным предположить, что в результате регулярной практики бодхичитты привычные паттерны должны постепенно разрушаться, что день за днём, месяц за месяцем мы будем становиться всё более открытыми, свободными и бесстрашными. На самом деле, всё происходит наоборот: когда мы начинаем практиковать, наши старые паттерны ещё больше усиливаются. В буддизме ваджраяны это называется "обострением невроза". И это не в нашей власти – так происходит. Несмотря на всё своё желание оставаться стойкими, открытыми и гибкими, испытав вкус неизвестности, мы начинаем ещё крепче цепляться за привычные опоры.
На определённом этапе с этим сталкивается каждый, кто вступает на путь пробуждения. Все эти улыбающиеся просветлённые, которых мы видим на картинках или живьём, в своё время были вынуждены встретиться лицом к лицу со своими неврозами, со своими индивидуальными способами поиска опоры. Пытаясь избавиться от самоидентификаций, самозащит и самоподдержек, мы совершаем очень мужественный поступок и постепенно приближаемся к состоянию открытости, однако нужно иметь в виду, что в этом состоянии открытости совершенно не за что держаться. Пусть это называется свободой, но нас это долгое время ещё пугает.
Приведу несколько примеров обострения невроза в результате практики: первый из них - создание новой самокритики на основе духовных идеалов. При этом практика служит укреплению нашего чувства неполноценности; практикуя путь воина, мы всё больше убеждаемся, что ничего не достигнем. Это происходит в том случае, когда мы стремимся стать "хорошим" воином. Или перестать быть "плохим" человеком, и наше мышление остаётся всё таким же поляризованным, ограниченным понятиями "правильного" и "неправильного", как раньше. Тогда, в стремлении достичь некоторого идеализированного "правильного" состояния, мы перешагиваем через то, что нам нежелательно, и таким образом обращаем практику против себя. На самом деле, в этом нет ничего нового, это свойственно всем людям. Просто в результате практики мы начинаем видеть, что мы делаем, и тогда можем начать с состраданием исследовать наши реакции. Что происходит с нами на психологическом уровне? Мы чувствуем себя неполноценными? Продолжаем верить в свои старые драмы?
Возможен также противоположный сценарий, когда мы используем практику для укрепления чувства собственного превосходства и собственной исключительности. Мы отважились вступить на путь воина, мы практикуем, пытаемся изменить свою жизнь и гордимся тем, что делаем что-то необычное и редкое в этом мире. В таком случае практика и учение служат повышению нашего самомнения, высокомерия и гордыни.
Ещё один невроз, который может усилиться в результате практики, - избегание. Нам хочется поскорее избавиться от своего бесполезного груза, и мы используем учение, чтобы отстраниться от хаоса и беспорядка своей жизни. Мы увлечённо практикуем открытость, широту ума и сердечность, не желая видеть того факта, что наш супруг-алкоголик или что мы сами зависимы от марихуаны. Так, с помощью духовной практики мы пытаемся уклониться от неприятных чувств.
Всё дело в том, что в практику бодхичитты, практику освобождения, мы привносим старые способы закрепления. Чтобы разглядеть свои привычные паттерны, полезно понаблюдать за тем, как мы относимся к практике, учению и учителю. Ожидаем, чтобы наши потребности удовлетворялись так же, как во всех старых невротических отношениях? Пытаемся с помощью духовности обойти то, что нас пугает? Очень легко не заметить, что мы по-прежнему стремимся найти опору, используя старые методы.
Пытаясь выйти из кокона, мы обычно пугаемся и начинаем хвататься за то, что нам привычно. Без терпеливого и доброжелательного отношения к этому неизбежному процессу мы никогда не сможем прийти к состоянию отсутствия эго и понять, сколько в нём заключено мудрости и сострадания. Мы должны постепенно развивать в себе уверенность, что отпускание ведёт к освобождению; и постоянно практиковать майтри. Чтобы привыкнуть к состоянию открытости и почувствовать его истинный вкус, требуется время.
Прежде всего, важно понять, что переживание страха или психологического дискомфорта может быть просто свидетельством того, что старые привычки начинают разрушаться и мы подходим ближе к естественному состоянию открытости. Трунгпа Ринпоче говорит, что пробуждающиеся воины почти всегда испытывают тревогу. Лично я убедилась в этом на собственном опыте. Однако вскоре подумала, что если беспокойство не проходит, значит, я должна познать и его. Когда мы начинаем относиться к своим страхам с большим вниманием и принятием, многое меняется. Мы приходим к пониманию, что вместо того, чтобы дрожать от страха и напряжения, как в кресле у дантиста, можно просто расслабиться и соединиться с новизной момента.
Итак, наша практика заключается в сострадательном наблюдении своих мыслей, эмоций и настроения. Сострадательное наблюдение собственных реакций и стратегий является важной частью процесса пробуждения. Мы должны внимательно исследовать свой невроз, который проявляется с особой силой, когда защитные механизмы начинают рушиться. Таким путём мы придём туда, где больше не верим в свои старые мифы, где мы не расщеплены и не сопротивляемся собственной энергии. Таким путём мы придём к праджняпарамите.
Но это требует постоянной практики. С момента вступления на путь воина-бодхисатгвы до обретения полной веры в свободу своего необусловленного ума, мгновение за мгновением мы отдаёмся тому что происходит. С совершенной точностью и мягкостью отказываемся от привычных способов обращения с собой и другими людьми, от привычных способов держать всё под контролем, от привычных способов блокировать бодхичитту. Делая это снова и снова на протяжении многих лет, проходя через все трудности и озарения мы постепенно обретаем вкус к неизвестности.
Когда идти становится трудно (как избежать трудностей на пути)
Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.
Из наставлений АТИШИ для воспитания ума
Самый простой совет, который можно дать на пути пробуждения бодхичитты: практикуй непричинение вреда себе и другим и каждый день делай что-нибудь полезное. Однако если попытаться искренне следовать ему, это может оказаться не так просто. Вы сами не заметите, как кто-нибудь спровоцирует вас, и вы прямо или косвенно причините кому-нибудь вред.
Поэтому, когда наше намерение искренне, то идти становится трудно, можно попытаться себе помочь. Для этого существуют специальные методы, позволяющие вовремя замечать и останавливать свои глубоко укоренившиеся привычные реагирования и обвинения.
Вот четыре приёма, которые помогут нам научиться сохранять терпение и оставаться открытыми всему, что происходит, вместо того, чтобы автоматически реагировать.
1. Не "вызывать огонь на себя"
2. Соединяться с сердцем.
3. Рассматривать трудности как своих учителей.
4. Относиться ко всему, что происходит, как к иллюзии.
Итак, если не вызывать огонь на себя, не станешь объектом агрессии. Каждый раз, реагируя агрессивно, мы укрепляем паттерн гнева, и пока не перестанем этого делать, в нас, без сомнения, будет лететь масса стрел. И реакции окружающих будут всё больше выводить нас из себя. Однако каждый раз, когда нас провоцируют, у нас появляется благоприятная возможность изменить этот паттерн, сделав что-то другое. У нас есть выбор: продолжать усиливать старые привычки, вызывая огонь на себя, или начать ослаблять их, не реагируя и не привлекая к себе внимания.
Каждый раз, воздерживаясь от реакций и оставаясь со своей возбуждённой, горячей энергией гнева, мы смягчаем и укрепляем себя. Так мы закладываем основу счастья. Каждый раз, проявляя гнев или подавляя его, мы наращиваем в себе агрессию и всё больше становимся похожими на тигра в клетке. Со временем можно дойти до того, что любая мелочь будет выводить нас из себя. Так мы сеем семена собственного страдания.
Итак, это первый способ: понимать, что мы сами вызываем огонь на себя и только мы можем это прекратить: воздерживаясь от реагирования, будем разрушать паттерн агрессии, который, если ему потворствовать, постоянно причиняет боль и нам, и окружающим.
Второй совет - установить контакт с сердцем. В момент гнева можно попытаться соединиться с добротой и состраданием, которые в нас уже есть.
Так, если какой-то безумный человек нападает на нас, можно подумать о том, что он не знает, что творит. Можно войти в своё сердце и проникнуться состраданием к этому человеку, осознавая, что, причиняя вред нам, он также причиняет вред и себе. Тогда, даже если мы боимся этого человека, вместо гнева и ненависти у нас может возникнуть желание помочь ему.
По существу, сумасшедший гораздо менее безумен, чем так называемый нормальный человек, причиняющий кому-то вред, потому что у нормального человека есть потенциальная возможность осознать, что своими агрессивными действиями он сеет семена собственной неудовлетворённости и смятения. Его агрессивные действия укрепляют привычку агрессии, которая будет продолжать проявляться и в будущем. Он сам создаёт свою "мыльную оперу". Такой образ жизни преисполнен боли и одиночества. Человек, причиняющий вред другим, находится под влиянием паттернов, постоянно порождающих страдания.
Итак, второй способ заключается в соединении с сердцем: мы начинаем понимать, что не следует ещё больше провоцировать того, кто причиняет нам вред, равно как и самого себя, и что миллионы людей, подобно нам, охвачены пламенем агрессии. Оставаясь со своим гневом, вместо того, чтобы проявлять его вовне, мы позволяем его интенсивно заряженной энергии пробудить в нас смирение и сострадание.
Третий приём заключается в отношении к трудностям как к своим учителям. Когда рядом с нами нет реального учителя, который мог бы непосредственно наставлять нас в практике непричинения вреда, не стоит огорчаться! Жизнь сама предоставит массу возможностей для обучения. Как могли бы мы практиковать терпение, если бы не наш бестактный сосед? Как без этого грубого чиновника познали бы мы энергию гнева настолько глубоко, что она утратила свою разрушительную силу?
Так что учитель всегда с нами. Любая ситуация даёт возможность увидеть самого себя и научиться избегать своих старых невротических моделей поведения, а также подавления и диссоциации, чтобы не сеять новых семян страдания. Как вести себя с этим человеком, который нас оскорбляет - отреагировать, как сотни тысяч раз раньше, или попытаться быть разумнее и воздержаться от реакций?
В тот самый момент, когда мы готовы взорваться или отвергнуть свои чувства, можно вспомнить, что мы - воины на пути, и наша задача научиться присутствовать во всём, что бы ни происходило, не пытаясь уйти или избавиться от своего раздражения и дискомфорта.
Вся проблема с выполнением этих и других рекомендаций состоит в том, что мы склонны относиться к ним слишком серьёзно. Стараясь сохранять спокойствие и терпение, мы проявляем чрезмерное беспокойство и нетерпение.