Удивительные явления в жизни подмосковных крестьян
Как уже говорилось выше, над родником, обретенным вдали от человеческого жилья (например, в глуши лесной чащи), было принято ставить икону, прикрепив ее к ближайшему дереву или к столбу специально сооруженного навеса.
Шло время. Люди, помнившие о наличии родника, могли сгинуть в водовороте войн или переселиться в другую местность. А те, кому доводилось находить источник, удивлялись присутствию рядом с ним неизвестно откуда появившейся иконы.
Об иконах рядом с чудесными родниками известно немало удивительных преданий.
Так, например, один из жителей деревни Костыши увидел Страстную икону Богоматери на ветвях могучего дуба, возвышавшегося над вновь обретенным родником. Но снять икону и набрать целебную воду из источника оказалось непросто: видение трижды появлялось и опять исчезало. Лишь после того, как отслужили молебен и построили часовню, родник перестал исчезать. Поблизости от него удалось поместить и чудесно явившуюся икону.
Минувшие десятилетия не пощадили сооруженного людьми строения, икона тоже не сохранилась. Но ключ с живительной водой и поныне служит достопримечательностью упомянутого подмосковного селения.
Не менее удивительна история обретения чудотворной иконы Богоматери Колоцкой и ключа с целебной водой, находящегося сейчас в окрестностях Успенского монастыря неподалеку от села Колоцкое.
Можайский крестьянин Лука, живший еще при сыновьях Дмитрия Донского, обнаружил чудотворную икону Богоматери не рядом с источником, а на поле близ реки Колочь. Он не отдал обретенный образ в храм и не допускал бесплатно к святыне односельчан, а стал наживаться, получая деньги с жаждущих исцеления больных. Но в наказание за свою жадность тяжело заболел и сам не мог получить исцеление от своей иконы, по-прежнему помогавшей другим. Раскаявшись, поселянин Лука передал неправедно нажитые деньги можайскому удельному князю Андрею, сыну Дмитрия Донского. Этих средств хватило на строительство нового монастыря, который получил название Успенского Колоцкого. После освящения главного храма созданной обители внезапно явился источник ключевой воды как раз там, где Лука ранее обнаружил икону. Произошло это в первой четверти XV в. Но святой чудотворный источник существует и в наши дни. Над ним даже восстановлена часовня, разрушенная в 60-х гг. XX столетия.
Истории, подобные той, что произошла с Лукой Колоцким, очевидно, служили хорошим нравственным уроком. Большинство обретавших чудотворные образы крестьян не решалось присвоить их. Некогда в подмосковном селе Ильинском при попытке вырыть колодец местный житель нашел икону Богоматери, именуемую Тихвинской. Из-под земли же неожиданно стал струиться ключ. Соорудив колодец, крестьянин рядом с ним поместил удивительным образом обретенную икону. Сейчас над этим родником возвышается часовня, а рядом устроена купель.
Под защитой святителя Николая
Немало преданий известно о чудотворном источнике, находящемся поблизости от старинного села Знаменка в Самарской области.
Об обретении прославившей родник иконы известно следующее.
Это было в середине XIX столетия. Одна из местных жительниц пасла скот. Поблизости протекал ручеек, который брал начало от бьющего на опушке леса ключа. Вдруг, к удивлению своему, женщина увидела находившуюся под слоем воды икону святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских. Чудесно найденный образ был принесен в избу и помещен в переднем углу среди других икон. Однако вскоре он исчез так же внезапно, как и появился.
Потом эту икону нашли пастухи и отдали богатому односельчанину. И вновь чудотворный образ пропал, и в третий раз был обретен на прежнем месте – в водах ручья.
Тогда местный житель Алексей, известный не только богатством, но и благочестивой жизнью, решил поставить над родником колодезный сруб и воздвигнуть деревянную часовню. И он исполнил свое намерение.
С тех пор источник стал знаменит, и к нему ежегодно собирались толпы богомольцев со всей округи. Особенные торжества были приурочены к 9 мая (по новому стилю – 22), то есть к празднику перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских (в Малой Азии) в итальянский город Бар. В этот день около источника было принято совершать молебен.
Шли годы. Утвердившаяся в стране советская власть не жаловала связанных с религией обычаев и традиций. Обрушились гонения и на знаменский источник и его почитателей. В начале 30-х гг. минувшего столетия часовня была снесена. Правда, икону святителя Николая, по слухам, успели спрятать догадливые богомольцы.
Несмотря на исчезновение часовни и чудотворной иконы, паломничества к знаменскому роднику продолжались, что никак не устраивало местную атеистическую власть. И вот в 60-е гг. XX в. разыгрались самые драматические события.
Местные власти стали поощрять глумление над святым источником и привлекли к этому комсомольскую молодежь. Безбожники сбрасывали в родник мусор, плевали и даже мочились в святую воду. Власти щедро тратили средства и на проведение антирелигиозной пропаганды. Однако ничего не помогло: по ночам верующие старушки расчищали заваленный мусором родник, и он не запустел. Более того, наиболее активные участники атеистической кампании вскоре пострадали от тяжелых недугов, что местные жители восприняли как посланную свыше кару.
Впрочем, гонения прекратились лишь в начале 90-х гг. прошлого века. Тогда местные власти даже стали проявлять заботу о сохранении родника. Родник был расчищен, колодец над ним восстановлен, а рядом поставлены стол и скамейки. Взамен прежней часовни сооружен небольшой деревянный домик, в котором можно было сушить полотенца.
Овеянный преданиями источник существует и охраняется и в наши дни. А в день Николы Летнего, 22 мая, к нему по-прежнему прибывает много паломников.
Родник святой Варвары
Великомученица Варвара – христианская святая, жившая во времена Древнего Рима и пострадавшая за веру в царствование императора Максимиана. Как свидетельствуют сказания о ней, на мучения и казнь девушку выдал отец, разгневанный ее обращением в христианство.
Родина великомученицы Варвары, Илиополь, находится далеко от Русской земли. Но в селе Купань неподалеку от Переславля-Залесского существует чудотворный ключ, который получил свое название в честь этой святой.
Великомученица Варвара принадлежит к числу самых почитаемых на Руси святых, быть может, потому, что мощи ее в XI в. были перевезены в Киев одной княгиней, имевшей родственные связи с византийской императорской династией. Длительное время они находились в Михайловском Златоверхом монастыре.
Что же касается переславской земли, то здесь, в селе Купань некогда была явлена местному юродивому икона именно святой Варвары. И потому обретенный рядом источник чистой прозрачной воды назвали ее именем.
С тех пор жители Купани и расположенных по соседству деревень особенно чтили день памяти великомученицы – 4 декабря (по новому стилю – 17-го). Эта традиция долгое время сохранялась даже при советской власти, несмотря на запреты и угрозы арестов.
Сейчас над ключом святой Варвары высится деревянная часовня, окруженная живописными ивами. А бьющая из-под земли вода по-прежнему приятна на вкус и пригодна для длительного хранения. В составе родниковой воды обнаружено серебро, придающее ей целебные свойства. Также отмечены случаи благотворного действия ключевой воды при глазных заболеваниях.
Среди невзгод и гонений
Удивительные истории связаны с другим источником святой Варвары – с тем, который находится в Тамбовской области неподалеку от села Оржевка и Кирсановского Александро-Невского монастыря.
Родник этот был известен с очень давних времен. Некогда в тех местах обитали отшельники, искавшие уединения для молитвенных подвигов. Жилищем для них служили устроенные ими рукотворные пещеры.
Согласно преданию, икона великомученицы Варвары была обретена иноками, когда они рыли колодец. Поэтому они соорудили над источником часовню, в которую и поместили чудесно найденный образ.
Однако наступил момент, когда святое место оказалось заброшено. Во второй половине XVIII в. скрывавшиеся от властей разбойники прогнали монахов и сами обосновались в их пещерах. Деревянная часовня обветшала и рухнула, а икона упала в источник. В страхе перед лиходеями мирные жители окрестных селений не решались приближаться к роднику.
Но вот много лет спустя у чудотворного источника был исцелен от болезни крестьянин Прокопий Никитин из села Оржевка. Именно он потом расчистил заброшенный родник и нашел пропавшую было икону. Произошло это уже в начале XIX столетия.
Некоторые из местных жителей оказались очевидцами чуда. С тех пор люди стали приходить к затерявшемуся среди лесов источнику, надеясь получить исцеление от какого-либо недуга.
А в 1827 г. вновь объявились в окрестной глуши разбойники. Не страшась небесной кары, они засыпали землей святой источник, а икону великомученицы Варвары кинули в огонь.
И все же вода пробилась вновь. А вместо сгоревшей иконы благочестивые люди установили другую.
Посещение родника перестало быть опасным в конце XIX в. В безлюдной дубраве появилась монашеская Александро-Невская обитель. Оживились окрестности святого источника, посещать его начали многие богомольцы. К роднику великомученицы Варвары даже совершался торжественный крестный ход из расположенной поблизости обители, около него служили молебны. А рядом для удобства жаждущих исцеления посетителей установили специальную купальню.
Резкие перемены наступили только после утверждения в стране советской власти. Александро-Невский монастырь, подобно многим святым обителям, оказался закрыт, а иноки были вынуждены покинуть его стены. Правда, некоторое время еще просуществовала монастырская церковь и совершались богослужения. Несколько монахов оставались при храме. Им приходилось жить в тяжелых условиях, некоторые обитали в землянках, голодали.
Однако в разгар гонений на верующих были арестованы последние иноки упраздненного монастыря. Икону святой Варвары атеисты уничтожили. А пещеры в окрестностях родника были заброшены и постепенно начали осыпаться.
И все же длительное время лесной ключ продолжали посещать верующие, которые набирали в нем целебную воду. Предпринимались попытки не только восстановить икону, но даже собрать средства на строительство новой часовни.
Дальнейшая судьба родника сходна с участью многих других чудотворных источников России. В частности, в той же тамбовской земле в послевоенный период (особенно в 50-е гг. XX в.) тысячи верующих собирались на Мамонтовом озере у источника святого Пантелеимона и некоторых других святынь. Массовые посещения верующими святых источников были приурочены к определенным дням церковного календаря (например, к первому четвергу после Троицы, к празднику Николы Летнего, дню Рождества Иоанна Крестителя, памяти великомучеников Георгия Победоносца или целителя Пантелеимона). Иногда около чтимых народом родников священнослужители совершали молебны о ниспослании дождя.
Местные власти бдительно следили за происходящим и стремились искоренить паломничество к роднику. Однако непросто было остановить людей с помощью атеистической пропаганды или административных мер.
Тогда началось целенаправленное уничтожение самих чудотворных источников: их засыпали, скрывали за цементными стенами. Представители власти заставляли православное духовенство прекратить проведение крестного хода к рекам и родникам, а также служение молебнов под открытым небом. Наиболее активных верующих (особенно представителей катакомбной церкви) арестовывали и отправляли в Сибирь за антисоветскую пропаганду.
Вследствие проводимых репрессий волну паломничества к святым источникам удалось приостановить. Однако, как выяснилось вскоре, торжество богоборчества оказалось недолгим.
В честь святой Параскевы
Великомученице Варваре посвящено несколько почитаемых на Руси родников. Но больше всего родников названо в честь другой древней святой – Параскевы Пятницы.
В большинстве случаев прославление родников начиналось после того, как у воды находили чудесным образом появившуюся икону великомученицы. А таких примеров известно немало. Даже в самой столице Российской империи, Санкт-Петербурге, некогда в речной воде была обретена икона святой Параскевы.
Не менее яркие события происходили и в других уголках России, например на муромской земле около селения Спас-Сечень.
В 80-е гг. XIX столетия в неизвестной прежде местности произошли следующие события.
Около возвышавшегося за сельской околицей холма был обнаружен новый ключ, совсем недавно пробившийся из-под земли. Уже само по себе это явление давало пищу для размышлений. К тому же одна пожилая женщина получила во сне откровение о том, что нужно направиться к подножию холма и искать у источника чудотворный образ, а потом построить там часовню. Ведь сколько ходило по Руси устных рассказов об обретении нерукотворных икон именно на святых источниках и о происходивших затем чудесах!
Действительно, поиски дали ожидаемый результат: на роднике нашли икону великомученицы Параскевы.
Перенесли обретенный образ в сельский храм, но икона опять возвратилась к роднику. Это происходило неоднократно. В конце концов было решено возвести над ключом часовню. Когда строительные работы были завершены, у родника поместили копию иконы святой Параскевы. Сам же чудесно обретенный образ удалось оставить в расположенной в селе церкви.
Севернее, неподалеку от реки Мста, в старину существовал даже погост Пятница. В его окрестностях находился ключ, бивший из-под холма сильной струей. Родник был заключен в колодезный сруб, где собиралось достаточно много воды. В прежние времена было принято совершать к этому чтимому народом месту крестный ход в одну из пятниц после празднования Пасхи. От чудодейственной воды источника происходило много исцелений.
В Белинском районе Пензенской области, поблизости от селения Нижние Поляны, также находится чудотворный источник, именуемый местными жителями Пятницким источником, или Святой Пятницей. Пятницкой называют обитатели Нижних Полян и тропинку, ведущую от чудотворного источника к лесу. Эти названия также даны в честь святой Параскевы.
В старину было принято совершать к роднику крестный ход из ближайшего храма дважды в году – в пятницы девятой и десятой седмиц после празднования Пасхи. Участие в этих торжествах принимали не только жители Нижних Полян, но и паломники из других селений и даже из города Чембара. Особенно чтили полянские прихожане память святой великомученицы Параскевы Пятницы, которая в Древней Руси считалась покровительницей торговли.
В годы советской власти воду из родника брали для ближайшей животноводческой фермы. А доступ верующих к святой воде стремились ограничить. В разгар борьбы с паломничеством к чудотворным источникам здесь даже предполагалось возвести шатер, скрывающий ключ от посторонних людей. Однако в дальнейшем (уже с 70-х гг. минувшего века) началось благоустройство источника. Так, в конце 80-х гг. над ним восстановили навес и сделали деревянный колодец.
В настоящее время возобновлен обычай совершать молебны у источника в девятую пятницу после Пасхи, а также в случае засухи.
Другой Пятницкий источник, иначе называемый Святым родником, находится в лесу неподалеку от села Соловцовка (также в Пензенской области). Об этом посвященном святой Параскеве источнике в окрестных краях существует немало преданий.
Местные жители в старину рассказывали, что на источнике являлась сама святая Параскева или что икона великомученицы была найдена у родника в конце XIX в. крестьянскими девушками.
Некоторое время чтимый в Соловцовке чудотворный образ пребывал в Пановском монастыре, расположенном под Колышлеем, но затем опять возвратился в Соловцовку на Святой родник.
В конце XIX в. помещик Александр Соловцов позаботился о благоустройстве источника. Там были сооружены каменная часовня, небольшая купальня и шалаш.
При советской власти предпринимались попытки уничтожить часовню и чтимый народом родник. Хотя большинство соловцовцев не решалось поднять руку на святыню, один колхозник все же вызвался исполнить кощунственный приказ. С помощью трактора он засыпал источник и сровнял его с землей. Когда же все было завершено, этот человек тяжело заболел и вскоре скончался. А родник был расчищен дедом тракториста, который пытался искупить вину своего внука.
В середине 90-х гг. минувшего века часовню над Святым родником восстановили и освятили, а неподалеку опять соорудили купальни. Утвердился обычай совершать к роднику крестный ход от храма ежегодно в пятницу на десятой седмице после празднования Пасхи.
Возрождение традиций
В Пензенской области, на пути от Никольского к Пяше, существует почитаемый чудотворным Явленный источник.
О его происхождении рассказывает следующее предание. Еще в конце XIX столетия один из местных жителей пас скотину неподалеку от сухого, безводного овражка. Получив откровение свыше, пастух отвалил находившийся в овраге камень, и тотчас на месте, где прежде не было родников, заструился ключ. Под камнем же оказалась икона Богоматери.
Возвратившись в село, пастух поведал всем о необычном событии. Сначала его рассказу односельчане не поверили. Но потом пришли к оврагу и сами убедились в справедливости его слов, увидев источник и плавающий в воде образок. Однако взять из воды икону никто не смог, кроме самого пастуха, которому первоначально она явилась.
Вскоре над ключом построили небольшую деревянную часовенку и поместили там чудотворный образ Царицы Небесной. В часовенке пред иконой Пресвятой Богоматери стали служить молебны. Множество людей приходило к источнику, чтобы набрать благотворной воды для питья или умывания. Поили здесь и заболевший скот, поскольку это помогало побороть недуги.
После длительного забвения старые традиции сейчас возрождаются. Уже в начале нового тысячелетия деревянная часовенка над источником была восстановлена. Около родника опять стали совершать молебны.
По молитвам к святому апостолу
Согласно древнему преданию, в VI в. жил в Византии мальчик по прозванию Гусарь. Ему приходилось пасти гусей у стен родного города. Но в душе Гусарь был художником. Нередко он, взирая на установленную над городскими воротами икону апостола Иоанна Богослова, мечтал научиться искусству живописи и молил Господа даровать ему такое умение. И вот однажды сам ученик Христов, апостол Иоанн, явился бедному мальчику-пастуху и чудесным образом научил его мастерству художника. Гусарь написал икону Иоанна Богослова. Впоследствии эта икона, оказавшаяся чудотворной, была подарена константинопольским патриархом одному из рязанских князей.
К 30-м гг. грозного XIII столетия чудотворный образ святого апостола пребывал в стенах Иоанно-Богословского монастыря, расположенного в Рязанской земле на правом берегу Оки.
Сохранилось предание о том, что именно благодаря этой иконе иноческая обитель оказалась спасена от разорения во время нашествия полчищ Батыя. Говорили, что апостол Иоанн Богослов явился осаждавшему монастырь хану, и потому монгольский завоеватель не осмелился разорять святое место и отошел прочь.