В этом состоял подтекст реплики раби Гилеля. Но спрашивается: зачем ему нужно было сообщать об этом черепу (читай, душе бывшего правителя Египта)? Что толку несчастному знать точную причину его мучений? Какой смысл ему, неприкаянному, недоискупившему свой грех, в том, что ему еще раз на него указали? Не жестоко ли это? И не является ли, в таком случае, обращение мудреца к черепу просто-напросто издевкой или снисходительным морализаторством?
Конечно, это не так. На самом деле, разговор с черепом был со стороны раби Гилеля проявлением самого настоящего милосердия. Он приложил все силы, для того чтобы помочь страждущей душе возвыситься над ее сегодняшним скорбным уделом. И сделал это он весьма умело.
Если фараону не хватило для полного искупления своей вины какой-то личной заслуги, то ему нужно было посодействовать в ее приобретении. Как? Например, сделать его причиной открытия в Торе, что может весить на чаше Небесных весов очень и очень много.
Раби Гилель вгляделся в череп, понял что-то важное и высказал это вслух, знаменуя новую веху в изучении еврейской мудрости. Заслуга за прозрение мудреца была приписана фараону, вдохновившему его на свежую мысль, и, тем самым, душа мученика, наконец-то, была искуплена. Осталось только понять, что же такого нового и уникального было в реплике раби? Чем его сентенция отличалась от простой констатации уже и так хорошо известного правила "мера за меру"?
Во-первых, сам факт разговора с черепом был важным поучением для всех евреев. Он нес в себе рекомендацию никогда не игнорировать явления, которые открываются человеку. Если он что-то увидел или услышал, это не просто так. Не для того, чтобы отмахнуться и пройти мимо, но для того, чтобы вмешаться и помочь тому, кто в этом нуждается. И что бы это ни было плачущий ребенок, с трудом бредущий инвалид или плывущий череп – если ты это заметил, это верный признак, что именно тебе нужно остановиться и подать руку в прямом или переносном смысле.
И в этом смысле логично выглядит второй возможный вариант перевода одного из словосочетаний в нашем отрывке из "Пиркей Авот". Дело в том, что "сказал он (раби) ему (черепу)" можно перевести с иврита и так: "сказал он для (ради) него". То есть в самой мишне уже намекается, что монолог раби Гилеля был обращен не столько даже к душе фараона, но, скорее, к евреям ради души фараона.
И тогда очень красиво укладывается в эту общую схему последняя фраза раби Гилеля. Мы не увидели в ней ничего странного и не внесли это в наш первоначальный список из семи вопросов, так как не знали, что череп принадлежал когда-то египетскому фараону. Но теперь, когда мы это уже знаем, невозможно не поразиться: что означает обещание мудреца, что утопившие этого человека тоже будут утоплены? Это звучит абсурдно, ибо убийцы фараона жили приблизительно за полторы тысячи лет до раби Гилеля. Тогда причем тут будущее время?
На самом деле, фразу раби можно разбить на две смысловые части. "За то, что ты топил, тебя утопили" – это обращение к черепу. "И, в конце концов, топившие тебя будут утоплены" – это уже обращение к еврейскому народу. Оно означало, что ему, многострадальному, нельзя отчаиваться и роптать на безнаказанность своих жестоких преследователей – антисемитов всех рангов и мастей.
Кто бы когда бы ни "топил", а также разил, вешал, душил и всеми прочими способами мучил и уничтожал евреев – они будут "утоплены" или наказаны другим, соответствующим образом.
Тем самым раби Гилель давал надежду своим братьям и всем их потомкам на избавление от гонителей и на отмщение за страдания, причиненные ими.
А теперь зададимся последним вопросом. Почему все-таки плывущий череп был явлен именно раби Гилелю, а не какому-нибудь другому еврейскому мудрецу?
Ответ, как всегда, в области теории реинкарнации. И она гласит, что именно тот, кто был главным антагонистом фараона при его жизни, может искупить его страдания после смерти.
Фараон ненавидел спасителя евреев – Моше. Душа Моше в очередной раз воплотилась в теле раби Гилеля, который именно благодаря этому, увидев однажды плывущий по воде череп, узнал его, простил, посочувствовал и помог окончательно исправиться.
Кстати, на то, что у Моше и раби Гилеля была общая душа, указывает целый ряд особых совпадений в их биографиях.
1. Они оба прожили по 120 лет.
2. Годы жизни каждого из них четко делятся на три периода: каждый по 40 лет.
3. Первые 40 лет они оба прожили как бы в отрыве, вдалеке от Торы и заповедей. Моше провел их во дворце фараона. Раби Гилель провел их в Вавилоне.
4. Второе сорокалетие они оба провели в подготовке к будущей великой деятельности. Моше все это время жил в Мидьяне у своего тестя Итро и набирался мудрости в преддверие своей миссии спасителя. Раби Гилель с 40 до 80 лет учил Тору у мудрецов земли Израиля.
5. Последние 40 лет они оба возглавляли еврейский народ.
Так была заполнена еще одна доблестная страница в истории странствий души Моше по нашему миру.
Глава 13. Что лучше: молодость или старость?
Уже коснувшись в прошлой главе биографии одного из еврейских мудрецов, поговорим сейчас еще об одном. На этот раз речь пойдет о раби Элазаре сыне Азарьи. И начнем мы с одной истории, описанной в Пасхальной Агаде, которую все уважающие традицию евреи от корки до корки прочитывают в ночь Седера.
Прочитывают, но не всегда до конца понимают смысл отдельных ее отрывков, как, например, и этого: "Раби Элазар сын Азарьи сказал: "Хоть я и как семидесятилетний, но не удостоился добиться, чтобы глава об исходе из Египта читалась по ночам, пока Бен-Зомане доказал это"".
Если мы вглядимся в начало высказывания раби Элазара, невозможно не изумиться употребленному им словесному обороту. Что значит: "Хоть я и как семидесятилетний"? На что намекает это "как"? И сколько лет было этому мудрецу на самом деле?
Будьте уверены, что далеко не семьдесят. Если точнее, почти в четыре раза меньше. А если совсем точно, то восемнадцать. И тем более странно, что он сравнил себя с семидесятилетним.
А дело было так. В то время, а речь идет про период вскоре после разрушения второго Иерусалимского Храма, главою израильских мудрецов был рабан Гамлиэль. Несмотря на свою великую мудрость, он отличался крутым нравом, что не всегда нравилось его товарищам. И однажды, когда он, по их мнению, проявил излишнюю суровость по отношению к одному из них, причем, к самому уважаемому, они взбунтовались. Рабана Гамлиэля остранили от руководства, а его высокий пост решили предложить другому.
Поначалу думали, что этим другим будет тот самый уважаемый мудрец, который больше всего пострадал от обращения рабана Гамлиэля. Но от этого мнения пришлось отказаться, ибо тогда складывалось бы впечатление, что разразившийся скандал – провокация обиженного раби с целью завладения высоким постом. И хотя это было совсем не так, еврейские мудрецы не могли позволить, чтобы таковой была пусть даже только кажущаяся видимость. Поэтому нужно было придумать другой вариант.
После обсуждения все остановились на самой подходящей кандидатуре – на человеке блестящих знаний, блестящего же происхождения и прекрасной души. Это был раби Элазар бен Азарья. Но его самого предложение товарищей очень смутило. Ведь ему было всего восемнадцать лет. И хотя знаниями и талантом он превосходил даже многих пожилых мудрецов, ему казалось странным, как это он, практически юнец, будет руководить седовласыми и опытными авторитетами.
Но перед тем как решить, принять ли предложенную ему честь или отказаться от нее, раби Элазар объявил мудрецам, что должен посоветоваться с женой. Ей в ту пору было всего четырнадцать лет, но, выслушав рассказ мужа, она не замедлила со своим мнением о происходящем. Она сказала ему: "Как же ты можешь согласиться на эту должность, если у тебя даже нет седых волос?"
Эти слова могут показаться наивными, даже совсем детскими, но раби Элазар почему-то воспринял их очень серьезно и ответствовал: "Ты права, завтра пойду и откажусь".
С его стороны это не было лишь проявлением любви и уважения к наивной супруге. Он, действительно, согласился с ее суждением, которое, с его точки зрения, было на самом деле глубоко.
Что же подразумевала жена раби Элазара, когда посчитала невозможным, чтобы он согласился руководить народом, не будучи седым? Дело в том, что седина – внешний признак мудрости. Мишна, в уже известном нам трактате "Пиркей Авот", утверждает следующее ("Пиркей Авот", 5:22): "… В пять лет [надо приступать к изучению] Письменной Торы, в десять – Мишны, в тринадцать – [к соблюдению] заповедей, в пятнадцать – [к изучению] Гмары, в восемнадцать – [пора] жениться, в двадцать – становиться добытчиком, в тридцать – [приходит] сила, в сорок – зрелость ума, в пятьдесят – [человек обретает право] давать советы, в шестьдесят – [приходит] старость, в семьдесят – волосы становятся белыми, в восемьдесят – [приходит] духовная мощь, в девяносто – [человек] сгибается [под тяжестью лет], в сто – он подобен мертвецу, [душа которого] освободилась [от уз] этого мира и покинула его".
Не будем вдаваться подробно в истинный смысл возрастных вех, перечисленных в этом отрывке. Но обратим внимание, что все они указывают на некий путь духовного и интеллектуального развития. И в этом смысле седина, которая, по мнению мишны, приходит к семидесяти годам, тоже, как и предыдущие качества, внешним, явным для всех образом знаменует некое достижение подобного рода – по мнению еврейских авторитетов, мудрость.
Собственно говоря, этой идеей и руководствовалась жена раби Элазара. Она утверждала следующее: то, что внутренне ее муж готов к должности руководителя, это очевидно. Ему достаточно и знаний, и необходимых личностных качеств. Но ему не хватает одного: чтобы его внешность соответствовала глубине его натуры. До тех пор, пока его внешний облик не подходит под образ убеленного сединой мудреца, это является препятствием для того, чтобы объявить себя таковым.
Иначе говоря, внутренние качества, не нашедшие внешнего проявления, еще несовершенны, ибо в человеке внутреннее и внешнее должны всецело гармонировать.
Раби Элазар согласился с этим мнением, и, намереваясь поутру отвергнуть должность главы Санедрина, отправился спать. Какого же было его удивление, когда, проснувшись, он обнаружил, что Б-г сотворил с ним явное чудо и в его бороде появились 18 седых прядей.
Теперь уже ни у него, ни у его жены не было причин сомневаться, что предложенная ему должность на самом деле абсолютно ему подходит. Иначе, зачем было бы Творцу нарушать естественный ход вещей и украшать юнца бородою старца?
Кроме того, это было явным знаком, что теперь личность раби Элазара совершенно гармонична, и его знания, которые под стать настоящему старцу, соответствуют его внешнему виду.
Так раби Элазар стал главою еврейских мудрецов, и, благодаря нему, Талмуд обогатился огромным количеством ярких и глубоких страниц. Нам же осталось только раскрыть секрет, как это все-таки так вышло, что восемнадцатилетний юноша оказался по объему своих знаний впереди намного более зрелых, опытных и при этом очень усердных ученых.
Ведь помимо таланта в учении нужно иметь еще достаточно времени для постижения изучаемого предмета в максимальном объеме. Так как же человек, потративший на серьезную учебу всего несколько лет, даже при ярчайших умственных способностях, может обогнать того, кто тоже блистательно умен, да к тому же и учился лет шестьдесят? Ответ, как и во всех предыдущих главах этой книги, будет связан с переселением душ.
Как правило, подавляющее большинство людей не помнит своих предыдущих воплощений. И не мудрено, ведь было бы чудовищно осознавать все гнетущие провинности прошлого, так несовместные с новой стезей, вспоминать о прошлой любви, так непохожей на настоящую, помнить собственную смерть и невольно подвергать все и вся сравнению и сомнению!
Но есть особые случаи, когда людям все-таки дано постигнуть, кем они были в прошлой жизни. Иногда Творец раскрывает им эту информацию для того, чтобы дать подсказку, что именно и как именно нужно исправить на этот раз. Иногда же это нужно не для исправления, а для того, чтобы у человека было больше сил творить добро в новом воплощении. Особенно, если это мудрец и праведник. Особенно, если и в прошлом он был мудр и безгрешен.
И таков был случай раби Элазара. Он сказал о себе, что он "как семидесятилетний" не только потому, что его седая борода давала ему право на такое сравнение, но и потому, что он помнил свое предыдущее воплощение и всю Тору, которую выучил тогда, в течение пятидесяти двух лет жизни.
Вот простая математика. Тогда прожил пятьдесят два года, сегодня достиг восемнадцати лет. Сложим вместе и получим число семьдесят. Отсюда и утверждение: "я как семидесятилетний".
Так как же звали того, чьей душою была душа раби Элазара? Кто из мудрецов предыдущих поколений прожил пятьдесят два года? И чем он был знаменит?
Тора кабалы адресует нас к личности пророка Шмуэля, биография которого подробно описана в двух книгах Танаха с соответствующими его имени названиями: "Шмуэль 1" и "Шмуэль 2".
Это именно тот человек, который с рождения был избран для служения Б-гу. Тот, который стоял у истоков еврейской государственности, помазав на царство сначала царя Шауля, а затем и Давида – основателя вечной монархической еврейской династии вплоть до долгожданного прихода его потомка Мошиаха.
Пророк Шмуэль – тот, кто поддерживал Израиль в трудную минуту, умел вдохновить, направить, настроить на победу, которая, предсказанная им, не заставляла себя ждать.
Пророк Шмуэль – одна из самых грандиозных фигур в иудаизме, один из столпов, на котором держится история еврейского народа и его будущность.