Студент: Если нирвана совозникает с сансарой, тогда нирвана не может включать конечное угасание. Она должна включать в себя сансару, непрерывно длящуюся управляемым, а не бесконтрольным образом.
Ринпоче: Да, совершенно верно. Обычно под нирваной понимается некое место, в котором вы совершаете умиротворённое самоубийство. Вы просто входите в нирвану, – и всё, конец всем вашим проблемам. Вам даже перевоплощаться больше не нужно. Однако с точки зрения тантры на этом процесс не останавливается. Вы можете жить в сансаре и пребывать при этом в нирване. Как мы увидели, сансара и нирвана суть конструкты нашего ума, так что правильная оценка сансары и есть нирвана. Даже по достижении просветления пробуждённая деятельность продолжается – так считают тантрики. Отличие же в том, что сансара более не будет ошеломляя захватывать вас целиком.
Студент: Почему же нам нужно практиковать, если реальность и так доступна каждому?
Ринпоче: Мы должны практиковать, потому что люди относятся к самим себе с позиций нищеты и лишённости. Вот почему буддисты говорят, что основной характеристикой человека является вожделение. Вожделение – главная черта человеческих существ; неведение – главная черта животных; гордыня – главная черта богов и т. д. Люди всегда хотят обрести что-то внешнее по отношению к себе; они всегда ищут способы внешнего обогащения вместо того, чтобы созерцать то, чем они уже являются. Очень трудно признать своё собственное богатство и изобилие. Это так даже в отношении внешних вещей. Всё, чего у вас нет, кажется таким драгоценным, но как только вы это обретаете или приносите домой, ваш былой интерес пропадает. Обретённое полностью теряет для вас свою значимость. Мы не пытаемся практиковать, чтобы стать кем-то, кем мы ещё не являемся: мы пытаемся практиковать, дабы быть самими собою более осмысленным образом.
Мы практикуем, чтобы перестать хотеть быть таким или сяким. Все хотят быть кем-то. И дело не в том, что людям стоит перестать делать то, чем они уже занимаются, но ведь они думают: "Если я стану хорошим фотографом, я обрету своё призвание. Я буду выражать себя при помощи фотографии". Хотя в итоге это так и не работает, люди упорно продолжают придерживаться подобного взгляда. В махамудре культивируется отношение, согласно которому вы уже в фундаментальном смысле пробуждены. Ваша практика состоит в признании этой пробуждённости, а не в поиске просветления – желании быть чем-то иным, нежели то, чем вы уже и так являетесь.
Студент: Как поступать с такими явлениями, как гнев в отношении других людей?
Ринпоче: Необходима медитация. Вы должны обрести опыт медитации, прежде чем сможете по-настоящему решать подобные ситуации. Бóльшую часть времени честность гораздо лучше вежливости. Например, когда вас разрывает от гнева, гораздо эффективнее сразу признать ваше изначальное недовольство определённой ситуацией. Если бы вы его выразили, то ситуация тут же разрешилась бы. Когда же вы не выражаете своё неудовольствие, чувства аккумулируются и нарастают, вы можете продолжать сохранять вежливость и притворяться, будто вас ничего не беспокоит, покуда наконец не взорвётесь, что может иметь катастрофические последствия.
Тантрики утверждают, что в медитации вы на самом деле развиваете симпатию и любящую доброту в отношении своих собственных неврозов, что позволяет вам обрести новую перспективу. Вместо того чтобы думать: "Вот что-то, что я должен отринуть", вы на самом деле с симпатией относитесь к своей агрессии или порождаете чувство любящей доброты. Таким образом вы вырабатываете у себя позитивное отношение. Злость более не воспринимается как нечто плохое или как что-то, что пришло и захватило вас врасплох. Гнев создан вами. Ваш ум – творец гнева. Часто мы думаем, что все эти эмоции приходят извне и "решают" остаться в нас наподобие непрошенных гостей, постепенно разрывающих нас на части. На самом деле вы сами и есть творец своих эмоций. Это ваш собственный ум, игра вашего ума, колдовство вашего ума – как утверждается в учениях махамудры. Поскольку мы и есть те, кто это делает, мы можем с этим работать и выстраивать определённое отношение. Мы можем развивать в себе более позитивное отношение, если научимся видеть в гневе часть самих себя.
Студент: Но мы же развиваем любящую доброту к самим себе, а не к таким проявлениям, как гнев.
Ринпоче: Вы развиваете любящую доброту к себе, и это очень важно, потому что тогда вы обретаете способность более спонтанно развивать любящую доброту в отношении других. Если вы не принимаете себя, то лишь всё больше мучаете себя. Если вы беспокоите других людей, они могут просто уйти; они имеют возможность избегать вас или держаться от вас подальше. Тогда как если вы злитесь на себя, то тут уже ничего не поделаешь. Вы не можете себе сказать: "Что ж, увидимся позже". Вам придётся что-то делать, ведь это часть вас самих. Но мы так на это не смотрим. Мы всегда считаем, что злость отделена от нас, и говорим: "Меня охватила ярость!"
Студент: Имеете ли вы в виду, что сострадание не может правильным образом возникнуть до того, как алая-виджняна будет очищена от отпечатков и склонностей, а также что это может как-то касаться и гнева?
Ринпоче: Да, верно, в том-то и дело. Когда мы меняем своё отношение к гневу, этот подход уже пресекает наши отпечатки и склонности. Наш привычный способ отношения к гневу – испытывать досаду. Это является частью механизма отпечатков и склонностей. Если же посмотреть на свою злость с более позитивной позиции, то отпечатки и склонности пресекаются, поскольку вы изменяете привычный процесс. Вы теперь видите всё иначе.
Студент: В тантрических учениях утверждается, что вы должны признать все свои эмоции, однако в иных буддийских учениях говорится, что следует искоренить желания и эго, поскольку они ведут к привязанности.
Ринпоче: Это так. Вот почему тантрическая традиция столь разительно отличается от других буддийских учений. Мы говорим о взаимосвязи между философией йогачары и тантрой потому, что йогачара говорила о весьма сходных вещах. В йогачаре говорится о преображении трёх уровней сознания в мудрость и тому подобном. Всего этого придерживаются и тантрики. Другие буддийские школы видят негативные аспекты в качестве чего-то, что надлежит отринуть, а позитивные качества как то, что необходимо развивать, ведь это соотносится с благой и неблагой кармой. Нужно избегать всего, что ведёт к накоплению "плохой" кармы, и культивировать всё, что ведёт к накоплению кармы "хорошей". У тантриков же всё обстоит иначе. Тантрики говорят, что можно проработать все эти моменты в рамках одной жизни, тогда как другие буддийские школы утверждают, что требуется много жизней, дабы обрести состояние просветления, архата, будды – что бы вы ни хотели обрести. Требуется бесчисленное количество жизней, чтобы достичь итоговой стадии. Тантрики же говорят, что это делается в течение одной жизни. Вот почему в тантре методы кардинально отличаются, равно как и воззрения по этому вопросу.
Студент: Скорейшей способ обрести просветление – быть самим собой, но для этого необходимо иметь обоснование в виде пустоты, чтобы вы могли принимать себя таким, какой вы есть. В этом смысле пустота не может возникать как следствие философских размышлений.
Ринпоче: Это верно. Но нельзя действовать, не имея философского фундамента. Кто-то говорит: "Я буду просто медитировать"; но, когда вы обсуждаете с этим человеком саму медитацию, становится ясно, что у него всё же есть какое-то мнение, опираясь на которое он медитирует и считает это занятие полезным. То есть данный человек медитирует потому, что у него есть какое-то философское воззрение по этому вопросу. Даже если вы думаете: "Это приносит мне пользу" – это всё равно философское рассуждение. Вот почему благоприятным является понимание различных медитационных техник, или того, зачем вообще нужна медитация. Также полезно понять то, к чему именно относится пустота. Быть может, у вас и получится просто медитировать, позволяя пустоте пронизывать всё ваше существо, однако сперва вам всё же нужно понять, что именно будет его пронизывать. Это не значит, что всем нужно становиться учёными или высоколобыми интеллектуалами, однако каждому нужно знать, что именно он или она делает. Мы и так этим постоянно занимаемся. Даже когда мы говорим: "Мне не нравится эта работа; я хочу заняться чем-то другим", мы делаем философское утверждение. В буддизме знание (праджня) и действие, или искусные средства (упая), всецело неразделимы. Они неизменно и постоянно идут рука об руку. Это происходит в повседневной жизни – всё время.
Студент: Как тантра понимает неведение и каким образом оно преображается в мудрость?
Ринпоче: Неведение и мудрость совозникают. Неведение и ум-как-таковой (базовый разум, или природа будды) совозникают. Нам нет нужды говорить: "Мой ум-как-таковой выше моего неведения", – или: "Моё невежественное состояние хуже моего ума-как-такового". Это не будет отступлением от видения единого вкуса всех феноменов. По сути все эти вещи обсуждают в контексте медитации. Нельзя просто взять и начать заниматься тантрой. Необходимо изначально утвердиться в хинаяне и махаяне, прежде чем вы сможете выполнять эти практики. Всё это довольно сложно и требует времени. Здесь мы просто обсуждаем эти идеи, чтобы познакомиться с ними в первом приближении, а также для того, чтобы понимать, с чем можно встретиться при изучении полного спектра буддийской философии.
Трансформация сознания
Мы говорили о философских концепциях в традициях йогачары и буддийской тантры. Теперь же мы можем провести сопоставление подходов йогачары и махамудры к преображению сознания. Когда йогачара и махамудра утверждают тождество сансары и нирваны, они говорят не о чистом тождестве, в котором нет совершенно никакого различия. Тождество касается их фактической реальности (ngo wo), но в их действительном проявлении (rang zhin) различие всё же есть. Если бы не было совершенно никакого различия, мы с самого начала переживали бы сансару как нирвану. Однако мы этого не делаем, потому что в их действительном проявлении есть определённое различие. Ngo wo идентично, в rang zhin же есть отличия. Это различие также применимо и к идее трансформации, или преображения.
На уровне фактичности на самом деле нет ничего, что бы преображалось. В фундаментальном смысле наше обыденное сознание имеет природу мудрости. Однако на уровне действительного проявления некое преображение всё же должно произойти, чтобы сознание возвысилось с обыденного уровня до более высокого. Трансформация происходит на уровне действительного проявления, но не на уровне фактичности. Поскольку в действительном проявлении есть некое различие, три уровня сознания должны быть трансформированы, или преображены, в различные аспекты мудрости.
Зерцалоподобная мудрость
Как один из трёх уровней сознания субстрат сознавания преображается в зерцалоподобную мудрость. В традиции йогачары зерцалоподобная мудрость считается базовым субстратом всех других форм мудрости. Все остальные аспекты мудрости зависят от зерцалоподобной мудрости, поскольку она лежит в основе всех видов переживаний мудрости, которые мы можем испытывать. Она называется "зерцалоподобной" потому, что она совершенно свободна от концептуальной параферналии. Наше восприятие феноменального мира тогда оказывается совершенно непосредственным. Восприятие не опосредуется какими-либо формами концептуализации, и поэтому феноменальный мир отражается в зерцалоподобной мудрости подобно тому, как предмет отражается в зеркале. Зеркало не конструирует предмет, оно просто отражает всё, что есть. Наше обыденное сознание всегда конструирует, а не воспринимает. Мы на самом деле не воспринимаем вещи правильным образом, поскольку как только мы что-то воспринимаем, то выстраиваем различные конструкции на базе своего непосредственного восприятия. Зерцалоподобная мудрость, следовательно, считается чем-то вроде непрерывного неопосредованного восприятия без концептуальной параферналии.
Быть может, вы слышали о дхьяни-буддах и соответствующих им пяти аспектах мудрости, однако здесь контекст иной. Йогачаринская идея преображения обыденного сознания в пять аспектов мудрости побудила тантриков сформулировать представление о пяти дхьяни-буддах и соответствующих им аспектах мудрости, – но это было более поздним тантрическим дополнением. Когда же развивалась философия йогачары, представления о пяти дхьяни-буддах ещё не существовало. Мы не можем полностью связать все эти идеи с тантрической системой, но мы можем обнаружить истоки этих тантрических концепций в йогачаре, поскольку именно адепты йогачары в первую очередь и пришли к идее трансформации, или преображения.
Мудрость равностности
Мудрость равностности связывается со вторым уровнем сознания, или эгоцентрической ментальной активностью. Как известно, "эгоцентричность" попросту означает идею разделения на субъект и объект, тогда как под "ментальной активностью" понимаются ментальные процессы, связанные с данным типом эгоцентрической установки. Эгоцентрическая ментальная активность преображается в мудрость равностности. На уровне эгоцентрической ментальной активности индивид всецело озабочен идеей субъекта и объекта, так что постоянно воспроизводятся концептуальная параферналия и отпечатки и склонности. На уровне мудрости равностности индивид способен увидеть природу и субъекта, и объекта с позиции единовкусия. Можно сказать, что единовкусие субъекта и объекта, сансары и нирваны и т. д. возникает из-за того, что эгоцентрическая ментальная активность преображается в мудрость равностности. Всё воспринимается из состояния равностности. Ничто не воспринимается как высшее или низшее. Субъект и объект, сансара и нирвана воспринимаются с позиции равностности, – то есть они одновременно воспринимаются как имеющие один вкус.
Различающая мудрость
Это то сознание, которое мы обычно называем своим умом (или разумом) и которое преображается в различающую мудрость. Функция различающей мудрости – различать вещи и видеть их должным образом. Осознавание, что всё равностно, что всё имеет единый вкус, не приводит к помутнению нашей способности видеть. На самом деле это обостряет наше видение мира. Различающая мудрость позволяет нам видеть вещи более ясным и правильным образом. Это происходит вследствие трансформации эмпирического сознания.
Правильная перспектива – это когда стул воспринимается в качестве стула, а стол – в качестве стола. Мы обычно думаем, будто именно так всё и воспринимаем, однако в действительности дело обстоит иначе. Когда проявляется различающая мудрость, это означает, что мы преодолели два типа омрачений, которые всегда искажают наше видение: омрачения эмоциональной нестабильности (санскр. клеша-аварана) и интеллектуального замешательства (санскр. джняна-аварана). Оба типа омрачений всецело пресекаются, так что стулья наконец-то воспринимаются как стулья, а столы – как столы, исходя из правильного видения, не замутнённого омрачениями, созданными этими двумя ментальными блоками в аффективных и когнитивных процессах сознания.
Всевоплощающая мудрость
Сознания пяти органов чувств (зрения, обоняния, слуха, вкуса и прикосновения) оказываются преображены во всевоплощающую мудрость. Когда мы подобным образом трансформировали свои ментальные процессы, мы обретаем способность к правильному действию. Между нашим знанием и нашими действиями нет разрывов. Наши мысли и действия всецело скоординированы друг с другом, так что мы проявляем способность воплощать задуманное сразу же, спонтанно и без малейших колебаний. Это связано с коммуникативным аспектом просветлённого существа, или самбхогакаей. Мы способны общаться и взаимодействовать с другими благодаря обретению всевоплощающей мудрости.
Мудрость дхармакаи
В системе йогачары отсутствует один тип мудрости – мудрость дхармакаи. Обычно речь идёт о пяти типах мудрости, но в йогачаре упоминаются лишь четыре, причём зерцалоподобная мудрость служит основой всех остальных. В традиции махамудры выделяется пять видов мудрости, однако используются всё те же термины. Различие же носит, скорее, технический, а не действительный характер. Хотя система махамудры и признаёт три уровня сознания, аспекты мудрости не коррелируют с ними. Сознание, или ум, рассматривается в целостности, и формы мудрости считают различными аспектами этого ума в его тотальности, а не соотносят каждую из них с определённым уровнем сознания. По-видимому, в этом и состоит основное различие, которое является скорее техническим, а не открывающим какую-то иную фактическую реальность.
Утверждается, что мы воплощаем зерцалоподобную мудрость, когда начинаем переживать ум как нечто светоносное и пустотное. Ум пустотен, но не представляет собой вакуум. Пустотность не превращает ум в ничто: она придаёт уму светоносность. Поэтому когда практикующие начинают переживать совозникновение светоносности и пустотности, они начинают осознавать зерцалоподобную мудрость.
Мудрость равностности возникает, когда мы начинаем переживать светоносный и пустотный аспекты ума как нечто имеющее один вкус. Они всецело нераздельны и обладают одним вкусом, и когда мы осознаём это, то осознаём мудрость равностности.
О различающей мудрости сказано, что она выражается в осознавании несубстанциональности ума. Поскольку ум пустотен, он не может быть субстанционален. Однако несмотря даже на то, что он несубстанционален, он способен разнообразно проявляться. У него есть необычайная способность трансформироваться и проявляться во множестве различных вещей. Поскольку он обладает этой способностью, его рассматривают как различающую мудрость.
Всевоплощающая мудрость возникает, когда природа ума постигается такой, какая она есть. Вместо пребывания на поверхностном уровне ума мы способны погрузиться в его глубины и верным образом понять его природу. Тогда мы оказываемся способны действовать правильно, точно и аккуратно. В этом-то и состоит всевоплощающая мудрость.
Мудрость дхармакаи – это ещё одно название для ума-как-такового, или природы будды. Дхармакая – это оптимальный уровень нашего бытия. Иногда этот термин переводится как "вселенское тело истины" или что-то в этом духе, что порождает сплошную путаницу, ибо каким образом истина может иметь тело? Дхармакая считается оптимальным уровнем нашего бытия. Причина, по которой используется название "мудрость дхармакаи", заключается в том, что сансара и нирвана изначально и всегда были совершенны. Лишь вследствие наших заблуждений и неверных оценок ситуации сансара кажется нечистой, а нирвана – чистой. С позиции действительного состояния сансары и нирваны они изначально и всегда совершенны. Они никогда не были ничем загрязнены.