Святыни каменной летописи Москвы во главе с кремлевским Успенским собором и знаменитая София Новгородская, Исаакиевский собор в Петербурге и церковь Ильи Пророка в Ярославле… Вместе с автором вы, словно неторопливый паломник, совершите путешествие по знаменитым храмам земли Русской, узнаете их историю, жития подвижников и благотворителей, и, как знать, может, вам удастся приподнять пелену с совсем несхожей с нашей жизни наших прадедов. Кроме того, побывавши в храме, по словам святителя Феофана Затворника, "побывавши как следует, мы выходим оттуда совершенно новыми, как бы освеженными. Другие уже бывают мысли в голове, другие чувства и расположения в сердце".
Содержание:
Предисловие 1
Соборы Московского Кремля 1
Собор Покрова на Рву (Храм Василия Блаженного) 4
Храм Христа Спасителя 5
Церковь Вознесения в Коломенском 6
Церковь Покрова в Филях 7
Успенский собор на Городке 8
Собор Петра и Павла в Петропавловской крепости 9
Казанский собор в Петербурге 10
Исаакиевский собор в Петербурге 11
Никольский Морской собор 12
Софийский собор в Новгороде 12
Церковь Спаса на Нередице 14
Троицкий собор в Пскове 15
Кижи 16
Успенский собор в Смоленске 17
Успенский собор во Владимире 17
Дмитриевский собор во Владимире 18
Храм Покрова на Нерли 19
Церковь Илии Пророка в Ярославле 20
Успенский собор в Рязани 21
Софийский собор в Тобольске 22
Крестовоздвиженская церковь в Иркутске 23
Андрей Низовский
Знаменитые храмы Руси
© Низовский А. Ю., 2011
© ООО "Издательство "Вече", 2011
© ООО "Издательство "Вече", электронная версия, 2016
Сайт издательства
Предисловие
Веет седой чарующей древностью от одних только слов: тринадцатый век, четырнадцатый век, пятнадцатый век… Аромат прошлого с его до сих пор недопонятым бытом, нравами, житейской мудростью заполняет душу. Конечно, существует множество толстых и тонких учебников отечественной истории, из которых можно узнать о количестве убитых на том или ином поле брани, о территории того или иного княжества, о злых и добрых делах самодержцев. Но любые факты остаются мертвы для души современного человека, пока он не ощутит, не пропустит через себя стародавние события. А как это сделать?
Наверное, надо попутешествовать, увидеть древние русские города, поля ратной славы, могилы пращуров, наглядные свидетельства старины. Но воображение современного человека, искалеченное безудержным прогрессом последних двух столетий, далеко от совершенства. Нам чрезвычайно трудно, открыв "Слово о полку Игореве" или "Моление Даниила Заточника", перенестись в непостижимый, совсем не похожий на наш мир.
Что же делать?.. Как приподнять пелену с совсем несхожей с нашей жизни новгородцев или псковичей прадедовских времен?..
В судьбе русского человека нового тысячелетия менее всего, наверное, претерпели изменения христианская вера и религиозные обряды, совершаемые в месте общей молитвы, в доме Божьем – в храме. "Атмосфера храма, – говорит святитель Феофан, – в котором вместе со всеми его священнодействиями осимволена вся вера наша, атмосфера сия чиста, небесна, божественна. Неведомо как – здесь то объемлет душу веяние любви Божьей, то освежает дыхание благоговейного страха Божья, как дыхание утренней прохлады, то оживляет движение теплоты сердечной… Побывавши в храме, побывавши как следует, мы выходим оттуда совершенно новыми, как бы освеженными. Другие уже после того бывают мысли в голове, другие чувства и расположения в сердце".
Человеку в храме легко почувствовать, как веровали в Бога его предки, и соединить их молитву со своей. Но чувство это будет куда сильнее, если человек знает историю храма и его святынь, жития его подвижников и благотворителей, местные предания об иконах, колоколах, о настоятелях и прихожанах. Храм – это не только училище благочестия, здесь перед пытливым взором проходит тысячелетняя история нашего Отечества. Величественные златоглавые соборы, старинные приходские церкви – у каждого свое личное, неподражаемое обаяние. Оно складывается из своеобразия русского зодчества, из рассказов об окрестных землях, славных ныне если и не числом жителей, то множеством старинных преданий, во многом перекликающихся с архивными документами, упоминаниями о подвижнической жизни святых, возводивших в бывших здесь когда-то пустынных чащобах первые деревянные кельи. И тогда наполнятся глубоким смыслом слова: тринадцатый век, четырнадцатый век, пятнадцатый век… И легче, интереснее станет жить в нашем двадцать первом веке.
Михаил ВОСТРЫШЕВ
Соборы Московского Кремля
Многоглавые соборы Московского Кремля издали выглядят короной, увенчивающей Боровицкий холм. На протяжении веков знаменитая соборная группа была связана с важнейшими событиями в жизни страны. Этот величественный ансамбль начал складываться еще в конце XIII века, когда московский князь Даниил Александрович построил первый Успенский собор. Тогда же, на рубеже XIII–XIV веков, на месте существующего Благовещенского собора была сооружена деревянная Благовещенская церковь на каменном основании.
Четверть века спустя Иван Калита, переманивший митрополита из Владимира в Москву, затеял здесь роскошное, как ему казалось, каменное строительство, стремясь подчеркнуть тем самым значение Москвы как преемницы Киева и Владимира. Но амбиции Калиты явно превышали возможности казны, и построенный им каменный собор никак не мог претендовать на роль храма общегосударственного значения. Тогда же, в правление Калиты, в 1329 году была сооружена небольшая церковь Св. Иоанна Лествичника, относившегося к типу "иже под колоколы". Несколько позже, в 1333 году, в память избавления от "морового поветрия" (чумы) Калита построил белокаменный храм Михаила Архангела. В этом же храме в 1340 году Иван Калита был погребен. С тех пор Архангельский собор стал усыпальницей московских великих князей и царей, при Петре I уступив эту функцию государственного некрополя Петропавловскому собору в Петербурге.
В конце XIV века вместо деревянной Благовещенской церкви был возведен небольшой белокаменный храм с подклетом, в котором, как считают, хранилась великокняжеская казна. Расположенный рядом с дворцом московских правителей, возведенном в те же годы, он фактически стал их домовым храмом.
К началу 1470-х годов весь ансамбль кремлевских соборов представлял собой довольно жалкое зрелище. Построенный Калитой Успенский собор настолько обветшал, что его приходилось подпирать толстыми бревнами, чтобы он не обвалился. Архангельский собор смотрелся чуть лучше, но и его в 1505 году "по ветхости" пришлось разобрать. Все это никак не соответствовало возросшим амбициям Москвы, объединившей под своей рукой все княжества и земли Северо-Восточной Руси, и великий князь московский Иван III затеял в Кремле широкое каменное строительство. Возведение нового храма поручили мастерам Мышкину и Ивану Кривцову. За образец им указано было взять Успенский собор во Владимире, но при этом превзойти его в длине и ширине.
Кривцов и Мышкин начали строительство собора в 1472 году. В 1473–1474 годах были сложены стены собора и выведены своды. Но когда приступили к кладке верха, собор обрушился. Причинами разрушения оказались нерациональное устройство лестницы, ведущей на хоры, и плохая вязкость раствора: "Зане же жидко растворяху, ино не клеевито". Разрушение почти готового собора произвело чрезвычайно тягостное впечатление на москвичей. Иван III пригласил для возобновления строительства мастеров из Пскова, считавшихся тогда лучшими в России зодчими. Но приехавшие в Москву псковичи, осмотрев руины собора, наотрез отказались его достраивать. Это побудило Ивана III к нестандартным решениям. Для задуманного им грандиозного переустройства столицы он пригласил архитекторов из Италии. Посланный им в Венецию дьяк Семен Толбузин встретился там с Аристотелем Фиораванти, известным итальянским строителем из Болоньи. Фиораванти быстро согласился ехать в далекую и малоизвестную Московию – как раз незадолго до того у него возникли неприятные трения с муниципалитетом Болоньи, и переезд в далекую Московию мог надежно защитить его от притязаний властей.
Аристотель Фиораванти (род. между 1415 и 1418 гг.) прибыл на Русь в марте 1475 года со своим сыном Андреа и молодым помощником Пьетро. Он привез с собой много новых технических идей, которые затем прочно вошли в практику русского строительства. Благодаря его знаниям и опыту в русском строительстве стали применяться густой раствор, сочетание белого камня с кирпичом, небольшая толщина сводов – в один кирпич, подъемные механизмы, железные связи, более удобный по формату кирпич. Фиораванти предложил новые методы кладки – по "правилу" и "кружалу", что сразу отразилось на архитектуре зданий.
Фиораванти был вынужден считаться с русской архитектурной традицией и приспосабливать привычные ему формы итальянской архитектуры к русской основе. Ознакомившись со старинными церквями Новгорода и Владимира, Фиораванти заложил Успенский собор по новым принципам – "палатным образом", создав весьма оригинальное в архитектурно-художественном отношении сооружение. Соединивший в себе достижения новгородской, владимиро-суздальской и итальянской (эпохи Раннего Возрождения) архитектурных школ, Успенский собор стал главным храмом страны. Главенствовавший над городом, он воспринимался "яко един камень" и при относительно небольших размерах производил грандиозное впечатление. Его равномерно освещенный интерьер, напоминающий огромный зал, поражал современников "величеством и высотою, светлостью и звонностью и пространством". "Бысть же та церковь чудна вельми величеством и высотою и светлостью и звонкостью и пространством. Такого же прежде не бывало на Руси, оприч Владимирской церкви", – писал летописец. А Иосиф Волоцкий отмечал: "Ее достойно назвать земным небом, сияющим, яко великое солнце посреди Русской земли".
Построенный Аристотелем Фиораванти грандиозный и величественный Успенский собор в Кремле открыл новую страницу в истории русской архитектуры. Он затмил собой все ранее существовавшие на Руси постройки и до самого конца XVII века служил русским зодчим образцом для подражания, положив тем самым начало целой архитектурной эпохе.
Три придела собора напоминают о древних церквях, существовавших в Кремле до постройки собора. В одном из них, во имя Св. Дмитрия Солунского, погребен князь Юрий Московский, брат Ивана Калиты. Второй придел посвящен верховным апостолам Петру и Павлу, третий, во имя Похвалы Богоматери, устроен Св. Ионой, митрополитом Московским, ради избавления Москвы от нашествия татар.
Внутри собор поражает своей строгостью и пышным великолепием. Его украшает "велелепная" роспись, над которой на протяжении столетий трудились лучшие мастера страны. Система росписей Успенского собора подчинена единой идее: выразить торжество Вселенской Церкви. Этой идее подчинено расположение икон в иконостасе, росписей на стенах и сводах храма. В этом создатели собора следовали старинному приему – обучению закону Божию через образы, так как далеко не все знали грамоту, и очень немногие могли читать духовную литературу в силу того, что книг, которые тогда еще переписывались от руки, было мало, и они стоили очень дорого.
После освящения собор еще два года стоял не расписанным, пока в 1481 году к работе над восточной, алтарной его частью не приступил великий русский иконописец XV века Дионисий с учениками – Тимофеем, Ярцем и Коней. Росписи Дионисия в алтаре Успенского собора частично сохранились и дошли до наших дней. Его кисти принадлежат также несколько икон Успенского собора: храмовая икона "Успение Богоматери", иконы "О тебе радуется", "Петр митрополит с житием", "Алексий митрополит с житием".
К росписям северной, западной и южной стен собора приступили только в 1513 году. Как выглядела эта роспись – неизвестно, так как пожар 1626 года очень сильно повредил ее, и в 1642 году было принято расписать собор заново. Более ста живописцев приехало по царскому указу в Москву. Два года трудились мастера. Новая роспись была пышнее и богаче старой – только на позолоту было израсходовано более двух тысяч тонких листов золота. А через восемь лет после окончания росписи собора мастера Троице-Сергиева монастыря создали новый, существующий ныне иконостас.
По мере присоединения к Москве новых земель в Успенский собор переносились особо почитаемые местные иконы – тем самым идея единения Руси приобретала сакральное измерение. Так в Успенском соборе оказались древние иконы новгородского письма XII века – "Устюжское Благовещенье" и "Деисус", икона XII века "Спас Нерукотворный" из Владимира, "Деисус" работы владимиро-суздальских иконописцев конца XII века, иконы, относящиеся к самому раннему периоду московской государственности: "Спас Золотые Власы" и "Михаил Архангел", относящиеся к рубежу XII–XIII веков, иконы времен Ивана Калиты – "Спас Ярое Око" и "Борис и Глеб на конях", принадлежащие кисти московских мастеров XIV века.
В Успенском соборе хранилась одна из главных святынь Русского государства – Владимирская икона Богоматери, перевезенная сюда в 1395 году из Владимира. В тот год, взяв Елец, полчища Тамерлана двинулись на Москву, и не было спасения царствующему граду… Тогда из Владимира в Москву была доставлена Владимирская икона Богоматери, и в тот же день "Темир Аксак царь убояся и устрашися… и к Руси тыл показующи, аки некими гонимы быша". По преданию, Владимирская икона Богоматери была написана Св. евангелистом Лукой и принесена из Царьграда в дар князю Андрею Боголюбскому.
Южный портал собора украшают врата работы балканских мастеров XIV века, перевезенные в 1401 году из суздальского Рождественского монастыря. На медных пластинах ворот золотой наводкой изображены сюжеты на библейские темы.
Каждая эпоха оставляла свои памятные следы в Успенском соборе. В 1551 году, во времена Ивана Грозного, резчики по дереву изготовили и установили в храме узорочное царское место, или, как его стали называть, Мономахов трон. Ножками трона служат четыре вырезанных из дерева зверя, а стенки трона покрыты барельефами, изображающими получение Владимиром Мономахом царских регалий в Константинополе. Над троном возвышается резной шатер на фигурных столбиках. Рассказывают, что когда при подготовке к коронации Екатерины I этот трон хотели убрать из собора, то Петр I сказал: "Я сие место почитаю драгоценнее золотого за его древность, да и потому, что все державные предки, российские государи, на нем стояли".
В алтаре Успенского собора находились три больших креста, называемых Корсунскими. По преданию, их привез из Корсуни в Киев св. равноапостольный князь Владимир, откуда они попали во Владимир, а затем в Москву.
В ризнице собора хранился яшмовый сосуд для драгоценного мира, которым русских царей помазывали при венчании на царство – так называемая Августова крабия. Этот сосуд, по преданию, принадлежал еще римскому императору Августу. Из Рима он попал в Византию, а оттуда был прислан в дар императором Алексеем Комнином Владимиру Мономаху. Среди утвари собора выделялись два потира, привезенные Иваном Грозным из Новгорода. По преданию, они принадлежали Св. Антонию Римлянину и были привезены им из Рима.
Успенский собор по традиции служил местом погребения митрополитов, а позднее Патриархов Московских. Здесь похоронены митрополиты Петр (1305–1326), Феогност (1328–1353), Киприан (1375–1406, с перерывами), Фотий (1408–1431), Иона (1448–1461), Филипп (1464–1473) и другие – за исключением митрополита Алексия (1354–1378), погребенного в Чудовом монастыре, и низвергнутого Патриарха Никона, похороненного в Новоиерусалимском монастыре.
Небольшой Благовещенский собор, расположенный рядом с дворцом московских правителей, фактически служил их домовым храмом. Еще на рубеже XIII–XIV веков на месте существующего собора стояла деревянная Благовещенская церковь на каменном основании. В конце XIV века вместо нее был возведен небольшой белокаменный храм с подклетом, в котором, как считают, хранилась великокняжеская казна. Расположенный рядом с дворцом московских правителей, возведенном в те же годы, он фактически стал их домовым храмом. В Благовещенском соборе великие князья московские принимали крещение, исповедовались, иногда венчались.
В 1405 году "начали подписывать церковь каменную Святое Благовещение на князя великого дворе, а мастера были Феофан иконник Гречин, да Прохор старец с Городца, да чернец Андрей Рублев". Так впервые в письменных документах прозвучало имя Андрея Рублева. Роспись Благовещенского собора под руководством Феофана Грека стала его первой известной сегодня работой.
Андрей Рублев, монах Спасо-Андроникова монастыря, великий русский иконописец, родился между 1360 и 1370 годами и умер в 1430 году. Еще при жизни он почитался как выдающийся мастер, но подлинная слава пришла к нему после смерти. И эта слава оказалась непререкаемой. Ревностным почитателем и ценителем мастерства Андрея Рублева был живший почти полвека спустя Иосиф Волоцкий, известный церковный писатель, основатель Иосифо-Волоколамского монастыря. В этот монастырь он пожертвовал три иконы "Рублева письма Андреева". Эти иконы были оценены в двадцать рублей – в ту пору столько стоила средней величины деревня с крестьянами. Обладание иконой рублевского письма было настолько значительным событием, что этот факт особенно подчеркивался во вкладных и приходо-расходных книгах русских монастырей, на страницах летописей и грамот: "иконы Рублева письма", "иконы Андреева письма"… Само имя Андрея Рублева стало синонимом идеального иконописца, эталоном иконописца. Таким оно и осталось в последующие века.
Феофан Грек, Андрей Рублев и Прохор с Городца выполнили не только стенные росписи, но и иконы для иконостаса Благовещенского собора. Иконостас собора – великое произведение русского искусства. Фигуры деисусного чина выполнены на досках высотой более 2 метров и шириной более 1 метра. Это придало иконостасу невиданную ранее внушительность, грандиозность, а сама деисусная композиция, утверждающая идею заступничества, стала основной в убранстве храма.
Общий замысел иконостаса и прориси икон принадлежит Феофану Греку. Он же написал три центральные иконы деисусного чина: "Спас", "Богоматерь" и "Иоанн Предтеча", а также икону "Апостол Павел". В московских работах Феофана Грека меньше страсти, меньше динамизма, чем в новгородских, зато больше величавой торжественности. Им написаны центральные фигуры деисусного чина иконостаса Благовещенского собора. Других его московских работ не сохранилось. Икона "Архангел Михаил" исполнена Андреем Рублевым, он же написал для Благовещенского собора еще семь икон праздничного чина.