Мир есть Майя. Мир – это не иллюзия в том смысле, что он не существует реально. Даже если бы наш мир был лишь сном Духа, то он все же существовал бы в Нем как сон и был бы для Него реальностью, пока длится, хотя, в конечном счете, прекратил бы быть таковым. Точно так же мы не можем утверждать, что проявленный мир нереален в том смысле, что он не существует вечно; ибо даже если отдельные миры и конкретные формы были бы преходящи или подвержены физическому разрушению и на ментальном уровне возвращались бы от сознания проявленного к сознанию непроявленного, то Форма и весь наш Мир сами по себе все равно были бы вечными, неизбежно возвращаясь из непроявленного состояния в проявленное; они обладают вечностью – не в смысле непрерывности существования, а в смысле повторяемости возникновения и благодаря этому – устойчивостью в целом, но вместе с тем и вечной изменчивостью в отношении их феноменального обличья. К тому же у нас нет никакой уверенности в том, что во Времени уже случался или когда-нибудь случится такой момент, когда в вечном Сознании-Бытии не будет представлена ни одна из вселенских форм и ни одно из проявлений бытия; мы можем говорить лишь о своем интуитивном ощущении, что наш мир в его настоящем виде постоянно из Него рождается и в Него возвращается.
И все же мир – это Майя, поскольку он не является изначальной истиной бесконечного существования, а представляет собой лишь творение самосознательного бытия, возникающее не в пустоте, не в ничто и не из ничто, но из вечной Истины самосущего Духа и в ней самой. Источник и содержание проявленного мира есть реальное Бытие, а формы его представляют собой преходящие образования Духа, порожденные Его созидающей творческой силой и воспринимаемые Его собственным сознанием. Созидаемые Им формы способны проявляться во вселенских физических образах или же вовсе не участвовать в манифестации. Поэтому мы вправе называть эти образы проявленного мира иллюзией бесконечного сознания, невольно проецируя тем самым тень человеческого ментального сознания, подверженного ошибкам и слабостям, на то, что превосходит Разум и неподвластно заблуждению и иллюзии. В то же время, поскольку существо и содержание проявленного Бытия не являются ложью, а все ошибки и деформации нашего двойственного сознания выражают определенную истину единого самосознательного Бытия, то можно лишь сказать, что наш мир, не являясь изначальной истиной Духа и Его непреходящего единства, представляет собой феноменальную истину безграничного и свободного многообразия и бесконечной изменяемости, Им порождаемых.
С другой стороны, если сопоставить бытие проявленного мира лишь с сознанием и с силой сознания, то можно рассматривать и воспринимать наш мир как движение Силы, подчиняющейся определенной скрытой воле или необходимости, обусловленной самим существованием созидающего и воспринимающего Сознания. Тогда проявленный мир будет игрой Пракрити, или Силы реализации, действующей ради удовлетворения Пуруши, Сознательного Существа и наслаждающегося свидетеля; или же – результатом игры Пуруши, отраженной в движениях Силы, с которыми самоотождествляется Пуруша. В этом случае мироздание есть игра вселенской Матери, извечно стремящейся воплотить Себя в бесконечных проявленных формах и в неиссякающем многообразии опыта.
Взглянув на Вселенское Существование в его отношении к самосущему блаженству извечного бытия, мы можем рассматривать его как Лилу, игру. Душа всего сущего, вечно юный, неисчерпаемый и неутомимый в своем никогда не прекращающемся творчестве, Он вновь и вновь созидает Себя в Себе ради одного – наслаждения и блаженства этим своим самосозиданием и самовыражением, и Его Лила – игра и радость, радость ребенка, поэта, актера, изобретателя и инженера, а Он Сам – и игра, и игрок, и поприще для игры. Эти три обобщенных компонента игры бытия, определяющиеся его отношением к Сатчитананде – Вечному, Неколебимому, Неизменному – и соответствующие концепциям Майи, Пракрити и Лилы наших философских систем, где они представлены как противоречащие друг другу, в действительности вполне совместимы, взаимно дополняют друг друга и в совокупности должны с необходимостью учитываться в формировании целостного, всестороннего взгляда на мироздание. Тот мир, частью которого мы являемся, даже при поверхностном подходе воспринимается как движение Силы. Но эта Сила – если уйти от внешней, наружной стороны ее деятельности – представляет собой в одно и то же время устойчивый и постоянно изменяемый ритм вибраций творческого сознания, проецирующего в самого себя истины феноменов своего собственного бесконечного и вечного бытия. Эти ритмические вибрации сознания являются по своей сущности, причине и цели игрой бесконечного блаженства бытия, извечно поглощенного своими бесчисленными формами самовыражения. Такой тройственный или, точнее, триединый подход лежит в основе нашего понимания вселенной.
Поскольку вечное и неизменяемое блаженство бытия, выражающее себя в бесконечном и разнообразном блаженстве становления, составляет основу проблемы, то с неизбежностью приходится допустить, что за всяким нашим личным опытом-переживанием присутствует единое неделимо-целостное Бытие-Существо, поддерживающее этот опыт своим неизменным блаженством и придающее его проявлениям видимость чувственных состояний удовольствия, боли и безразличия. Это неделимое Бытие и есть наше реальное "я". Ментальное существо, подверженное воздействию триады вибраций – радости, боли и безразличия, может лишь в определенной мере и на поверхностном уровне выражать наше истинное "я" в целях приобретения человеком чувственного опыта, возникающего в результате контакта с окружающим миром, что является первым, начальным уровнем ритмических вибраций нашего раздробленного сознания, реагирующего на соприкосновение с космическим бытием. Эта реакция несовершенна, со сбивчивым, нестройным, путаным ритмом, она – лишь подготовка, прелюдия к всеобъемлющей и всеобъединяющей полифонии сознательного Бытия в человеке. Этому незрелому, неровному ритмическому рисунку далеко до того, чтобы быть истинной и совершенной симфонией, в которую он может превратиться только в том случае, если мы соединимся с Единым во всей многовариантности его мелодических голосов и линий и заставим звучать свое существо в унисон с абсолютным и универсальным вселенским гимном.
Если все это верно, то мы неизбежно приходим к некоторым важным выводам. Прежде всего, если мы в глубине своего существа являемся тем самым Единым и представляем собой по сути неделимое всеобщее Сознание, а стало быть, и непреложное всеобъемлющее Блаженство, то распределение нашего чувственного опыта по трем вибрациям – боли, радости и безразличия – может быть лишь неким поверхностным образованием, созданным самым поверхностным пластом нашего внешнего бодрствующего сознания. За этой внешней маской в человеке должно скрываться нечто более глубокое и истинное, способное получать наслаждение от любого жизненного опыта. Именно это непреходящее блаженство незримо поддерживает поверхностное ментальное существо, придавая ему стойкость и жизнеспособность во всех перипетиях сложного процесса Становления. То, что мы называем своим существом, есть лишь блики, трепещущие на поверхности; нашему внутреннему взору остается недоступна бескрайняя область подсознательного и безбрежная сфера сверхсознательного, которые используют в своих нуждах и целях разнообразный поверхностный опыт, воздействующий на наше внешнее "я", служащее для них своего рода чувствительной оболочкой-посредником, реагирующей на соприкосновения с внешним миром. Подлинное и незримое человеческое "я" воспринимает и ассимилирует внешний опыт, извлекая из него все по-настоящему глубокое и истинное и превращая его в творческий материал для своего развития и роста. После этого внешний опыт, обогащенный внутренним синтезирущим процессом ассимиляции, возвращается из глубин нашего существа на поверхностный уровень в виде силы и стойкости характера, знания и жизненного импульса, источник которых остается для нас таинственно скрытым, ибо наш разум, не приученный к концентрации и жизни во внутренних глубинах, всегда лишь скользит по поверхности.
В нашей обычной жизни эта истина нам недоступна и лишь иногда смутно воспринимается и ощущается как нечто неопределенное и неясное. Но научившись жить в своем внутреннем существе, мы неизбежно пробуждаемся к осознанию этой истины и к ее восприятию в самих себе как своего подлинного "я", присутствие которого придает нам ощущение покоя, глубины, чистоты и радости, над которыми не властен окружающий нас мир и в которых мы видим если не присутствие самого Господа, то Его свет, озаряющий изнутри все наше существо. Наше внутреннее "я" со снисходительной улыбкой поддерживает "я" внешнее со всеми его радостями и печалями, воспринимая их как детские капризы. И если бы мы могли погрузиться в глубину своего существа и отождествить себя не с внешним опытом, но с внутренним светом Божественного, хотя и приглушенным, то могли бы распространить и перенести это переживание Божественного света на все свои контакты с внешним миром и, отрешившись в своем сознании от удовольствий и страданий физического тела, витального существа и разума, воспринимать их как чисто поверхностные ощущения, не затрагивающие наше истинное существо. Используя емкие и выразительные санскритские термины, можно сказать, что за manomaya скрывается ānandamaya, или – Дух Блаженства стоит за ограниченным ментальным "я", которое представляет собой лишь искаженное и блеклое отражение Духа Блаженства. Истина человеческого существа лежит не на поверхности, а в глубине.
Поверхностные вибрации-ощущения удовольствия, боли и безразличия, являясь промежуточным результатом нашей незавершенной эволюции, не могут рассматриваться как абсолютные и необходимые для человеческой природы. Мы не обязаны постоянно воспроизводить реакцию радости, страдания или безразличия на определенные воздействия окружающей среды и делаем это только по привычке. При конкретных обстоятельствах мы ощущаем удовольствие или боль лишь в силу привычки, выработанной нашей природой, таковы связи, установившиеся между реципиентом и теми или иными устойчивыми внешними раздражителями. Человек способен изменить свои привычные реакции на полностью противоположные и чувствовать удовольствие вместо боли, а боль – вместо удовольствия. Мы также в состоянии приучить наше поверхностное существо вместо механически воспроизводимых реакций удовольствия, страдания и безразличия на все внешние контакты с действительностью отвечать непреходящим ощущением блаженства, которое приобретается в результате опыта соединения с внутренним Духом Блаженства. Это было бы гораздо большим завоеванием в направлении глубокого и совершенного самопознания, чем просто отрешенное восприятие внутренним "я" обычных поверхностных реакций. Ибо такая новая внутренняя реализация опыта блаженства позволила бы нам не просто сбросить с себя зависимость от привычных вибраций-ощущений, оставив, как это часто бывает, наш опыт общения с внешним миром таким, каков он есть в пространстве этих вибраций – несовершенным, но превратить все несовершенное – в совершенство, а все ложное – в истину, заменив ментальные переживания двойственного и противоречивого сознания на неизменное блаженство Духа.
На уровне разума относительность этих привычных реакций радости и боли ощущается довольно легко. Нервная система человека действительно привыкла к определенной устойчивой условности и к ложному впечатлению абсолютного характера окружающих вещей и явлений, воспринимая любую победу, успех, почести и удачу как абсолютно приятные вещи сами по себе, рождающие в человеке радость с той же неизбежностью, как сахар вызывает во рту привкус сладости. А всякое поражение, разочарование, неудача и невезение расцениваются как нечто абсолютно неприятное и вызывающее страдание подобно тому, как полынь создает вкус горечи. Изменение этих устойчивых реакций нервной системы человека равносильно для нас ненормальному и страшному отклонению от реального факта, поскольку нервная система живет устоявшимися привычками, находясь в полной от них зависимости, и, как таковая, предназначена Природой для того, чтобы обеспечивать постоянство заданных реакций организма на повторяющийся чувственный опыт, создавая тем самым определенную схему отношений человека с окружающим его миром. Ментальное же существо, напротив, обладает значительной свободой, ибо является средством, обеспечивающим гибкость и разнообразие наших реакций на воздействие окружающей среды, и предназначено Природой для реализации изменений и прогресса в нашем развитии. Ментальное существо остается в плену привычных реакций только до тех пор, пока оно предпочитает это делать, или попустительствует господству над собой инструментария нервной системы. По своей природе ментальное существо не склонно предаваться печали и унынию в результате поражения, неудачи или потери; оно способно встречать все эти явления с полным равнодушием и даже радостно приветствовать их. Поэтому, как только мы отказываемся подчиняться диктату нервной системы и физического тела, мы обнаруживаем, что все меньше и меньше живем физической и витальной жизнью, обретая все больше свободы. Из рабов мы превращаемся в подлинных хозяев своей собственной природы, способных контролировать свои реакции на воздействия окружающей среды.
Что касается физического удовольствия и боли, то в этой области сложнее реализовать универсальную истину, поскольку физическая природа, наша нервная система и тело, находится в полной зависимости от воздействий внешнего мира. Но даже и здесь, на физическом уровне, наблюдаются проблески истины. Они ощущаются в том, что в соответствии со сложившейся привычкой одно и то же внешнее физическое воздействие может быть приятным или болезненным, причем не только для разных людей, но и для отдельного индивида, в зависимости от различных психологических состояний, в которых он находится, или от разных уровней его развития. Например, в моменты сильного эмоционального и нервного возбуждения человек может не проявлять физической чувствительности к боли или просто не замечать ее, хотя при обычных обстоятельствах то же самое внешнее воздействие способно вызвать в нем ощущение жестокой боли и страдания. Зачастую чувство боли и страдания появляется лишь тогда, когда нервная система воспроизводит свою привычную реакцию и напоминает ментальному существу о том, что ему надлежит отреагировать на данный внешний раздражитель состоянием страдания. Но эта обычная реакция не является обязательной и поддерживается лишь силой укоренившейся, устойчивой привычки. Под воздействием гипнотического внушения пациенту можно не только запретить ощущать боль от раны или укола, но и изменить его реакцию на болевые воздействия, вызывающие обычно физические страдания, после его возвращения в бодрствующее состояние. Механизм этого явления объясняется достаточно просто: гипнотизер усилием своей воли прерывает функционирование обычного бодрствующего сознания, находящегося в рабской зависимости от привычных реакций нервной системы, и обращается непосредственно к скрытому в глубине тонкому ментальному существу, которое, если пожелает, может взять под свой полный контроль все физические реакции тела. Такой свободы от физической зависимости, которая достигается в результате гипнотического воздействия и чужой воли, не вызывая при этом коренных перемен в сознании пациента, можно добиться самостоятельно с помощью своих собственных волевых усилий и прийти, в конечном счете, к частичной или полной победе ментального существа над устойчивыми привычками нервной системы и тела.
Боль душевная или телесная есть механизм Природы или, лучше сказать, действующей в ней Силы, предназначенный для достижения конкретных целей на переходном этапе эволюции. Отдельный индивид воспринимает окружающий его мир как арену столкновения и взаимодействия самых разнообразных сил. В центре этой сложной игры человек предстает как ограниченное существо, располагающее незначительной силой, подверженной воздействию бесконечных ударов извне, способных ослабить, нанести ущерб или вовсе разрушить то, что он называет самим собой и своей личностью. Боль является защитной реакцией нервной системы и физического тела на вредные или опасные воздействия среды и представляет собой часть того, что в Упанишадах называется jugupsā, импульс самозащиты от всего "постороннего", стремление ограниченного существа уйти от чуждых его природе внешних воздействий и влияний. С этой точки зрения боль есть средство, с помощью которого Природа указывает нам на то, чего следует избегать или что нуждается в изменении и исправлении. На чисто физический уровень бытия боль попадает только вместе с возникновением жизни; до этого Природа обходится механическими способами воздействия. Роль и значение боли становятся ощутимыми по мере того, как сначала жизнь своими несовершенными методами, а затем и Разум пытаются овладеть Материей. Господство боли над разумом продолжается до тех пор, пока Разум остается в зависимости от жизни и тела, которые он использует как свой инструментарий и всецело полагается на него в своих действиях, страдая от его ограничений и эгоистических импульсов, порождающих, в свою очередь, соответствующие ограниченные цели и задачи. Но если человеческий Разум становится способным к тому, чтобы обрести свободу, отбросить эгоистические устремления, обрести гармоническое единство с другими существами и вселенскими силами, то значение боли в жизни человека уменьшается и порождающие ее причины могут, в конечном счете, иссякнуть. Тогда боль останется лишь атавизмом, устаревшей привычкой низшей природы в условиях пока еще несовершенной организации природы высшей. Полное устранение боли – это решающее достижение в неизбежной победе души человеческой над собственной покорностью Материи и эгоистическими ограничениями Разума.