На уровне супраментального сознания само знание, его объект и субъект не отличаются друг от друга, но представляют собой одно целое. Наш разум проводит разграничения между ними, ибо без этого он не в состоянии функционировать. Утрачивая присущие ему средства самопроявления и нарушая законы своего действия, разум становится неподвижным и бездейственным. Поэтому, воспринимая самого себя разумом как объект, я не могу не делать таких различий и не выявлять в себе субъект познания, объект познания и собственно знание, с помощью которого я соединяю субъект с объектом. При этом совершенно очевиден чисто практический и искусственный характер такого подхода, который не отражает истины, скрытой во всем сущем. На самом деле я, как субъект знания, есть познающее сознание; само знание есть сознание, или я сам, в действии; объект знания – это также я сам, форма проявления или движение того же самого сознания. Совершенно ясно, что все три составляющие есть одно бытие, одно неделимое движение и проявление, которое имеет видимость тройного разграничения; не будучи в действительности разделенным на отдельные формы, это бытие выглядит как будто раздробленным на отдельные составляющие. Разум способен прийти к такому знанию и почувствовать его, но он не в состоянии сделать его практической основой своей мыслительной активности. Что же касается внешних объектов, то по отношению к той форме сознания, которую я называю "своим я", эта трудность становится практически непреодолимой. Даже чувство и ощущение единства дается разуму с большим трудом, не говоря уже о постоянном пребывании на уровне осознания этого единства, что, в принципе, не входит в сферу компетенции разума. Разум может придерживаться умозрительной идеи единства, как осознанной истины, и сверять с ней свои обычные действия, основанные все же на принципе разделения, подобно тому как, обладая отвлеченным знанием о вращении земли вокруг солнца, мы даем должную скорректированную оценку своим чувственным восприятиям, которые, несмотря ни на что, настойчиво свидетельствуют о том, что солнце вращается вокруг земли, а не наоборот.
Супраментал же всегда исходит в своих действиях из этой истины единства, которая для разума остается лишь на уровне второстепенной и не составляет основы его видения. Супраментал видит вселенную и все существующее в ней, как самого себя, в едином и неделимом акте познания, который есть его жизнь и самосущее бытие. Поэтому супраментальное всеобъемлющее божественное сознание в своем аспекте Воли не столько направляет развитие космической жизни, сколько реализует ее в себе с помощью силы, неотделимой от знания и движения самосущего бытия, составляющих единое целое. Мы уже видели, что универсальная сила и универсальное сознание – едины. Космическая сила есть форма проявления космического сознания. Точно так же едины божественное Знание и божественная Воля; они представляют собой единый фундаментальный акт или движение бытия.
Неделимость всеобъемлющего Супраментала, охватывающего все многообразие множественности, не утрачивая при этом единства, есть истина, из которой мы всегда должны исходить, если хотим понять космос и избавиться от изначального изъяна нашей ментальности – аналитического уклада нашего мышления. Дерево развивается из малого семени, в котором уже заложены все его окончательные формы, а дерево, в свою очередь, порождает семя. Это заданный закон, неизменный процесс, сохраняющий определенную форму проявления в виде дерева. Разум рассматривает это явление рождения, жизнедеятельности и воспроизведения дерева как вещь в себе и на этой основе изучает и объясняет это явление. Разум объясняет происхождение дерева развитием семени, а происхождение семени – последствием роста дерева; в итоге утверждается, что установлен закон Природы. Но на самом деле таким образом ничего не объясняется; разум проделывает лишь анализ и констатирует существование загадочного процесса. Даже предположив, что разум воспринимает скрытую сознательную силу как душу, реальное существо, вложенное в данную, конкретную форму, а все остальное рассматривает только как определенное проявление этой силы, он все равно будет стремиться рассматривать отдельно внешнюю форму как обособленное бытие со своим собственным законом Природы и процессом развития. И у животного, и у человека с его сознательной, разумной деятельностью склонность Разума прибегать в процессе познания прежде всего к анализу, обособлению, разложению на отдельные элементы, также заставляет его рассматривать и себя самого как отдельное бытие, сознательный субъект, а все остальные, внешние по отношению к нему формы, – как объекты его ментальной деятельности. Этот полезный для обыденной жизни подход, на котором строится вся деятельность разума, воспринимается им самим как данность, из-за чего, собственно, и возникают заблуждения эго.
Супраментал функционирует иначе. Дерево не могло бы быть тем, что оно есть, и вообще не способно было бы существовать, когда бы представляло собой обособленное бытие. Любые формы являются тем, что они есть, благодаря силе космического бытия; они развиваются и эволюционируют в результате того, что имеют определенные отношения с этой силой и ее проявлениями. Отдельный закон, определяющий их природу, знаменует собой лишь практическое применение универсального закона и истины, присущей всей Природе. Конкретное развитие определенных форм зависит от того, какое место они занимают в общем процессе эволюции. Существование дерева не объясняет существования семечка и наоборот. Существование космоса объясняет существование и того, и другого, а Бог объясняет существование космоса. Супраментал, одновременно пребывающий и в семечке, и в дереве, и во всем сущем, наделен жизнью в этом высшем знании, которое является единым и неделимым, хотя это единство и неделимость и не выражены абсолютным образом. У этого всеобъемлющего знания нет какого-то отдельного самостоятельного центра бытия, подобного нашему человеческому эго. С точки зрения его самосущего сознания, все проявленное есть некая протяженность, единая как в своей множественности многообразных состояний, так и в единстве, всегда и везде. На этом уровне Все и Единое есть одно бытие. Индивидуальное существо не теряет и не может потерять сознания своей тождественности как со всеми существами, так и с Единым Существом, ибо это тождество присуще супраментальному восприятию и является его неотъемлемой частью.
В своем бескрайнем единстве высшее Существо остается неделимым и лишено какой бы то ни было раздробленности. Оно вездесуще и пребывает одновременно повсюду как единый и неизменный Брахман, наполняющий собой многообразие форм, объемлющий все сущее как Единый. Это вездесущье и протяженность Существа во Времени и Пространстве находится в непосредственной связи с абсолютным Единством, как первоисточником, и с абсолютной Неделимостью, не имеющей ни центра, ни периферии, в ней пребывает лишь вневременный и внепространственный Единый. Эта высокая концентрация единства в "самосвернутом" Брахмане должна неизбежно проявляться в развертывании мироздания благодаря всеохватывающей вездесущности Брахмана, проникновению его единой сущности во все вещи и формы, его универсальному постоянству и единству, которое не меняется и не убывает в любом многообразии проявления. "Брахман пребывает во всем, все пребывает в Брахмане, все есть Брахман" – вот тройственная характеристика всеобъемлющего Супраментала, единой истины самовыражения в трех аспектах, триединство и нераздельность которых в его самовосприятии выступают как изначальное знание, позволяющее ему осуществлять космическую игру.
Но какова тогда природа и происхождение разума и вся организация низшей триады сознания – Разума, Жизни и Материи, – с помощью которого мы воспринимаем вселенную? Поскольку все сущее должно восходить к действию всепроникающего Супраментала в рамках проявления изначальных принципов Бытия, Сознания-Силы и Блаженства, то непременно должна существовать определенная созидающая способность Сознания-Истины, низводящая и трансформирующая принципы Бытия, Сознания, Блаженства до уровня низшей триады сознания – Разума, Жизни и Материи. Такую трансформирующую способность мы находим во вторичном проявлении силы созидающего знания; это сознание, характерными свойствами которого служат представление, противопоставление и объективация, знание же его сосредотачивается в определенном центре и отчуждается от плодов своей деятельности, чтобы иметь возможность наблюдать за ними. Когда мы говорим о централизации знания, то имеем в виду – в отличие от равномерной концентрации сознания, о которой говорилось выше, – его феноменальное обличье, то есть концентрацию неравновесную, которая порождает раздробленность сознания.
Прежде всего, Субъект знания остается центрированным в знании и рассматривает свою Силу сознания как постоянно проистекающую из него и наполняющую его формы проявления, производя в них определенные изменения, постоянно отчуждающую себя от них и снова отождествляющую себя с ними. Из этого единого акта самоизменения происходят все практические различия, на которых основаны все относительные универсальные проявления. Практические различия возникают между Субъектом, Объектом знания и самим Знанием, между Господом, Его силой и проявлениями этой Силы, между Субъектом, Объектом наслаждения и самим Наслаждением, между "Я", Майей и проявлениями "Я".
Кроме того, эта сознательная Душа, сосредоточенная в знании, этот Пуруша, управляющий своей Силой и наблюдающий за ней, за Шакти, или Пракрити, повторяет себя в каждой своей воплощенной форме. Пуруша как бы сопровождает свою Силу сознания на уровне проявленных форм, воспроизводя во вселенной процесс саморазделения, на основе которого возникает сознание, характерными свойствами которого является способность объективизации. Эта Душа с присущей ей Природой обитает в каждой проявленной форме, наблюдая при этом саму себя в других формах с позиций практического, искусственного центра сознания. Это одна и та же Душа всего сущего, то же самое божественное Существо; многообразие центров сознания есть лишь практический шаг сознания, предпринимаемый им для того, чтобы разыграть видимость различия, противопоставления и борьбы сил, взаимности и двойственности, основанных на изначальном единстве, которое реализуется на практическом фундаменте различия.
Мы можем говорить об этом новом статусе всеобъемлющего Супраментала как о дальнейшем отходе от унитарной истины, скрытой в природе вещей, от неделимого сознания, составляющего неотъемлемое единство, присущее космическому бытию. Нетрудно заметить, что логическим завершением этого отклонения может стать Авидья, великое Неведение, берущее свое начало в реальности многообразия и возвращающееся к подлинному единству через ложное единство человеческого эго. Можно заметить также, что принятие позиции индивидуального центра сознания непременно ведет к появлению и субъекта знания, и ментального ощущения, и ментального проявления воли и действия со всеми вытекающими из этого последствиями. Но необходимо также иметь в виду, что, пока душа действует на уровне Супраментала, о Неведении не может быть и речи; полем деятельности знания все еще остается Сознание-Истина, а его основой – единство.
Ибо Дух все еще рассматривает себя как единство многообразия, а все сущее – как свое становление и развертывание; Господь познает свою Силу, как самого себя в действии, и каждое существо, как самого себя в отдельной душе и в проявленной форме; это все то же самое его собственное существо, которым наслаждается Субъект наслаждения, даже находясь на уровне множественности проявления. Единственное реальное изменение – это неравномерная концентрация сознания и множественная разделенность силы. Можно говорить о практическом разграничении сознания, но в его видении себя по существу дела оно отсутствует, как нет в нем и никакой расчлененности. Таким образом, Сознание-Истина приходит к стадии подготовки разума, хотя еще и не становится мыслящим разумом. Именно этот момент необходимо изучить, чтобы проследить истоки возникновения Разума, когда он делает скачок из безбрежного океана Сознания-Истины на уровень раздробленности и неведения. К счастью, это всеобъемлющее Сознание-Истина проще и ближе для нашего восприятия, чем та сложная реализация, которую мы попытались описать выше посредством несовершенных языковых средств разума. На самом деле барьер, отделяющий нас от Сознания-Истины, не столь уж высок.
Глава XVI. Тройственная природа Супраментала
Мой дух все сущее питает и составляет бытие его… Я – дух, что обитает в каждом существе.
Гита
Сияющих божественных три мира на силах Света держатся, число которых – три.
Ригведа
Прежде чем мы перейдем к более доступному для нас пониманию мира, в котором живем, с позиции всеобъемлющего объективирующего Сознания-Истины, совпадающей с видением индивидуальной души, освобожденной от ограничений разума и участвующей в действии Божественного Супраментала, нам следует дать краткую оценку того, что мы уже узнали или можем узнать о сознании Господа, Ишвары, созидающего наш мир с помощью Его Майи на основе изначального концентрированного единства Его существа.
Мы начали с утверждения того, что все сущее есть одно Существо, суть природы которого – Сознание. При этом активный аспект сознания проявляется как Сила или Воля. И само Существо, и Сознание, и Сила или Воля есть Блаженство; вечное и неотъемлемое Блаженство Бытия, Блаженство Сознания, Блаженство Силы или Воли, сконцентрированное в самом себе в состоянии покоя или активное, созидающее Блаженство, и есть Бог, составляющий наше собственное существо, нашу суть, относящуюся не к миру феноменов. Сконцентрированный в самом себе, он обладает или скорее является извечным и непреходящим существенным Блаженством. Активный и созидающий, он обладает или скорее становится блаженством игры бытия, игры сознания, силы и воли. Эта игра есть вселенная, а наслаждение – это единственный движущий мотив, причина и конечная цель космического существования. Божественное Сознание извечно и неизменно вмещает в себе эту игру и наслаждение. Наше истинное существо, наше подлинное "я", скрытое под маской ментального эго, также извечно участвует в этой игре, являясь ее неотъемлемой частью, и получает от нее наслаждение, поскольку представляет собой единое целое с Божественным Сознанием. Поэтому если мы стремимся к божественной жизни, то не можем достичь ее никаким другим образом, кроме одного, а именно – раскрыв наше потаенное истинное "я", для чего необходимо, избавившись от "я" ложного или ментального эго, перейти к более высокому состоянию развития – сознанию Атмана, своего подлинного "я", соединяясь, таким образом, с Божественным Сознанием, которое всегда находит в нас отзвук на сверхсознательном плане бытия – без этого мы просто не смогли бы существовать, – хотя и остается закрытым для ментального восприятия.
Когда, таким образом, мы утверждаем единство Сатчитананды, с одной стороны, и отсутствие цельности у разума – с другой, мы противополагаем два полярных начала, одно из которых должно быть ложным, а другое – истинным, одно должно быть устранено, а другое – стать предметом наслаждения. Тем не менее, наше существование на земле проходит в пределах разума и обусловленных им формах жизни и физического тела, и если для достижения единого Бытия, Сознания и Блаженства нам следует устранить сознание разума, жизни и тела, то божественная жизнь здесь становится невозможной. Мы должны полностью отказаться от космического бытия как от иллюзии, чтобы обладать наслаждением, целиком погрузившись в Трансцендентное. Из этого тупика нет выхода, если мы не найдем связующее звено между двумя полярными началами, позволяющее понять существо каждого из них с позиции другого и устанавливающее между ними такое отношение, которое даст нам возможность достичь реализации единого Бытия, Сознания и Блаженства на уровне разума, жизни и тела.
Такое связующее звено есть. Мы называем его Супраменталом или Сознанием-Истиной, ибо оно представляет собой уровень сознания, превосходящий разум и действующий в сфере основополагающей истины и единства всего сущего в отличие от разума, не идущего далее лишь внешней, наружной стороны вещей и феноменальной обособленности и раздробленности. Существование Супраментала является логической необходимостью, непосредственно вытекающей из нашей первоначальной посылки. В самом деле, Сатчитананда – это, по определению, вневременное и внепространственное абсолютное состояние сознательного бытия, которое и есть блаженство. Наш же мир, напротив, является временной и пространственной протяженностью, развертыванием и развитием определенных отношений и возможностей с помощью причинно-следственных связей во Времени и Пространстве, по крайней мере, нам это так представляется. Истинное название этого закона причинно-следственных связей – Божественный Закон. Сущность этого Закона сводится к неизбежному саморазвитию истины, как Идеи, заключенной в каждой проявленной форме. Другими словами, Закон – это изначально установленная предопределенность хода относительных проявлений, реализующихся как актуализация извлечений из поля бесконечных возможностей. То, что способствует развитию всего сущего, должно быть Знанием-Волей, или Сознанием-Силой, поскольку вся проявленная вселенная есть игра Сознания-Силы, представляющей собой суть природы бытия. Но Знание-Воля, движущая все развитие, не может иметь ментального характера, поскольку разум не знает, не обладает и не управляет этим Законом, но, напротив, сам этому закону подчиняется и является производным от его деятельности. Разум действует в области феноменов саморазвития и не способен осознать самую его сущность; он фиксирует промежуточные результаты развития, воспринимая их только лишь как обособленные объекты, и безуспешно пытается установить их подлинное происхождение и определить их действительную реальность. Сознание-Воля, способствующая всеобщему развитию, должна обладать единством всего сущего, на основе которого ею проявляется многообразие этого мира. Разум же не обладает этим единством, ему доступно лишь несовершенное восприятие проявленного многообразия.