Человек по мере своего развития в самосознательное и действительно мыслящее существо начинает остро осознавать все скрытые в его натуре противоречия и стремится к гармоничному сочетанию в своем существе всех составляющих: разума, жизни и тела, знания, воли и эмоциональной жизни. Иногда он оставляет это стремление, достигнув практического компромисса, что позволяет прийти к относительному внутреннему состоянию покоя и мира. Но компромисс – это не более чем остановка в пути, поскольку Божественное, скрытое внутри нас, не удовлетворится, в конечном счете, ничем, кроме совершенной гармонии, сочетающей в себе полное развитие наших многогранных возможностей и способностей. Любые промежуточные решения будут лишь бегством от проблемы, но не ее решением, или же решением временным, дающим некоторое отдохновение душе в ее постоянном самообогащении и восхождении. Совершенная гармония означает совершенство разума, витального и физического бытия. Но как в том, что есть само несовершенство, отыскать принцип совершенства и силы его осуществить? Разум, определяющими свойствами которого являются ограниченность и раздробленность, не поможет нам в этом, равно как и жизнь и тело, которые предоставляют лишь энергию и вместилище нашему ущербному разуму. Принцип и сила совершенства скрыты в подсознательном за покровом низшей Майи и дают знать о себе глухими предчувствиями, обнаруживающимися в проблесках образов нереализованного идеала. На сверхсознательном уровне принцип и сила совершенства пребывают в извечно реализованном состоянии, но нас от них отделяет пелена нашего неведения. Поэтому именно в высших, а не в низших сферах или на уровне нашего настоящего состояния нам следует искать всепримиряющую силу и знание.
Человек по мере своего развития начинает остро осознавать весь тот разлад и невежество, что царствуют в его отношениях с внешним миром, и, все более и более чувствуя несносность такого положения вещей, пытается найти основополагающий принцип и достичь здесь гармонии, единства, мира, покоя и радости. Но все это может низойти на человека только из высших сфер. Жизнь человека в духовном и практическом смысле может прийти к единству с окружающим миром и способствовать раскрытию личности своего универсального "я" только в результате развития разума, свободного от невежества и непонимания и способного получать настолько же точное знание о разуме других существ, какое он имеет о самом себе, развития воли, ощущающей свое единство с волей других людей и умеющей достигать (в случае необходимости) такого единства; развития эмоционального сердца, вмещающего в себя, как если бы это были его собственные, чувства и эмоции других; развития жизненной силы, способной чувствовать посторонние энергии и воспринимать их как свои собственные, стремясь сделать их таковыми; развития физического тела, которое ради самозащиты не отгораживало бы человека, как пленника, глухой стеной от окружающего мира. Все эти изменения человеческой натуры должны подчиняться закону Света и Истины, способных преодолеть все ошибки и заблуждения, грех и ложь, присущие человеческому разуму, воле, чувствам и жизненной энергии. Подсознательное и сверхсознательное живут этой всеобщей жизнью, человек же может приобщиться к ней, лишь поднявшись на высший уровень бытия. Не Божество, таящееся в "океане бессознательного, где мрак окутан мраком" , но Божество, пребывающее в океане вечного света , в эфире нашего высшего бытия, – вот цель изначального стремления человека, уже вознесшего его к нынешнему состоянию.
Если человечество не уйдет в сторону от великого и высшего пути, оставив победное шествие по нему новым созданиям вселенской Матери, неутомимо трудящейся над своими творениями, то оно должно следовать именно этим восходящим путем, лежащим через любовь, озаренный разум и витальное устремление к самоотдаче, путем, ведущим через исполнение этих ступеней в запредельное по отношению к ним – к супраментальному единству. Человечество должно обрести свое спасение и найти окончательное благо, положив в основу человеческой жизни супраментальную реализацию сознательного соединения с Единым. Именно это мы считаем четвертым статусом Жизни в ее восхождении к Божеству.
Глава XXIII. Двойственная Природа Души
Пуруша, внутреннее "Я", – величиной не более перста.
Катха Упанишада Шветашватара Упанишада
Тот, кто знает свой Дух, как вкушающий мед бытия, как владыку всего, что прошло и грядет, не отвращается и не бежит от действительности, какой бы она ни была.
Катха Упанишада
Кто зрит Единого во всем, тот заблуждения не знает и печали.
Иша Упанишада
Познавший блаженство Предвечного не ведает страха.
Тайттирия Упанишада
Первый статус Жизни характеризуется немой бессознательной силой, побуждающим волевым импульсом на материальном, или атомарном, уровне, который не является самостоятельным и не способен управлять собой, но полностью подчинен универсальному движению, возникая в нем как темная неоформленная зачаточная индивидуальность. Средоточие второго статуса Жизни – желание, жаждущее обладания, не способного достичь его из-за ограничений. Источник третьего статуса – Любовь, устремленная одновременно и к обладанию, и к самоотдаче. Четвертый статус воспринимается и опознается по свойству, которое показывает его совершенство и сущность которого составляет наличие чистой и ярко выраженной изначальной воли, озаренной реализации промежуточного желания, высокого сознательного взаимообмена Любви, осуществляемого соединением душ в одно божественное целое самоотдачи и обладания, что являет собой преддверие супраментального бытия. Подвергнув внимательному рассмотрению эти градации, мы поймем, что все они суть формы и последовательные этапы поисков человеческой душой индивидуального и универсального блаженства. Восхождение Жизни, по сути, есть восхождение божественного Блаженства от немой погруженности в Материи через борьбу противоположностей, различных крайностей к своему полному раскрытию в Духе.
Наш мир таков, каков он есть, и не может быть иным, ибо он есть скрытая форма проявления Сатчитананды. Поэтому Его сила всегда должна обретать себя и добиваться своей самореализации в божественном и вездесущем Блаженстве. Коль скоро Жизнь является энергией Его сознательной силы, то тайна всех ее проявлений должна заключаться в скрытом блаженстве, пребывающем во всем сущем, являющемся одновременно причиной, движителем и целью всей жизнедеятельности. И если в результате эгоистической разделенности это блаженство остается нереализованным и предстает в качестве своей противоположности, подобно тому как бытие скрывает себя под маской смерти, если сознание выступает под личиной бессознательности, а сила является в обличье бессилия, то живое существо не может быть удовлетворено, не может обрести отдохновения от непрестанного движения и не в состоянии довести его до конца, кроме как достигнув вселенского блаженства, которое есть одновременно и всеохватывающее наслаждение своим собственным бытием, и всеобъемлющее, всепросвещающее, всеподдерживающее наслаждение Сатчитананды как в трансцендентном, так и в имманентном аспекте. Поэтому стремление к блаженству – это основополагающий импульс и смысл Жизни, а достижение блаженства – ее главная цель.
Но где же кроется в человеке этот принцип Блаженства? В какой части нашего существа он проявляет себя и достигает завершенности в космическом процессе, подобно тому как Сознание-Сила использует Жизнь в качестве средства своего проявления во вселенной, а Супраментал использует Разум для тех же целей? Мы уже выявили четырехсложный творческий принцип божественного Существа – Бытие, Сознание, Блаженство и Супраментал. Супраментал, как мы показали, есть вездесущая, хотя и скрытая, сила на уровне материального космоса. Супраментал коренится в завуалированном виде за внешним обличьем вещей, проявляя себя оккультным образом с помощью своего орудия, Разума. Божественная Сознание-Сила присутствует повсюду в материальном космосе, но в скрытом состоянии, проявляясь и действуя потаенно под видимой личиной вещей и явлений главным образом с помощью своего орудия – Жизни. И хотя мы еще не рассмотрели отдельно принцип Материи, тем не менее мы уже можем сказать, что единое божественное бытие повсюду скрыто присутствует в материальном космосе за внешним обличьем вещей и явлений, проявляясь с помощью своего орудия – Субстанции, или Материи, как формы Бытия. Точно так же принцип божественного Блаженства в космосе должен быть вездесущим, скрыто присутствуя за внешней видимостью вещей и явлений и обнаруживая себя в нас через подчиненный ему принцип, с помощью которого возможна открытая его реализация в деятельности вселенной.
Речь идет о том, что мы иногда называем специальным термином "душа", или, другими словами, о психическом принципе, который не является ни жизнью, ни разумом, ни тем более телом, но при этом объемлет и вмещает в себя суть и того, и другого, и третьего, включая присущее им блаженство, чистоту и совершенство бытия, способность реагировать и воспринимать свет, любовь, радость и красоту. Человек, фактически, обладает двойственной природой души, или психического принципа. Точно так же можно сказать, что любой другой космический принцип в человеке имеет двойственный характер. К примеру, можно говорить о том, что мы располагаем двумя видами разума, один из которых есть поверхностный разум, принадлежащий нашему эволюционирующему эго и возникающий по ходу нашего формирования в мире Материи, а другой – подсознательный, не связанный фактической ментальной деятельностью с ее ограничениями, представляющий собой нечто огромное, мощное и просветленное, истинное ментальное существо, скрытое за поверхностным ментальным образованием, принимаемым нами за свое истинное "я". Аналогично этому мы обладаем двумя жизнями, внешней, тленной и преходящей на уровне физического тела, уходящей эволюционными корнями в Материю с соответствующими ограничениями, и подсознательной силой жизни, которая не укладывается в узкие рамки физического рождения и смерти и представляет собой витальное существо, не вмещающееся в ту поверхностную форму, которую мы по невежеству именуем своим реальным существованием. Эта двойственность наблюдается даже на уровне нашей материальной телесной формы. Наше видимое тело вмещает в себе тонкое материальное существо, субстанция которого является составной частью не только физической, но также и витальной и ментальной оболочек, выступая как реальная субстанция, поддерживающая нашу физическую форму, ошибочно принимаемую нами за вместилище человеческого духа. Психическое существо также обладает двойной природой, с одной стороны, это поверхностная душа желаний, проявленная в виде витальных импульсов, эмоций, эстетических склонностей и ментальных предпочтений, устремленности к власти, знанию и счастью, с другой – сублиминальное психическое существо, несущее в себе чистую силу света, любви, радости, содержащее в себе рафинированную сущность бытия, что и представляет собой нашу истинную душу, скрытую за внешними формами психического существования, часто именуемого человеческой психикой. И когда некий отблеск этого огромного и чистого психического существа отражается на поверхности человеческой жизни, мы говорим, что у человека есть душа. Если же такие отблески отсутствуют, мы говорим, что у человека нет души.
Внешние формы человеческого существа принадлежат нашему мелкому эгоистическому существованию. Сублиминальные формы нашего существа суть проявления истинной индивидуальности человека. Поэтому скрытая часть человеческого существа является той составляющей его природы, которая наиболее близка к универсальным проявлениям на человеческом уровне. Наш сублиминальный разум открыт для универсального знания космического Разума, наша сублиминальная жизнь соприкасается с универсальной силой космической Жизни, а тонкое физическое существо – с универсальной силой космической Материи. Поверхностный человеческий разум, жизнь и тело словно толстые стены отделяют нас от универсального всеобщего. Природа вынуждена с огромным трудом преодолевать эти препятствия, что ей удается сделать лишь весьма несовершенным образом с помощью довольно грубых физических средств. Точно так же наша сублиминально скрытая душа способна воспринимать универсальное, космическое блаженство, от которого поверхностная душа отгорожена стеной эгоизма, через которую божественное космическое Блаженство способно проникать лишь в искаженной форме под маской своей полной противоположности.
Из сказанного следует, что поверхностная душа желаний лишена подлинной жизни души и способна лишь к искаженному восприятию окружающих ее вещей и явлений. Все зло в этом мире заключено в том, что человек не в состоянии обрести свою истинную душу, а причина этого зла коренится, в свою очередь, в его неспособности соединиться с истинной душой окружающего его мира. Он стремится к постижению сути бытия, силы, сознания, блаженства, но вместо этого получает целый ворох противоречивых ощущений и впечатлений. Если бы он мог найти суть всего сущего, то сумел бы даже в этом ворохе ощущений и впечатлений обрести и универсальное бытие, и силу, и сознание, и блаженство. Противоречия мира феноменов примиряются на уровне единства и гармонии Истины, с которой мы соприкасаемся во всех наших контактах с окружающим миром. В то же самое время человек обрел бы свою истинную душу и с ее помощью свое "я", поскольку истинная душа есть посланник его "я", а человеческое "я" и всемирное "я" едины. Но все это остается недоступным для человека из-за эгоистического невежества его разума, сердца и чувства, отвечающих на внешние влияния не всеохватывающим отношением, обнимающим весь мир, а мелочными своекорыстными действиями, основанными на страстных побуждениях и реакциях раздражения, вызываемых простейшими соображениями типа: нравится – не нравится, приятно – неприятно. Именно душа желаний в результате своего искаженного восприятия жизни становится причиной троякой извращенной интерпретации rasa, блаженства, скрытого в вещах и явлениях, так что чистая радость бытия трансформируется в тройственное ощущение удовольствия, боли и безразличия.
Рассматривая Блаженство Бытия в его отношениях с проявленным миром, мы уже видели, что наши представления об удовольствии, боли и безразличии носят относительный характер и определяются полностью субъективными факторами воспринимающего человеческого сознания. Так, удовольствие способно легко и быстро превращаться в боль и наоборот, поскольку и то, и другое обладает единой скрытой реальностью и поэтому и боль, и удовольствие представляют собой одно и то же явление, по-разному отраженное на уровне наших чувств и эмоций. Безразличие же есть либо результат рассеянного внимания поверхностной души желаний по отношению к rasa вещей и явлений или ее неспособности адекватно воспринимать и реагировать на rasa, либо следствие волевого подавления естественной человеческой реакции, приобретающее видимость нейтрального отношения к происходящему. Во всех этих случаях мы имеем дело с отрицающей неготовностью, или с положительным нежеланием, или с неспособностью какого-либо выражения на уровне поверхностного существа того, что проявляется активным образом на сублиминальном уровне.