Мы не можем предположить, что единая и единственная Сущность подвергается какому-то отличному от Нее самой стороннему влиянию, так как это абсолютно нереально. Нельзя также допустить, что эта Сущность против своей воли подчиняется отвергаемому Ею и в то же время превосходящему Ее силы враждебному воздействию, которое вызывалось бы одной из Ее частей и было бы направлено против всего Существа в целом, ибо в таком случае мы вновь возвращаемся к одному и тому же противоречию, но просто в иной формулировке: с одной стороны есть То, что, по определению, содержит в себе Все, а с другой – еще нечто иное, от Него отличное. Даже если мы скажем, что вселенная существует лишь потому, что Дух в своей абсолютной беспристрастности одинаково терпимо относится ко всему сущему, с безразличием взирая на все реальное, возможное и вероятное, тем не менее, есть еще и нечто, стремящееся к проявлению и воплощению и поддерживающее все проявленное; и это нечто не может быть ничем иным, как Целым, Единым, Всем. Брахман – един и неделим во всем и вся, любое воление в этом мире есть, в конечном итоге, воление Брахмана. И только наше ограниченное человеческое сознание, потрясенное и испуганное проявлениями зла, невежества, боли и страдания в космосе, стремится снять с Брахмана ответственность за самого Себя и свое творение, выдумывая какую-то противостоящую Ему силу или принцип, Майю или Мару, наделенного сознанием Дьявола, воплощающего самосущий принцип зла. Есть только один Господь и Дух, а все многообразие – лишь Его проявление и выражение.
И если наш мир – это сон, иллюзия или ошибка, то сон этот Он сам возжелал иметь во всей своей тотальности, этот сон – Его порождение, постоянно лелеемое и заботливо оберегаемое. Более того, этот сон существует в Реальности, и все, из чего он состоит и что в нем происходит, принадлежит той же Реальности, поскольку основа этого мира и материал, из которого он создан, есть Брахман. Ибо как можно предположить, что золотой сосуд есть плод воображения, если золото, из которого он сделан, настоящее? Мы видим, что слова "сон" и "иллюзия" не более чем привычные для нашего ограниченного сознания выражения, одновременно и отражающие определенную истину – пусть даже великую, и искажающие ее. Подобно тому как Небытие не есть просто ничто, так же и космический Сон оказывается вовсе не призраком и не является плодом фантазии рассудка. Явление как таковое не может быть призраком; явление есть субстанциональная форма, в которой выступает Истина.
Таким образом, мы исходим из понятия вездесущей Реальности, в которой Небытие, с одной стороны, и проявленная вселенная – с другой, не являются отрицающими друг друга противоположностями. Они скорее представляют собой различные состояния одной Реальности, две стороны одной медали. Высший опыт восприятия этой Реальности во вселенной свидетельствует о том, что она представляет собой не только сознательное Бытие, но и высший Разум и Силу, и самосущее Блаженство; за пределами же вселенной эта Реальность предстает в ином виде непознаваемого бытия, другого абсолютного неизреченного Блаженства. Таким образом, у нас есть все основания полагать, что само существование противоположностей в этом мире находит свое подтверждение благодаря этой высшей истине, если, конечно, при их рассмотрении мы опираемся не на наши ограниченные представления, источником которых служит обычное чувственное восприятие и опыт, но интерпретируем их с помощью освобожденного и просветленного разума и опыта. Пока мы еще находимся во власти одного лишь дуалистического мировосприятия, рассмотренное восприятие Реальности должно поддерживаться в нас верой, которую высшие достижения человеческого Разума, самая глубокая и пытливая мысль не только не отрицают, но именно утверждают. Эта вера поистине дана человечеству как поддержка и опора на его трудном пути, пока оно не достигнет такого уровня развития, когда вера обратится в знание и совершенный опыт и когда обретут явное подтверждение труды и деяния Мудрости.
Глава V. Предназначение Человека
Неведение ведет их за пределы Смерти, Знание приобщает к Бессмертию… Не рождаясь, они оказываются за пределами Смерти, Рождение приносит им Бессмертие.
Иша Упанишада
Вездесущая Реальность есть истина всей жизни и всего бытия, абсолютного и относительного, телесного и бестелесного, одушевленного и неодушевленного, разумного и неразумного. И во всех бесконечно разнообразных, а часто и полярных формах самовыражения, начиная с противоречий нашей повседневной жизни и кончая антиномиями на далеких рубежах Неизреченного, Реальность едина и целостна, она не есть нечто составное. Все многообразие изменчивых объектов и событий берет свое начало в этой Реальности, к ней все сводится, ею исчерпывается и в нее возвращается. И любые утверждения относительно этой Реальности недостаточны и будут всегда отвергаемы, но лишь для того, чтобы привести к более полному утверждению все той же Реальности. Антиномии всякого рода сталкиваются, так что становится очевидным присутствие одной и той же Истины в противоположных началах и сам их конфликт обнаруживает их общее Единство. Брахман – это Альфа и Омега. Есть один только Брахман и ничего кроме Брахмана.
Но это единство нельзя выразить словами. Когда мы пытаемся охватить его разумом, нам приходится пускаться в бесконечные отвлеченные рассуждения, чтобы в конце концов, пройдя через многочисленные опыты, признать, что Реальность выше любых слов, концепций и определений, на которые способен наш интеллект. Мы всего лишь приходим к старой формуле индийских мудрецов neti neti, "не то и не это". Реальность не исчерпывается никаким опытом, не укладывается ни в одну концепцию.
Все, что Разум в конечном итоге может сказать о воспринимаемом нашим мышлением и чувствами бытии, частью которого мы сами являемся, так это то, что оно есть Непознаваемое, предстающее перед нами в разных состояниях и свойствах сущего, являющее себя во множестве сознательных форм, проявлений сил и энергий. Именно через эти формы, эти проявления сил и энергий, состояния бытия мы должны обрести возможность приблизиться к Нему и постичь Его. Но если наш разум в своей настойчивости и поспешности постижения Единства отождествит Реальность с любым поддающимся определению состоянием бытия, сколь угодно чистым и вечным, с конкретным признаком бытия, пусть даже самым общим, всеобъемлющим, с любой даже самой широкой формулировкой интеллекта, с самой безграничной энергией или не знающим предела действием и при этом исключит все остальное, то наша мысль погрешит против непознаваемости Реальности и придет не к подлинному единству, а к разделению Неделимого.
В древние времена эта истина была настолько очевидна, что ведантистские провидцы даже после переживания опыта Сатчитананды, как высшего для нашего сознания позитивного выражения Реальности, выдвинули принцип запредельного Небытия, Асат; его нельзя путать с тем наивысшим из возможных для нашего опытного постижения состоянием бытия и бесконечного блаженства, отражением которого – хотя и искаженным – и является весь наш опыт. Если это Запредельное есть все-таки некое бытие, сознание, блаженство, то оно превосходит все самые высокие и чистые позитивные формы вещей, известных нам под этим названием и доступных нашему восприятию и осмыслению в этом мире. Буддизм, объявленный с легкой руки теологов антиведийской доктриной на том основании, что он отрицал авторитет священных Писаний, на самом деле берет свое начало в этой истинно ведантистской концепции. И только позитивное синтетическое учение Упанишад утверждало Сат и Асат не как взаимоисключающие противоположности, но как последнюю антиномию в нашем воззрении на Непознаваемое. В категориях нашего позитивного сознания даже Единство тесно связано с Множественностью, поскольку Множество есть тоже Брахман. Именно путем Знания Единства, Видьи, мы познаем Бога; без него ограниченное и раздробленное сознание, Авидья, было бы лишь мраком и хаосом Неведения. Однако если исключить сферу Незнания, если каким-то образом избавиться от Авидьи, как если бы это было нечто нереальное и несуществующее, то само Знание станет тогда в некотором роде мраком и источником несовершенства. Ослепленный светом человек уже не будет видеть того, что этот свет освещает.
Таково мудрое, ясное и преисполненное покоя учение наших самых древних провидцев. У них хватило терпения и сил на поиски и обретение знаний; у них также было достаточно ясности ума и смирения, чтобы признать ограниченность нашего знания. Им были ведомы те границы, за которыми знание терялось в запредельности. Нетерпение ума и сердца, которое обнаружилось в более поздние эпохи, стремление к извечному блаженству, совершенству чистого опыта и обладанию высоким безошибочным мышлением подвигли людей, отвергая Множественность, искать лишь Единого; ощутив дыхание горнего, они презрели или отвернулись от тайн, сокрытых в дольнем. Но проницательному оку древнего мудреца было очевидно, что для истинного познания Бога необходимо было узнавать Его везде и во всем, без каких бы то ни было ограничений, различая и понимая всевозможные противоположности этого мира, в которых Он являет сияние своего великолепия, но в то же время оставаться независимым от них.
Мы должны отвергнуть категоричные суждения ограниченной – двузначной – человеческой логики, утверждающей, что реальность Единого означает иллюзорность Множества, а существование Абсолютного единого бытия, Сат, означает нереальность мира относительного, Асат. Если во Множестве мы настойчиво ищем Единого, то Он раскрывает и проявляет себя как благословение и откровение Единосущного в бесконечном многообразии мира.
Нам также следует остерегаться переоценки значения отдельных положений, к которым приходит разум в кульминационные моменты развития определенных воззрений. Восприятие одухотворенным разумом вселенной, в соответствии с которым она – только сон, совершенная мнимость, имеет для нас нисколько не больше ценности, чем ощущение материалистического сознания, согласно которому Бог и Запредельность являются иллюзией. В одном случае – разум, привыкший доверять лишь чувственному восприятию и связывать понятие реальности только с фактами материальной действительности, еще не приспособился к иным средствам получения знания либо не в состоянии расширить свое понятие реальности до сверхчувственного опыта. В другом – тот же разум, попадая в сферу опыта переживания сверхчувственной реальности, переносит свою неспособность к расширению сознания в область чувственного опыта, объявляя ее, в свою очередь, сном или галлюцинацией. Но мы не должны терять из виду истину, ускользающую от обоих вышеупомянутых подходов. Правда, в этом мире форм, где нам предстоит достичь самореализации, ничто не воспринимается как реальность, пока не получит отражения на уровне нашего физического сознания и не проявится на низших уровнях бытия, оставаясь в то же время в гармонии со своими высшими формами проявления. Верно также и то, что форма и материя, утверждающиеся в качестве самосущей реальности, являются иллюзией, порожденной Неведением. Форма и материя есть лишь средства выражения и проявления бестелесного и нематериального. По своей природе форма и материя представляют собой результат проявления божественного сознания, а их цель и предназначение – выражение определенного состояния Духа.
Другими словами, если Брахман воплотился в форме и проявил свое бытие в материи, то сделал Он это только для того, чтобы получить удовольствие от самореализации в формациях сознания, принадлежащего сфере феноменов и относительности. Брахман выражает Себя в этом мире на уровне ценностей Жизни. Жизнь существует в Брахмане, чтобы в самой себе открыть Брахмана. Поэтому предназначение человека в этом мире заключается в том, чтобы достичь такого уровня сознания, при котором его собственное преображение будет возможно через совершенное самораскрытие его божественной сущности. Задача человека – реализовать Бога в жизни. Человек начинает с животного существования, но целью его является достижение божественного бытия.
Истинное правило самореализации как в сфере Жизни, так и в сфере Разума заключается в постепенном овладении знанием. Брахман выражает Себя последовательно в многообразных видах сознания, связанных преемственно-последовательным отношением, при этом сосуществующих в пределах одной формы во Времени или, возможно, относящихся к различным формам; так же и Жизнь в своем самораскрытии должна осваивать все новые сферы своего бытия. Но если мы, переходя от одного уровня сознания к другому, по своему нетерпению отвергаем или пренебрегаем старым ради нового, как, например, по достижении ментальной сферы мы отрицаем или умаляем значение физической жизни как основы нашего бытия или по достижении духовного плана сознания перестаем уделять должное внимание ментальной и физической жизни, то мы не достигнем интегральной реализации Бога и не выполним условий Его самовыражения и самопроявления. Мы не становимся совершеннее, мы только переносим свое несовершенство в другую сферу или, в лучшем случае, достигаем некой высоты, однако при этом сохраняются известные ограничения в нашем саморазвитии. Как бы высоко мы ни поднимались, пусть даже к пределам самого Небытия, наше восхождение не будет совершенным, если останется в забвении физическая основа нашего существа. Истинное преображение природы в божественную заключается не в том, чтобы оставить низшие планы бытия на произвол судьбы, а в том, чтобы преобразовать их в свете достигнутых нами высших истин. Брахман всеобъемлющ и объединяет одновременно множество состояний сознания, и мы, воплощая природу Брахмана, должны стремиться к тому же.
Помимо отказа от материального мира аскетический подход к жизни приводит еще к одной крайности, которой можно избежать, если ставить целью всеобъемлющее воплощение божественного сознания. Вся сложность и запутанность Жизни обусловлена отношениями между тремя основными формами сознания: индивидуальным, универсальным и трансцендентным, или супракосмическим. На обычном уровне жизненной активности человек рассматривает себя как обособленное существо во вселенной, полагая, что и он сам, и вселенная находятся в зависимости от некоторой силы, трансцендентной по отношению и к человеку, и к вселенной. Эту трансцендентную силу мы обычно называем Богом, и она в нашем понятии становится не столько супракосмической, сколько экстракосмической силой. Естественным следствием такого представления становится преуменьшение значения как человека, так и вселенной: согласно логике этого отношения, по достижении Трансцендентного отпадает всякая необходимость и в человеке, и во вселенной.
Интегральный подход к единству Брахмана позволяет нам избежать таких умозаключений и выводов. Как можно совместить жизнь в физическом теле с достижением ментальных и духовных сфер бытия, так можно найти и подход, при котором деятельность человека в физическом мире будет естественным образом совмещаться с нашим постижением космического, трансцендентного и супракосмического сознания. Подобно тому как трансцендентная по отношению к Миру сила охватывает всю вселенную, являя с ней одно целое и не исключая ее, так и вселенная, в свою очередь, охватывает человека, представляя с ним одно целое и не исключая его. Человек является центром всего вселенского сознания; вселенная есть форма выражения всей полноты Неизреченного и Непроявленного в его имманентном аспекте.
Таково истинное положение вещей, скрытое от нас нашим неведением или искаженным восприятием. Когда мы достигаем знания или правильного состояния сознания, то в извечном положении и соотношении вещей ничего не меняется, лишь индивидуальное сознание человека и его внутреннее и внешнее восприятие претерпевают глубокое изменение, что неизбежно трансформирует всю его деятельность и вытекающие из нее результаты. Человек необходим для вселенской активности Трансцендентного, которая отнюдь не прекращается и в нем самом, когда он достигает озаренного состояния сознания. Напротив, поскольку сознательное проявление Трансцендентного в отдельной личности есть средство, с помощью которого коллективное и всеобщее осознает самого себя, то участие озаренной и просветленной личности в миропроявлении является необходимым условием продолжения и развития мировой игры. И если бы достижение отдельной личностью состояния просветления неизбежно было бы связано с необходимостью ухода из этого мира, то последний был бы обречен на вечное пребывание во власти мрака, смерти и страдания. Такое мироустройство напоминало бы скорее беспрерывную безжалостную пытку или механически повторяющуюся галлюцинацию.
Философия аскетизма ведет к мировосприятию подобного рода. Но личное спасение не может иметь никакого смысла, если само космическое бытие есть иллюзия. Согласно представлениям монизма, индивидуальная душа едина с Всевышним; ощущение обособленности от Всевышнего есть неведение; избавление от этого чувства обособленности и отождествление себя с Всевышним есть спасение. Но кто остается в выигрыше от такого спасения? Во всяком случае, не высший Дух – высшее Я, ибо он всегда свободен, исполнен покоя, безмолвен и чист. Наш проявленный мир тоже ничего не выигрывает, поскольку он так и остается в оковах и узах – неизменно, навсегда, и освобождение отдельной души от вселенской Иллюзии не приносит ему свободы. Получается, что лишь для единичной человеческой души доступно высшее благо, когда она бежит из мира, где царствуют страдания и боль, разъединенность, обособленность и одиночество, в мир вечного покоя и блаженства. Можно, казалось бы, прийти к выводу о том, что отдельная душа, как нечто отличное и от Всевышнего, и от мира, обладает некой самостоятельной реальностью уже в самый момент своего освобождения и просветления. Но для приверженца теории иллюзорности мира человеческая душа нереальна и призрачна и существует разве что в необъяснимо таинственной Майе. Итак, мы с неизбежностью приходим к выводу: иллюзорная, нереальная душа избавляется от призрачных, несуществующих оков иллюзорного мира, что есть высшее благо, к которому стремится эта самая иллюзорная, несуществующая душа! Ибо окончательная формула подобного Знания гласит: "Нет ни узника, ни свободного, ни ищущего освобождения". Видья оказывается столь же тесно связанной с миром феноменов, как и Авидья; даже достигнув освобождения, мы вновь встречаемся с Майей, которая смеется над нашей безупречной логикой, разрешившей, как нам казалось, с успехом ее тайну.
Утверждают, что все это не поддается объяснению; это – изначально неразгаданное чудо, для нас же – факты практической жизни, которые мы должны просто принять. Иначе говоря, приходится из одной путаницы выбираться с помощью другой. Человеческая душа может разрубить гордиев узел своего эго лишь актом наивысшего эгоизма, придав своему личному спасению статус исключительной важности, что равнозначно признанию абсолютной обособленности своего существования в Майе. Тогда мы вынуждены будем относиться к другим душам всего лишь как созданиям нашего воображения, не придавая никакого значения возможности их освобождения; в то же время наша собственная душа будет для нас единственным средоточием абсолютной реальности, а ее спасение – единственным имеющим смысл делом. Или, другими словами, я буду считать реальным и возможным свое личное спасение, в то время как другие души, которые в равной степени являются частью меня самого, останутся в рабской зависимости от мира!