Многие заповеди ислама совпадают с библейскими. Христиане объясняют это обстоятельствами написания Корана. Дело в том, что при жизни Мухаммеда, в VI–VII веках, на Аравийском полуострове обитали и иудейские, и христианские племена. Биографы свидетельствуют: будущий пророк с детства рос рядом со знатоками иудейских и христианских священных книг. Сам Коран в значительной части является пересказом сюжетов Ветхого и Нового завета – насколько Мухаммад смог эти сюжеты понять и запомнить… [182]
Вот несколько примеров. Мухаммед учит:
"К грехам первого порядка относятся: почитание с Аллахом наравне другого божества; непослушание по отношению к родителям; лишение человека жизни и лжесвидетельство (на суде)" [54].
Библейские аналоги упомянутых заповедей:
"…Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим" (Исх. 20:3) [183] .
"Почитай отца твоего и мать твою… Не убивай" (Исх. 20:12–13).
"Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего" (Исх. 20:16).
Библейскому осуждению "лживого языка" (Притч. 6:16–17) соответствует кораническое: "Горе всякому лживому грешнику!" (45:7).
Нравственный императив, присутствующий в Библии: "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними" (Лк. 6:31), – не вошел в текст Корана, однако присутствует в сунне:
"…Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе" [2].
Мухаммед призывает человека руководствоваться присущим ему нравственным чувством, то есть совестью:
"Не занимайтесь тем, что вызывает у вас чувство сомнения и следуйте тому (держитесь того), в чем у вас нет ни малейшего сомнения, ибо истина всегда утешительна (для ваших чувств), тогда как ложь всегда тревожна" [54]. И нечто подобное уже было сказано в Библии:
"…ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их…" (Рим. 2:14–15).
Сам Александр Сергеевич Пушкин как-то написал [184] :
В Коране мыслей много здравых,
Вот, например: пред каждым сном
Молись, беги путей лукавых,
Чти бога и не спорь с глупцом.
Исламская мораль, однако, далеко не во всем совпадает с христианской. Имея дело с мусульманами, необходимо иметь в виду: ислам допускает ложь и нарушение данного слова.
Известно, что Евангелие вообще не рекомендует клясться (то есть ссылаться при обещаниях на божественный авторитет) [185] . В Коране иначе. Клятва допустима, и священная книга учит, что данное слово необходимо соблюдать:
"…Не нарушайте клятв после того, как вы их скрепите, ведь вы сделали Аллаха своим Поручителем" (16:91).
"Не обращайте свои клятвы в средство обмана…
Не продавайте данные Аллаху обеты за ничтожную цену" (16:94–95).
"И будьте верны своим обещаниям, ибо за обещания вас призовут к ответу" (17:34).
Однако в других местах пророк прямо заявляет:
"Аллах установил для вас путь освобождения от ваших клятв" (66:2).
"Пусть клятва именем Аллаха не мешает вам творить добро…" (2:224).
Как это понимать? А вот так:
"Если вы дадите клятву сделать что-то, а позже выясните, что есть нечто лучшее, чем (ваше) первое (решение), делайте как лучше и (молите Бога) об искуплении (неисполнения вашей) клятвы" [54].
Излишне разъяснять, какие богатые возможности открывает все это перед людьми с гибкой совестью. Поклялся, потом убедил себя, что для дела ислама (и для себя лично) полезнее будет эту клятву не соблюдать – и вперед! Делай "нечто лучшее" – и только не забудь лишний раз помолиться…
Есть и другие способы отказаться от данного слова:
"Шариат требует обязательного исполнения данной клятвы. В противном случае необходимо искупление, которым может стать, например, кормление или обеспечение одеждой десяти бедняков. В случае невозможности по материальным соображениям возмещения такого вида компенсации, шариат предписывает нарушителю своего клятвенного обещания поститься три дня" [104].
Получается, что цель оправдывает средства:
"Знай, что хотя в основе ложь и является запретной, в некоторых случаях она все же допускается…
Поистине, слова являются средством достижения (различных) целей. Если говорить о любой похвальной цели, которую можно осуществить, не прибегая ко лжи, то лгать ради ее достижения запретно, если же достичь этой цели можно только с помощью лжи, то прибегать ко лжи разрешается" [4].
"По преданию, им [мусульманам] позволяется самим пророком употреблять так называемую "благочестивую ложь" в четырех случаях: 1) для спасения жизни; 2) для устройства мира или согласия; 3) для убеждения женщины и 4) в путешествии или войне" [22].
Возможно, именно отсюда идут утверждения о "недоговороспособности" лиц мусульманского вероисповедания…
Ислам выступает за равенство наций и рас. Порой его называют даже "религией справедливости". Например, сунна сообщает:
"Когда произошла размолвка между Абу Зарром ал-Гафари и Билалом Ибн Рабахом из-за того, что с языка Абу Зарра сорвалось: "О ты, сын чернокожей!" – Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разгневался сильнейшим образом, жестоко и устрашающе бросив в лицо Абу Зарра: "О, Абу Зарр, ты хватил через край! У сына белокожей нет никакого преимущества перед сыном чернокожей!" [35].
Впрочем, и в данном случае приоритет принадлежит не исламу, а Ветхому завету. Напомним: однажды пророк Моисей взял себе женой "ефиоплянку". В Библии не указывается, что именно вызвало негодование его соратников: то ли черный цвет кожи, то ли то, что одна жена у Моисея на тот момент уже была… Как бы то ни было, в конфликт вмешался лично Господь. Сойдя "в облачном столпе", он разъяснил сторонам, что Моисей не сделал ничего плохого, и что он "верен во всем дому Моему". Соратники-расисты (или противники многоженства?) немедленно признали, что они "поступили глупо и согрешили" (Чис. 12:1-15).
Освобождение раба – благое дело:
"Освобождайте своих собратий из оков рабства" [12].
"Мусульманин, освобождающий собрата, освобождается сам от страданий человеческих и вечного огня" [12].
Мухаммед учил видеть в невольниках таких же людей, как их хозяева, а не "говорящие орудия", как в античном мире:
"…Ваши рабы являются вашими братьями, которых Аллах сделал подвластными вам, так пусть же тот, кто владеет братом своим, кормит его тем же, что ест сам, и одевает его так же, как одевается сам. Не поручайте им ничего непосильного для них, а если поручите, то оказывайте им помощь" [2].
Правда, невзирая на все благие пожелания Корана и сунны, Саудовская Аравия, цитадель ислама, официально запретила рабство только в 1962 г. До того обладание невольниками было совершенно обычным делом – причем в рабстве находились не только "неверные", как можно было бы предположить. Одни мусульмане совершенно спокойно владели другими. Журналист, побывавший в 1960 г. на Аравийском полуострове, пишет:
"Как известно, европейцы, отправляясь за границу, нередко берут с собой драгоценности, чтобы продать их, если вдруг не хватит валюты. Обитатели Востока переняли этот опыт, приспособив его, естественно, к местным условиям. Начиная свое благостное паломничество в Мекку, богатые мусульмане берут с собой сверх обычного штата прислуги еще трех-четырех человек и, если начинают испытывать материальные затруднения, продают их работорговцам…" [37].
И кто знает, на каких реальных историях основаны слухи о похищениях европеек для гаремов богатых шейхов?..
До сих пор в мусульманских странах Южной Азии (Пакистан, Бангладеш и т. д.) сохраняется кастовая система, в корне противоречащая нормам ислама. Потомки арабов и тюрков, бывших когда-то завоевателями Индостана, имеют более высокий статус, нежели коренное "коричневое" население. Нет нужды говорить, что местные мусульманские авторитеты с легкостью оправдывают такое положение вещей!.. Например, основываясь на кораническом стихе: "…самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный" (49:13), – они утверждают, что именно представители высших каст и являются "наиболее богобоязненными", а следовательно, имеют право на высший статус.
Поистине, в любом достаточно объемном тексте – будь то Библия, или Коран с хадисами, или сочинения классиков марксизма – можно отыскать обоснование для чего угодно… Видимо, Мухаммед это понимал и поступал по жизни весьма практично. Из биографии пророка известно:
"Когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, выбирал между двумя решениями, он всегда брался за то, что было легче, если оно не было греховным" [85].
"При этом считается, что наличие в исламе различных мнений по разрешению одних и тех же проблем является естественной и обязательной особенностью ислама, который принципиально чужд догматизма…" – отмечает эксперт [104]. Другой хадис учит:
"Передавали, что Мухаммад несколько раз выносил решение в спорах о тексте, объявляя, что каждая из сторон права, поскольку, как он говорил: "Коран был ниспослан мне во множестве вариантов, так читайте же, что вам легче всего" [89]. В подтверждение этого хадиса ссылаются на стих: "Читайте же из Корана то, что необременительно для вас" (73:20).
Ясно одно: наличие в Коране противоречивых утверждений по разным темам оставляет широкий простор для толкований – естественно, подверженных всякий раз задачам момента. Но если нравственность зависит от сиюминутной выгоды – то чем она отличается от безнравственности?..
Исламская экономика
Важнейшая заповедь, роднящая ислам с христианством – это важность духовного благополучия по сравнению с материальным. Библия учит: "Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мк. 8:36). И в Коране с осуждением говорится:
"Страсть к приумножению увлекает вас, пока вы не посетите могилы" (102:1–2).
Примату духовного над материальным посвящено множество хадисов. Пророк учил: "Пара голодных волков, запущенных в (стадо) овец, не смогут нанести им больше урона, чем стремление человека богатству и почестям наносит его религии" [4].
Библия, правда, призывает в этой связи не жадничать и прощать долги ближним. Не так в исламе. Все-таки будущий пророк много лет занимался торговлей, а в бизнесе возврат денег – это святое. Поэтому Мухаммед в этом вопросе предельно строг:
"…тот, кто занял в долг, не собираясь возвратить его, тот – вор" [54].
"По мнению некоторых законоведов, кредитор может воспрепятствовать отправлению должника на священную войну…" [25] – даже так!
Назидательное повествование о некоем честном иудее просто умиляет:
"…Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Один человек из числа израильтян попросил другого одолжить ему тысячу динаров, и тот дал ему (эти деньги). После этого (должник) вышел в море, (а когда подошел срок платежа,) он не сумел найти корабль, и тогда он взял доску, выдолбил в ней углубление, вложил туда тысячу динаров и бросил ее в море. (А через некоторое время) человек, одолживший ему (деньги), вышел (на берег моря), увидел эту доску и взял ее на топливо для своей семьи". Далее (пророк, да благословит его Аллах и приветствует, продолжил свой) рассказ (и сказал): "А когда (этот человек) распилил (доску), он обнаружил эти деньги" [25].
Материальное благополучие, однако, не греховно само по себе. Более того, как говорил Мухаммед: "Искание приобретения – долг каждого мусульманина" [12]. Трудиться полезно и почетно:
"О раб! Двигай твоею рукою, низойдет на тебя пропитание" [12].
"Люди – семейство Бога на земле; и любезнейший из них Ему тот, кто более полезен семейству Его" [12].
"У того, кто отыскивает в этом мире позволенные блага, при встрече с Богом лицо будет подобно полной луне" [12].
Необычно для нас то, что лучшим средством отыскания земных благ пророк называл джихад – войну против "неверных". В исламе насильственный отъем добычи у врага не только считается своего рода "ремеслом", но это наиболее почетный путь обогащения [12].
Как полагают мусульманские законоведы, на втором месте после военного разбоя стоит торговля. На третьем – земледелие: "Земледелец вознаграждается Богом" [12]. И, наконец, на четвертом – ремесло.
А вот бездельников и попрошаек пророк не любил:
"Нищенство – последнее средство к обретению у раба (Божьего)" [12].
Пророк даже завещал не кормить гостей слишком долго – чтобы не баловать… Сунна утверждает: "Как велик предел гостеприимства?" – спросили ученики. "Три дня, – отвечал посланник, – а дальнейшее уже есть милостыня гостю" [12].
Требуя социальной справедливости, ислам не сводит ее к уравнительному распределению. Его учение в этой части скорее можно выразить принципом "делиться надо". А что касается богатых людей, то им рекомендуется жить так, как жил сам пророк Мухаммед – скромно, не выставляя напоказ свое богатство. Следует больше думать о душе, нежели о мирских благах.
Пророк учил:
"Нет покоя тому, кто умирает сытый, а сосед подле него голоден" [12].
"Смерть с голоду человека между людьми достаточными удаляет от них милость Бога и милость посланника Божия" [12].
"Я видел, что большая часть обитателей рая состояла из бедных" [12] [186]
Исламский автор пишет:
"Исламское право… не противопоставляет классу класс, но помогает каждой социальной группе уважать превосходство других групп…Оно не позволяет ни одному классу понукать другими, не позволяет оно и несправедливости…
Ислам, с одной стороны, противостоит учению капитализма о том, что права собственности-владения находятся вне пределов государственного контроля, и его [капитализма] разрешению на "свободную предприимчивость" для осуществления агрессии и тирании более сильного над более слабым, возвеличиванию права личности в ущерб правам общества в целом, и, с другой стороны, ислам считает право собственности фундаментальным правом" [51].
"Общее благо должно быть регулирующим принципом, определяющим личное владение собственностью. Ислам равным образом противостоит и полному отрицанию частного предпринимательства и собственности, свойственному коммунизму, который вверяет ключи от щедрых даров государству, сводя личность до такого подчиненного положения, что она остается без какой-либо внутренней ценности…" [51].
Мусульманское понимание справедливости среди прочего подразумевает запрет на ростовщичество. Взимание банковского процента категорически запрещено. Коран учит:
"Но Аллах дозволил торговлю и запретил лихоимство.
Аллах уничтожает лихву и приумножает пожертвования" (2:275–276).
Сказанное подтверждается хадисами:
"Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил… как брать деньги у ростовщиков, так и заниматься ростовщичеством…" [2].
Мусульманское предание сообщает, что борьбу с ростовщичеством Мухаммед начал с себя. Точнее, с собственного дядюшки – у которого пророк взял взаймы и затем отказался платить проценты по долгу… [102]
"…В одном из хадисов Пророк сказал, что ростовщичество в 36 раз опаснее для общества, чем супружеская измена" [102]. Правда, если за измену полагается смертная казнь через побивание камнями – ничего такого в 36 раз более страшного за ростовщичество Коран не предусматривает.
Добавим, что нет правил без исключений… Шариат не запрещает мусульманам зарабатывать, взимая проценты с немусульман [68, 102, 104]. "Примечательно, что подобную точку зрения… разделяют и некоторые мусульманские авторы – например, великий аятолла ‘Али Хаменеи – главное духовное лицо в Иране" [102].
Запрет на ростовщичество вызвал к жизни так называемые исламские банки, работающие на совершенно особых принципах. Разработанная ими система кредитования достаточно необычна с нашей точки зрения. Суть в том, что банк как бы становится партнером предпринимателя и не берет процент по кредиту, однако участвует в прибылях. (А иногда и в убытках.)
Аналогичным образом, мусульманин не имеет возможности жить на проценты по вкладу. Если это вклад "до востребования" (который можно изъять из банка в любой момент), то можно сказать, что этот процент будет отрицательным: банк будет брать плату за свои услуги по хранению денег!
Но есть другой вариант: если вкладчик дает добро на использование его средств в банковском бизнесе, то он как бы становится партнером банка. Деньги таких вкладчиков могут быть выданы предпринимателям в виде кредитов. Прибыль, полученная благодаря кредиту, делится между сторонами в оговоренных пропорциях: часть – вкладчику (владельцу денежных средств), другая – предпринимателю, и оставшаяся часть является прибылью банка.
Если кредит необходим не для развития бизнеса, а для какой-либо покупки, то исламский банк как бы приобретает эту вещь для себя и передает ее в пользование просителю денег. Последний, в свою очередь, обязуется купить эту вещь у банка в будущем (спустя оговоренное время) по заранее оговоренной цене. Банк получает прибыль, равную разнице между ценой покупки и той суммой, которую заплатит ему окончательный владелец. Понятно, что по сути эта наценка представляет собой все тот же процент, но… требования шариата таким образом не нарушаются.
Рассказывает современный исследователь Михаил Рождественский:
"Реальная экономика исламских цивилизаций всегда позволяла при помощи специальных принципов легко обходить этот запрет без ущерба как для мусульманской совести, так и норм шариата. К примеру, одной из подобных схем обхода незыблемых норм Корана может быть такая. Допустим, человеку нужна была какая-то сумма. Он шел к кредитору и фактически получал эту сумму под проценты. Но чтобы формально соблюсти запрет Аллаха, разыгрывалась очень сложная ситуация с использованием заранее изобретенного принципа "двойной продажи" или "двойной покупки". Ростовщик вместо того, чтобы сразу дать заемщику нужную сумму, заключал с ним договор купли-продажи, например, на книгу. Заемщик получал от ростовщика эту книгу и обязался выплатить за нее, к примеру, через год, скажем, 150 динаров (это окончательная сумма уже с процентами). Тут же, не отходя от кассы, заемщик продавал обратно кредитору эту книгу не за 150, а, например, за 120 динаров (это сумма без процентов). В результате такой сделки заемщик получал на руки 120 динаров и должен был кредитору через год выплатить 150. Эта разница в 30 динаров в данном случае является как раз процентной надбавкой… Воистину, голь на выдумки хитра!" [104].
Право исламского государства облагать бизнес налогами основывается на требовании закята, то есть выплаты части дохода на благотворительные цели. Как пишет исламский авторитет: "Это помогает выравнивать различия, сблизить экономические крайности и сдержать избыточное накопление богатства…
Исламские законы, связанные с передачей имущества по завещанию, также сдерживают чрезмерное накопление собственности в руках семьи из поколения в поколение" [51].