Слово по окончании утреннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
13 марта 2003 г.
О воспитании воли
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Средства, которые мы используем для своего духовного возрождения, духовного возрастания, испытаны многовековой историей спасения народа Божиего, запечатленной на страницах церковной истории. Святые отцы научают нас тому, что покаяние, пост, молитва и милосердие являются путями, которые способны вывести нас из состояния духовной спячки, "окамененного нечувствия", теплохладности и возбудить ревность по духовной жизни. Если же в центре нашей жизни окажутся вопросы духовные, если мы станем зорко следить за состоянием своей души, если будем погружать свой ум в сердце, обращенное к Богу, то тогда ревность по духовной жизни постепенно начнет преобразовываться в собственно духовную жизнь.
Для того чтобы все совершилось именно так, необходимо воспитывать свой ум, правя его на точильном камне истин христианского учения. А наилучшим средством воспитания нашего разума и обретения нами мудрого сердца является чтение Священного Писания, творений святых отцов, житий святых, – чтение неспешное, сосредоточенное и пытливое, не оставляющее без разъяснения знающими и духовно опытными людьми трудных мест в тексте. Человек, пестующий свой разум в духовной работе над постижением Слова Божия, в постоянном внутреннем взаимодействии с Божественными истинами, много преуспеет на пути к обретению духовного самоконтроля, с которого начинается "погружение ума в сердце".
Но Бог благословил нас обладать не только силой разума, но и силой воли. Более того, Он даровал нам свободу воли. От того, как осуществляет себя в мире наша воля, во многом зависят наши действия и поступки, а также наш образ жизни. Поэтому воспитание воли не менее важно, чем воспитание ума.
Какие же средства предлагает нам Церковь для воспитания воли? Человеческий ум образовывается, получая духовную прививку Божественных истин, в результате чего изменения нашего бытия совершаются на интеллектуальном уровне, в сфере разума. Что же касается воли, то она воспитывается практическими действиями во славу Божию, – ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2, 10).
Какими же должны быть наши действия? Каждому человеку в основном известны его слабые места. Правда, люди, которые не имеют навыка наблюдения за своей духовной жизнью, этих слабых мест в себе, как правило, не видят. Но те, кто имеют склонность к самоанализу и самопознанию или хоть в какой-то степени осмысливают течение своей жизни, задумываются о том, что́ они собой представляют, обязательно будут фиксировать свои самые уязвимые места, свои грехи и греховные склонности.
У любого из нас найдется немало таких склонностей, но есть грехи, уже вполне укоренившиеся в природе того или иного человека, причем иногда это может быть даже обусловлено внешними обстоятельствами жизни. В таких случаях принято говорить, что "так жизнь сложилась". И когда человеку самому не под силу вырваться из привычного греховного плена, из колеи греховной инерции, ставшей образом жизни, то такие случаи нужно отнести к сложным и трудно излечимым.
Но духовную жизнь подавляющего большинства людей обычно омрачает какой-нибудь грех, присутствие которого в нас никакими внешними обстоятельствами не продиктовано. Его существование или его конец целиком зависит от нас самих, от направления действия и силы нашей собственной воли. А для того, чтобы воспитать волю, нужно в ней запечатлеть добродетель, то есть победить какой-то наш грех, какую-то свойственную нам греховную склонность.
Святые отцы, размышлявшие над этой темой, в том числе такие великие аскеты, как преподобный Иоанн Лествичник или наши русские святые Тихон Задонский и Феофан Затворник, предлагают запечатлевать добродетель силою нашей воли, восходя от более легкого к более трудному и от более простого – к более сложному, приступая на первых порах к борьбе с тем грехом, который представляется наиболее податливым нашему волевому воздействию.
В этой ситуации нас можно уподобить спортсмену, который, стремясь укрепить свою физическую природу, нагружает организм тренировками постепенно, по определенному плану выводя его на пик спортивной формы. Такой же тактики должен придерживаться и человек, имеющий целью укрепить свою духовную природу и победить грех: не сразу и не вдруг, не "с места в карьер", но мало-помалу и шаг за шагом возлагая на себя все более тяжелый груз трудов по самосовершенствованию. А "малое влечение воли нашей на добро привлекает Бога на помощь", – говорит авва Зосима.
Итак, помимо тяжких, безраздельно овладевших человеком и трудноизлечимых грехов, могут существовать и обременять нас многочисленные греховные привычки и привязанности: один злоупотребляет хмельными застольями в дружеской компании, другой страдает пустословием, третий предпочитает праздное времяпрепровождение, четвертому свойственны хвастовство и стремление приврать, пятый слишком привязан к материальным вещам, шестой предается греху в своем воображении, седьмой слишком интересуется чужими делами или не ко времени остер на язык… То есть мы знаем, что у всех нас есть какой-то не очень уж тяжкий грех, который присутствует в нашей жизни и который мы сами себе великодушно прощаем.
Так вот, начинать запечатление добродетели в своих волевых усилиях нужно с борьбы против этих малых грехов, ибо они вовсе не безобидны. В XIX веке об этом предмете так размышлял епископ Томский и Семипалатинский Петр (Екатериновский): "Если бы кто, насыпав в мешок много песку, поплыл с ним по глубокой воде, то от тяжести его так же может потонуть, как и от большого камня. Так и от малых грехов, – которые в общей сложности могут составить тяжесть, равную большому греху или даже превосходящую тяжесть большого греха, – так же можно погибнуть, как и от больших грехов". А уже в наше время святитель Иоанн Сан-Францисский собрал свои размышления по этому вопросу в книгу, которой дал красноречивое и грозное заглавие: "Апокалипсис мелкого греха".
Итак, поставим себе цель: не тратить понапрасну времени жизни и не топить ее смысл в пустопорожних словах, не злоупотреблять спиртным, не бахвалиться, не разжигать свое сердце грешными видениями, положить хранение уму своему и устам своим (Пс. 140, 3)… Словом, не делать ничего из того, что присутствует в нашей жизни в качестве малого прегрешения и что сравнительно легко может быть нами искоренено. И если наше стремление к добру и внутреннему совершенствованию будет с помощью Божией отмечено обретением хотя бы одной добродетели, то это, несомненно, станет величайшим шагом в деле воспитания нашей воли, ибо воля наша получит некий урок, а сами мы обретем положительный навык сопротивления греху. Затем можно будет переходить к другому нашему греховному недостатку, другой греховной слабости, чтобы так же исцелить их, опираясь при этом на уже имеющийся у нас опыт преодоления тяготения ко греху.
Святые отцы, духовно опытные аскеты и подвижники благочестия не призывают нас объявлять войну всем грехам сразу, не предлагают вести боевые действия против наших слабостей и недостатков одновременно на всех фронтах. Подобное бремя было бы неподъемно для человека, а самого его на этом пути ждало бы неминуемое поражение – как и всякого, кто, вместо того чтобы мало-помалу выбираться с топкого места на сухой берег, попытался бы поднять себя за волосы, чтобы выбраться из болота.
Если малые и великие враги нашего спасения будут побеждаться нами поодиночке и один за другим, то в душу нашу с каждым таким успехом станут вливаться новые силы. Более того, каждый выигранный бой против нечестия и неправды нашей жизни будет одаривать нас радостью свободы от греха, обогащать нас особым опытом этого духовного переживания, опытом сопричастности этой победе. В этом, собственно говоря, и заключается воспитание воли. А воля человека способна крепостью своей превосходить даже железные оковы. Четьи-Минеи, например, приводят такое древнее свидетельство: "Преподобный Симеон Столпник приковал было себя железной цепью к камню, на котором молился, но святой патриарх Мелетий посоветовал ему волей и разумом приковать себя, что тот и исполнил". А этот славный антиохийский отшельник и основоположник столпничества, напомню, подвизался в своем подвиге более тридцати лет…
Время Великого поста создает особо благоприятные условия для того, чтобы попытаться запечатлеть в нашей воле хотя бы одну-единственную добродетель. А покаяние, пост и молитва, равно как и добрые дела, должны поддерживать нас в этом стремлении, укрепляя в сознании правильности избранного пути.
Да поможет нам Господь не потерять и не растратить времени Святой Четыредесятницы, но, проходя сие поприще, сделать реальные шаги по пути к той цели, которую каждый христианин должен ставить перед собой. Эта цель – очищение души от греха и истинное преображение, возвышение, обновление всех наших духовных сил. И да внемлют наши души благословению апостола: Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света (Еф. 5, 8).
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
13 марта 2003 г.
О воспитании чувств
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Для того чтобы достичь духовного сосредоточения, столь необходимого для развития добродетелей, необходимо воспитывать свой ум, свою волю и свои чувства. Ранее мы говорили о том, что воспитание ума совершается через чтение Священного Писания, творений святых отцов, житийной литературы – тех книг, в которых ум наш соприкасается с Божественной истиной. Мы говорили также о воспитании воли, о том, что она возрастает в доброделании.
Что же касается сердца человеческого, то здесь также существуют особые средства его воспитания. Но прежде нужно знать, что под сердцем в святоотеческих писаниях, равно как и в Священном Писании, подразумевается область человеческих чувств. Воспитание чувств направлено на то, чтобы они стали более возвышенными, утонченными, сделались восприимчивы к окружающему нас миру. Для того чтобы развить чувства, необходимо, как и в деле воспитания воли, также употреблять определенные усилия.
Нужно помнить, что состояние наших чувств зависит от того, чем они питаются извне, то есть от совокупности разнообразной информации, которая поступает к нам из окружающего мира. Физические органы чувств, такие как зрение и слух, обеспечивают связь человека с внешним миром. И от того, каково содержание этой связи, чем она наполняется, во многом зависит состояние наших чувств. Когда мы соприкасаемся с гармонией бытия, с чем-то прекрасным и истинным, что перетекает в наше естество через органы чувств, то наше сердце становится объектом такого воздействия, усваивая эту красоту и эту истину. Вот почему так важно для верующего человека участие в богослужении, постоянное приобщение к его красоте, заключенной в церковном пении, в храмовой иконописи и архитектуре, в гармонии литургического строя. Все это исподволь, но в высшей степени реально воздействует на состояние человеческого сердца. Вспомним, что святой равноапостольный Владимир, крестивший Русь, воспринял истину через красоту, будучи пленен величественным строем православного богослужения. Таким образом, прикосновение красоты к нашему сердцу действительно способно переменить его.
Однако мы должны быть способными видеть и воспринимать красоту, уметь отличать ее от безобразия. Вот почему важно эстетическое воспитание человека, которое не только формирует понимание красоты и предрасположенность к ее восприятию, но и ведет к поиску прекрасного в окружающем мире, а также к сотворению прекрасного в нашей жизни.
Помимо богослужения, огромное влияние на человеческое сердце оказывает природа, потому что в ней все изначально устроено гармонично и премудро. Если человек понимает красоту Божиего мира, то его сердце становится более мягким и отзывчивым. Ужасно, когда люди, грубо и легкомысленно вторгаясь в сотворенный Богом мир природы, разрушают гармонию его бытия. Мы знаем, что наши города и села зачастую строились и до сих пор строятся бездумно, безвозвратно разрушая красоту богозданной природы. Бывает, что человек вырастает глухим к голосу окружающего его мира, так что ему ничего не стоит сломать дерево, вытоптать цветы, разворошить муравейник или разорить птичье гнездо, засорить прозрачный водоем. Если человек не чувствует угрызений совести от разрушения гармонии Богом сотворенного бытия, то это очень опасный симптом сердечной болезни, называемой черствостью, бездушием, неспособностью воспринимать красоту нашего мира. Последствия этого могут быть чрезвычайно серьезными. Например, исследования психологов, изучавших детские годы некоторых серийных убийц, свидетельствуют, что будущих преступников отличали эмоциональная и эстетическая глухота, жестокость по отношению к живой и неживой природе.
Красота и гармония являются нам и в изобразительном искусстве, и в музыке, и в поэзии. Подлинное художественное творчество также способно оказывать благотворное воспитательное воздействие на наши чувства.
Но есть и еще одно средство воздействия на человеческое сердце, о котором мы говорили ранее в связи с другой темой, – это молитва. Святитель Феофан Затворник учил: "Действие молитвы у святых отцов было признаком жизни духовной, и они именовали ее дыханием духа. Есть дыхание в теле – живет тело; прекратится дыхание – прекращается и жизнь. Так и в духе. Есть молитва – живет дух, нет молитвы – нет и жизни в духе".
Святые отцы подразделяют молитву на словесную, умственную и сердечную. Преподобный Никодим Святогорец говорит: "Не словом только надо молиться, но и умом; и не умом только, но и сердцем; да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при сем ум. Все сие в совокупности и есть настоящая молитва; и если нет в молитве твоей чего-либо из сего, то она есть или несовершенная молитва, или совсем не молитва".
Самым простым и самым первым способом выражения религиозного чувства в нашей молитве является слово – и тогда, когда мы от своего имени обращаемся к Богу в различных обстоятельствах нашей жизни, и тогда, когда в храме соборно прославляем Господа богослужебными песнопениями, псалмами и молитвословиями.
Более углубленная форма молитвы есть молитва ума, когда человек пребывает в молитве к Богу в своих мыслях.
И наконец, наиболее возвышенная форма молитвы – молитва сердечная, когда человек входит в общение с Господом не при помощи слов или умного делания, а непосредственно через свое сердце.
Если применить эти три вида молитвы к покаянию, то получится, что словесная молитва – это покаянное слово, умная молитва – это покаянная мысль, а сердечная молитва есть собственно раскаяние, сердечное сокрушение о своих грехах.
Для того чтобы сердце наше обрело чувствительность и отзывчивость, победив нашу внутреннюю черствость и окаменелость, необходимо, чтобы свое сердце мы воспитывали молитвой, восходя в духовном совершенствовании от молитвы словесной к молитве умной, а от умной – к молитве сердечной.
Итак, сердце человеческое, под которым святые отцы понимают область наших чувств, является наиважнейшей сферой духовной жизни, и поэтому воспитание сердца должно стать нашим каждодневным духовным попечением. Ибо как без этого мы сумеем достигнуть "погружения ума в сердце", обращенное к Богу? Как стяжаем духовное сосредоточение, столь необходимое нам в миру? Как сумеем преуспеть в нашем созидании доброй и богоугодной жизни?
Воспитывать наше сердце мы должны прежде всего молитвой и участием в церковном богослужении, которое во многом содействует благодатному преображению нашего внутреннего человека.
Аминь.
Слово за Литургией Преждеосвященных Даров в пятницу первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
14 марта 2003 г.
О воспитании плоти
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Для достижения духовного сосредоточения, которое является непременным условием обновления человеческой души и возрождения внутренних сил человека, необходимо особое отношение к уму, воле и чувствам, а именно – необходимо образовывать ум, волю и чувства в соответствии с поставленной нами целью: всегда иметь в центре своей жизни духовные запросы и попечения.
Но, помимо души, человек имеет также и тело, так что наравне с заботой о развитии душевных качеств необходимо обращать внимание и на воспитание своего тела. Святые отцы называют такое воспитание умерщвлением плоти. Конечно, никоим образом речь здесь не идет о нанесении ущерба физическому здоровью человека и тем паче о каком-то членовредительстве. Также не имеется в виду такой образ жизни, который оборачивался бы уроном для изначальной полноценности нашей физической природы или заключал бы в себе вред для человеческого организма. Мы говорим совсем о другом.
Человек свыше призван иметь заботу о своей плоти. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1 Кор. 6, 19), – вопрошал в связи с этим апостол Павел. Таким образом, человек имеет обязанность заботиться об удовлетворении материальных потребностей своих собственных и своих ближних, ибо если необходимые плотские попечения окажутся в небрежении, то это может привести к утрате здоровья, а может быть, и к потере самой жизни.
Забота о плоти вложена Творцом в нашу человеческую природу. Ведь Сам Господь благоволил дать человеку инстинкты, удовлетворяя которые мы поддерживаем физическое существование своего тела, работоспособность своего организма. Поэтому удовлетворение потребностей плоти есть дело богозаповеданное и богоугодное. Более того, нанесение ущерба своему телу всегда считалось великим грехом, а его крайним проявлением и самым страшным преступлением перед нашим Творцом является самоубийство, то есть прекращение жизни плоти по человеческому своеволию, а не по воле Божией.