Любовью Бог ведет нас по пути к совершенству: "Для чего заповедал Господь любить врагов (Мф. 5, 44)? Для того, чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия и сподобить величайшего стяжания совершенной любви, которую невозможно иметь тому, кто не всех человеков равно любит, по примеру Бога, всех людей равно любящего и хотящего, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4)", – утверждает преподобный Максим Исповедник.
Святой Ефрем Сирин указывает в своем молитвословии только три добродетели, предшествующие любви, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14): целомудрие, смиренномудрие и терпение. Однако таковых добродетелей множество. И только собирая их по крупицам в сокровищницу своего сердца можно расположить его к принятию Божественного дара любви. Потому что никакая человеческая сила не может возвысить наше естество настолько, чтобы мы сделались способными бескорыстно и жертвенно полюбить другого человека. Любовь есть Божий дар, потому что Сам Бог есть любовь. И, передав человеку Свой образ, одарив его Своею благодатью, оживотворив Своею энергией в ответ на нашу духовную борьбу с самими собой и наш подвиг духовного восхождения, Господь в какой-то момент благословляет нас знанием того, что есть любовь, и вселяет сей благодатный дар в наше сердце, потому что любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4, 8).
Святитель Феофан Затворник восклицает: "Люби Бога и ближнего, вот и все! Какой краткий катехизис! Какое несложное законоположение! Только два слова: люби Бога, люби ближнего; даже меньше, одно слово: люби, потому что кто истинно любит Бога, тот в Боге уже любит и ближнего, и кто истинно любит ближнего, тот любит уже Бога".
Вот почему иметь любовь в сердце можно только милостью Божией. И именно в силу этой причины преподобный Ефрем Сирин включает в дивную великопостную молитву прошение ко Господу о ниспослании духа любви, которого взыскуем и мы.
Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово (2 Фес. 3, 5).
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
1 марта 2001 г.
Об осуждении ближнего
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Великопостная молитва святого преподобного Ефрема Сирина завершается прошением ко Господу дать сил "не осуждати брата моего".
На первый взгляд кажется непонятным, почему святой Ефрем, удивительным образом вместивший в свое краткое молитвословие целую аскетическую систему, следуя которой человек способен победить в себе многоразличный грех, увенчивает покаянное моление упоминанием о таком, казалось бы, незначительном пороке, как осуждение, испрашивая у Бога избавления от него.
И в самом деле, очень многим людям кажется, что осуждение ближнего – это вообще не грех. Особенно если это осуждение не влечет за собой никаких злых дел по отношению к тому, кого мы осуждали. Таким образом, осуждение иногда представляется почти невинной забавой, разновидностью необременительного и занятного времяпрепровождения. Ну, встречаются люди и начинают обсуждать общих знакомых. А если и говорят о ком-то плохо, то ведь ничего дурного ему не делают, только обмениваются информацией о других людях, высказывают за глаза свое осуждение, причем не просто так, а с позиций морали…
На самом же деле осуждение ближнего, являясь самым распространенным среди людей грехом, в каком-то смысле является показателем уровня духовной жизни человека. Потому что воздержаться от греха осуждения, порицаемого Церковью, вполне возможно. Для этого не требуется какого-то невероятного напряжения воли, не нужно ни великих аскетических подвигов, ни духовного рвения, достойного святого угодника. Подобный грех можно избыть из своей души с легкостью, достаточно только захотеть взять этот порок под свой духовный контроль. И сказать себе, что с сего дня я не осуждаю других людей. Казалось бы, так просто. Но каждый на собственном опыте знает, насколько трудно удержаться от осуждения.
В чем же причина этого? А причина заключается в том, что, осуждая других, мы, порой сами того даже не подозревая и не отдавая себе в том отчета, превозносим тем самым самих себя. Ведь модель осуждения нами другого человека и доныне такова, какой она была явлена нам в притче Спасителя о мытаре и фарисее: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь (Лк. 18, 11). Логика осуждения в явной или скрытой форме всегда подразумевает самовосхваление и самоутверждение за счет поставления себя выше того человека, которого осуждают.
Действительно, если другой человек имеет тот или иной порок, то или иное морально неприемлемое качество, ту или иную общественно порицаемую черту характера или поведения, то уж я-то, осуждающий этого человека, не только во всеуслышание свидетельствую о том, что подобные прегрешения мне чужды, но и даю понять, что в прочих отношениях я также лучше, нравственнее, достойнее другого… Конечно, мы не произносим вслух таких слов, а порой и в мыслях не держим ничего подобного, однако, осуждая ближнего, мы неявным образом поднимаем самих себя в собственных глазах и во мнении наших собеседников, или, лучше сказать, соучастников осуждения. И нет никакой разницы между книжниками и фарисеями, готовыми побить камнями блудницу, и нами, которые побивают ближних своими словами.
"Человек, осуждающий других, похож на зеркало, которое отражает в себе всех, а себя не видит, или же на баню, которая других обмывает, а сама стоит на болоте. Точно так и осуждающий других: он смотрит на всех – как кто ест, как кто пьет, как согрешает; все видит, а себя самого – нет", – говорит святитель Димитрий Ростовский.
Но бывают и еще более тяжкие случаи, когда человек, будучи не в силах или не имея решительного желания окончательно победить в себе некий грех, начинает бескомпромиссно осуждать его в других людях или даже приписывает свой порок тем, у кого его и в помине нет. Психологи назвали бы это механизмом переноса и вытеснения. А с точки зрения Церкви, осуждение недопустимо для христианина потому, что, порицая ближнего, мы неизбежно впадаем в грех, ибо не ведаем внутренней жизни того человека, которого осуждаем.
Людям не дано знать сокровенных глубин и тайных движений чужой души, понимать замысел Господа о том или ином человеке, знать пути Промысла Божия. Все это от нас сокрыто в жизни сей. Только Бог прозревает внутреннюю жизнь человека, а потому только Бог и имеет право судить нас. Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1 Кор. 4, 5), – призывает нас апостол.
Известно, что подле великого угодника Божия преподобного Серафима Саровского жил простой, некнижный, немудрый и, казалось бы, никакими подвигами не прославивший себя монах по имени Павел. Преподобный же Серафим, которому было дано прозревать даже участь в вечности окружавших его людей, говорил, что сей Павел войдет в Царство Божие и унаследует блаженство жизни вечной только благодаря одному: он никого и никогда не осудил!
Иногда, в силу своих профессиональных обязанностей, мы должны давать характеристику тому или иному лицу. Здесь нужно помнить, что объективная оценка деловых или даже личных качеств человека не является осуждением. На подобных оценках строится вся система деловых и рабочих взаимоотношений людей. И тогда получается, что один возвышается, а другой умаляется, потому что одному изначально отпущено больше и сам он больше трудится, а другому менее дано и он менее трудится. Для того чтобы тот или иной человек трудился на отвечающем его способностям и возможностям месте, необходимо объективное понимание личности каждого, его трудовых и деловых качеств.
Но даже при деловой оценке других людей с точки зрения их трудового и личностного потенциала мы должны духовно бодрствовать, дабы и в эту деловую характеристику не закрался по нашей вине грех осуждения, проистекающий из нашего собственного превозношения над другими людьми. Такую характеристику нужно давать с полным смирением и в каком-то смысле с осознанием наших собственных несовершенств и слабостей, а может быть, и своей греховности, памятуя, что, по слову святителя Феофана Затворника, "грех осуждения есть плод немилостивого сердца, злорадного, находящего услаждение в уничижении ближнего, в очернении его имени, в попрании его чести".
Что же касается нашего опыта жизни в человеческом общежитии, нашего повседневного общения с другими людьми, то отсюда нужно навсегда изъять даже просто намерение осуждать ближнего. Ибо, осуждая, мы погрешаем против нашего Бога и Творца как минимум дважды: во-первых, самочинно присваивая себе право Божественного суда, каковое нам отнюдь не принадлежит, а во-вторых, намеренно или невольно превознося себя через это осуждение ближнего.
Столь, казалось бы, распространенный и внешне нетяжкий порок, как осуждение, на деле обнаруживает очень опасные стороны духовной жизни человека, приоткрывает его болезненную и греховную суть. Ибо тот, кто живет по закону Божиему, кто стремится следовать Божественным заповедям, в первую очередь сознает собственную немощь, собственную неспособность быть верным Богу и достойным подвига Спасителя. А сознавая свою греховность и оплакивая ее, уже этим одним возводит непреодолимую преграду перед искушением не по-христиански судить о ближнем своем.
Вот почему преподобный Ефрем в третьей части своей молитвы объединяет оба эти качества человека: способность видеть свои собственные грехи и греховную склонность к осуждению ближнего. "Чтоб не осуждать других, надо глубоко восчувствовать свою греховность и скорбеть о ней, оплакивая душу, будто мертвую. Некто сказал: когда свой мертвец дома, не станешь заботиться о мертвецах в соседстве", – наставляет и научает нас святитель Феофан Затворник. И если мы оказываемся способны к трезвому зрению своего собственного греха, то это понимание закономерностей и движений нашей духовной жизни становится преградой ко всякому осуждению нашего ближнего.
И вслед за святым Ефремом Сирином нам остается только с дерзновением просить Господа: "Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь".
Слово по окончании вечернего богослужения в пятницу первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
2 марта 2001 г.
О лицезрении своих прегрешений
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Мы приближаемся к завершению первой седмицы Великого поста. По утрам и вечерам многие из нас имели возможность присутствовать за дивными великопостными богослужениями, назидаясь великой мудростью, источающейся из каждого слова псалмов и молитв и в обилии подающейся верующему человеку. Мы размышляли над смыслом великопостной молитвы святого Ефрема Сирина, запечатленной в наших сердцах.
Сегодня по обыкновению совершается исповедь, ибо в субботний день все, кто на протяжении всей седмицы приуготовляли себя, подходят к Святой Чаше и причащаются Тела и Крови Господних. Исповедь – особое средство спасения человека. "Не столь опасно пасть, как, падши, не восставать; не столь страшно быть раненым, как, быв раненым, не искать исцеления", – замечает святитель Иоанн Златоуст.
Через покаяние мы обретаем прощение грехов и очищаем свою душу подобно тому, как, омывая тело, мы освобождаемся от физической нечистоты. Так и через искреннее раскаяние мы смываем греховные напластования с нашей души, нанесенные действием нашей злой воли, а также внешних воздействий, порой чрезвычайно опасных для нашего нравственного здоровья. Беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему: в правде своей, которую будет делать, он жив будет (Иез. 18, 21–22) – такое обетование дает Бог раскаявшемуся грешнику устами Своего великого пророка.
В третьей части своей великой покаянной молитвы святой Ефрем Сирин обращается к Богу со словами, которые каждый кающийся должен иметь в сердце своем: "Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения".
И действительно, невозможно подойти к исповеди, не видя своих грехов, не сознавая своей вины. Поэтому, наверное, самым несомненным симптомом тяжкого духовного помрачения человека является его неспособность отчетливо различать свои грехи. Нередко закоренелый грешник с искренним недоумением вопрошает исповедующего его священника: в чем же мне каяться, если я ни в чем не виноват? Это и есть очевидное свидетельство того, что разум человека отуманен и совесть его немотствует. Для сравнения приведу одно старинное свидетельство о подвигах прославленного угодника Божия. "Когда преподобного Диоскора спросил один ученик его: "Почто плачешь, авва?" – он отвечал: "Оплакиваю грехи мои". – "Ты не знаешь за собой никаких грехов!" – возразил ученик. "Ах, сын мой! – продолжал с глубоким вздохом старец. – Если бы я дошел до того, что мог бы видеть все грехи мои, то не довольно было бы трех или четырех помощников для меня, чтобы достойно оплакивать мои беззакония"". Итак, именно совесть как несмолкающий глас Божий в человеке должна вседневно показывать нам наши грехи и беззакония, при каждом нашем падении уязвлять наше нравственное чувство и постоянно обращать наше внимание на поступки, совершаемые нами вопреки воле Божией.
Вот почему очень важно не забывать грехов, которые мы совершаем. Если по слабости и немощи мы впали в какое-то искушение и чем-то соблазнились, нужно помнить об этом грехе. А если есть опасность, что мы его забудем и изгладим из своей памяти до следующей исповеди, то следует даже где-то записать этот грех, дабы непременно раскаяться в нем перед Богом, в предстоянии пред крестом, Евангелием и священником как свидетелями нашего раскаяния. В житии преподобной Феодоры мы читаем, что "духи злые, писавшие все ее грехи, не находили в своих записях тех из ее грехов, в которых она исповедалась пред священником".
Способность зреть свои грехи и видеть себя как бы со стороны, замечать свои дурные поступки, ошибки, прегрешения против заповедей Божиих – все это признаки здоровой духовной жизни человека. Действительно, несть человек, иже жив будет и не согрешит . И по собственной слабости своей, и по силе обуревающих нас страстей и искушений мы можем оступаться и впадать во грехи. Но очень важно, созерцая эти свои грехи, близко различая их и осуждая, в искренности сердца сознавать свою вину пред Богом, отнюдь не стараться поскорее забыть содеянного нами, сокрушенно каяться на исповеди, дабы очистить душу свою и неосужденно приступить к Чаше Господней.
Ведь Спаситель пришел в этот мир призвать не праведников, но грешников к покаянию, о чем свидетельствует Евангелие (Мф. 9, 13; Мк. 2, 17). И во дни Своего земного жития Господь Сам прощал кающихся грешников, а перед вознесением к Отцу Небесному оставил апостолам и их преемникам власть прощать грехи людские именем Его. "О том, какие грехи прощать, не нужно и спрашивать, потому что Новый Завет не делает никакого различия и обещает отпущение всякого греха кающимся как должно", – изъясняет святитель Василий Великий всепрощение Божие.
Сегодня по обыкновению после Литургии Преждеосвященных Даров мы "в слух народа" будем читать молитвы ко Святому Причащению, которые предшествуют исповеди. И даже те из вас, кто сегодня уже причастились Святых Христовых Таин, вновь прослушайте эти молитвы, вспоминая о своих, может быть, нераскаянных грехах, о дурных поступках, особенно если вам недостало силы и мужества осудить их не только в глубине своей души, но также на исповеди пред Богом и пред священником. Святитель Игнатий Брянчанинов так говорит об этом: "Малая скважина отнимает у сосуда способность удерживать вливаемое в него миро, – и ничтожным пристрастием отнимается у покаяния все достоинство, вся сила его".
Церковью даются нам поистине дивные средства исцеления нашей души, и покаяние – одно из них. Святитель Феофан Затворник мыслит об этом так: "От потопа одна была отверстая дверь спасения – дверь ковчега. Одна дверь спасения и от потопа греха – дверь покаяния".
Не пренебрежем же спасительным действием покаяния на нашу жизнь, не убоимся исповедаться пред Отцом Небесным, не устыдимся своего признания и собственного свидетельства о совершенном нами грехе. Но со смирением и верой припадем ко Господу, любящему нас, испрашивая у Него прощения и оставления наших грехов, которые по Его милости нам дано зреть.
Аминь.
Слово за Божественной литургией в субботу первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
3 марта 2001 г.