Слово по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
18 марта 2002 г.
О зависти
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Для того чтобы достичь перемены в своей духовной жизни, человеку необходимо обращение к Богу. И в центре этого обращения должно быть твердое осознание своего греха, ясное ви́дение своих прегрешений. А для успешной борьбы с грехом человеку нужно понимать его природу, знать, что́ он представляет собой на глубинном уровне.
Грех открывается нам не просто как беззаконие, не просто как нарушение Божией заповеди, но как отказ человека от Самого Бога. Природа греха видимым образом обнаруживается во многих людских пороках, наиболее полно раскрывая себя в гордыне. Гордость и есть отказ человека от своего Небесного Отца. Гордому человеку Бог не нужен. Гордец предпочитает самого себя превозносить как источник и первопричину всего того доброго, что с ним происходит в жизни. Он уповает только на себя и не нуждается в помощи Божией и Его заступлении. Разумеется, все это может иметь место в жизни человека только до поры до времени.
Другим пороком, который проистекает уже из гордыни и также является большой опасностью для нашего духовного здоровья, является зависть. Святитель Тихон Задонский, размышляя о пороке зависти, говорил так: "Гордость – мать, а зависть – дочь. Убей мать, и погибнет дочь". И в самом деле, зависть есть первая производная от гордости. Гордый человек, в центр своей жизни поставляющий самого себя, к собственной эгоистической самости возводящий все свои дарования, заслуги и свершения, будет болезненно переживать успехи другого человека.
Святой Василий Великий, рассуждая на тему зависти, сказал замечательные по краткости и точности слова: "Зависть есть скорбь по благополучию ближнего". Но ведь где скорбь, там горесть, там боль, там непокой. Зависть, как ни один другой порок, открывает все безумие греха, всю его пагубность для духовного состояния человека, потому что грех – это и есть, в сущности, род добровольного нравственного умопомешательства, угасания в человеке мыслящего духа, потери им разума – важнейшего проявления образа Божия в человеке. А потому все, что по сути своей греховно, является отвратительным и безумным. Но более всего безумна зависть.
Святитель Тихон Задонский замечает, что иные пороки являют по крайней мере подобие услаждения, тогда как завидующий согрешает и мучается. Да, действительно, даже бледного подобия греховного услаждения не несет в себе чувство зависти, но "одаряет" своего носителя только болью и страданием. Человек завистливый мучается от своего порока уже в тот самый момент, когда совершает грех. В семейной и общественной жизни, в профессиональной деятельности зависть опасна тем, что она разъедает ткань человеческих отношений. Она способна столкнуть друг с другом не только друзей и коллег, но даже самых близких родственников. Достаточно вспомнить, что причиной первого в человеческой истории убийства явилась зависть, ибо старший сын Адама Каин возревновал к своему брату Авелю о жертве, которую тот принес и которая была принята Богом в отличие от его жертвы. Жгучая зависть толкнула Каина на братоубийство, невинная кровь впервые оросила землю, а имя Каина стало ненавистным и презренным до конца времен.
Сколько же человеческой крови пролилось с тех пор только потому, что кого-то снедала и испепеляла тайная зависть к ближнему! Бывало, что завидовали друг другу целые социальные или национальные группы, классы общества, государства. И целыми морями крови заплатило человечество за этот грех зависти.
Как же бороться с завистью? – А бороться нужно так же, как и с гордостью: молитвой, трезвением, размышлением о самом себе, своих поступках и их мотивах, пристальным наблюдением за движениями своего сердца. Зависть необходимо разрушать в корне, ликвидировать зачатки, искоренять ее в зародыше, пока она не поработила себе человека и не погубила его самого и его ближних. Ни в коем случае нельзя допускать, чтобы чувство зависти распространялось и укреплялось в человеке, овладевало его сердцем. Это губительно не только для жизни самого завистника, но также и для существования и благополучия тех, кому он завидует.
Чтобы искоренить зависть, нужно развивать в себе следующее ви́дение и понимание мира: Бог создал каждого человека уникальным и неповторимым. Зависть лишена разумного основания и смысла уже по одной той причине, что в мире не найдется двух одинаковых людей. И всегда один человек будет одарен чем-то таким, чего окажется лишен другой. Богу было угодно эту несхожесть человеческих личностей употребить для сотворения красоты, сложности и многообразия человеческого рода. А если это так, то причем тут зависть? – для нее нет ни места, ни оснований. Мир велик и необъятен, и каждому из нас уготовано в нем определенное место, которое мы и занимаем. Но иногда человеку кажется, что он имеет больше прав на то место, которое занимает ближний. И тогда он, движимый низменным и страшным чувством зависти, пытается оттеснить, вытолкнуть, изгнать этого ближнего. Но мы должны всегда помнить, что Бог та́к устроил человеческое общежитие, что один разумный, совестливый и ответственный человек никак не может помешать другому такому же человеку. Убеждение, согласно которому один человек может встать поперек дороги другому и застить ему свет, есть ложное понимание правды жизни и опасный самообман.
Существует и другое средство, с помощью которого можно успешно бороться с завистью: это добрые дела. Мы никогда не завидуем тому, кому мы делаем добро. Более того, мы неизбежно начинаем любить тех, кому благотворим: ведь через это они входят в нашу собственную жизнь, становятся близкими нам людьми. А кто мой ближний? (Лк. 10, 29), – спросил некий законник у Христа. И Спаситель, рассказав притчу о милосердном самарянине, показал на живом примере, что ближним для нас является тот, с кем мы связаны узами милосердия и участия.
Итак, совершая богоугодные дела, мы приближаем к себе того, кому делаем добро. Особым духовным образом, почти мистически этот человек входит в наше сердце, и зависть утрачивает все основания своего бытия, теряет почву и питательную среду, ибо в подобных отношениях ей не остается места.
Но иногда людям доставляет удовольствие вызывать в других чувство зависти, провоцировать недобрые чувства к себе, щекотать нервы ближнему. Если мы специально вызываем в ком-то чувство зависти, то это свидетельствует по меньшей мере о двух негативных качествах нашей духовной жизни. Во-первых, о некоем ребяческом неразумии, ибо провоцирование зависти – дело небезопасное. А во-вторых, о нашей собственной гордыне и способности к зависти. Если чувствуешь, что разжигание зависти в сердце другого человека тебя радует, помни, что зависть не чужда и твоему собственному сердцу. Никогда и ни при каких обстоятельствах не следует разжигать огонек зависти в других людях – наоборот, необходимо делать все для того, чтобы это чувство в них не возникало. Предупреждает его вдумчивое отношение к себе, к своим словам и поступкам, а также разумное выстраивание отношений с ближними.
Духовная жизнь вообще требует от человека мудрости и внутренней силы. Если взять на вооружение все те средства духовной брани, о которых сегодня говорилось, то станет возможным поставить заслон наиболее мучительному из пороков – зависти. И тогда мы сумеем постепенно подавить в себе болезненную и недобрую чувствительность к успехам другого человека. Ведь человек благодушный, независтливый – это счастливый человек со светлым и спокойным взглядом на мир Божий.
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
19 марта 2002 г.
О гневе и злобе
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Гордость как порок, заключающий в себе всю природу греха как такового, порождает из себя и иные пороки. Мы говорили вчера о зависти как следствии гордыни. Преподобный Иоанн Лествичник, рассуждая о тайнах духовной жизни, о путях нравственного восхождения человека, утверждает, что есть по крайней мере еще два порока, которые непосредственно связаны с гордостью и проистекают из нее. Это гнев и злоба.
Иоанн Лествичник говорит, что для возникновения гнева, который он именует болезнью, как и любого другого недуга, имеется множество обстоятельств и причин. Грех зарождается в глубинах человеческих чувств и захватывает эмоциональную сферу нашего бытия. Именно поэтому причиной гнева могут быть и часто бывают чисто физические расстройства человеческого организма. Об этом нужно хорошо знать и помнить, ибо в таких случаях следует прибегать к средствам медицины для того, чтобы снизить нервную чувствительность и возбудимость человека, сделать его менее восприимчивым к внешним раздражителям и более стойким по отношению к тем обстоятельствам, которые провоцируют бурную реакцию гнева. В условиях современной жизни, изобилующей разного рода стрессами и переживаниями, отрицательные воздействия на психическую природу человека особенно интенсивны. Это всегда следует иметь в виду, дабы при необходимости обращаться к медикаментозным средствам, которые помогут человеку справиться со своими болезненными реакциями на внешние неблагоприятные обстоятельства жизни.
Но нас гнев интересует прежде всего как болезнь духовная, а не как проявление физического недуга, потому что он чаще всего является внешним проявлением внутреннего состояния человека. И в этом смысле Иоанн Лествичник совершенно прав, когда говорит, что гнев является следствием гордыни. Человек гордый всегда самоуверен и самолюбив. И когда ему приходится сталкиваться с такими поступками или словами окружающих, которые входят в противоречие с его собственными представлениями, волей, замыслами, то гордец выражает свой протест и свое возмущение через гнев. Таким образом, выходит, что гнев – это как бы крайняя форма несогласия. Но к ней сочтет естественным прибегать только человек, одержимый гордыней. И чем более такой человек самоуверен и самовлюблен, чем более он тщеславен и эгоистичен, чем меньшее место занимает Бог в его жизни, тем яростнее и бесконтрольнее будут вспышки его гнева, тем грубее и необузданнее будут его нападки на все, что отличается от его собственных внутренних установок, которые он считает лучшими и единственно возможными.
Порок гнева зримо являет нам безобразие греха. Он превращает человека в безумца: искажается его лицо, изменяется цвет кожи, нарушается связность речи и последовательность мышления, жесты и действия не контролируются. Это в прямом смысле слова одержимость и ненормальность, растворение личности в страсти. Святитель Тихон Задонский, размышляя о пороке гнева, говорит: "Если так страшен вид гневающегося человека, то как страшна в этот момент его душа!". Действительно, порок гнева видимым образом являет все безобразие греховной страсти. Но насколько духовно опасны последствия этой страсти для человека, добровольно отдающего себя во власть гнева? Святой Иоанн Лествичник судит об этом так: "Ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость" (Слово 8, 14).
Гнев становится преградой для действия в нас Божественной благодати. Вот почему порок гнева требует особо бдительного к себе отношения. Человек, впавший в гнев, должен употребить все силы к тому, чтобы постараться как можно быстрее выйти из этого опасного состояния. Апостол Павел в Послании к Ефесянам пишет: …солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте место диаволу (Еф. 4, 26–27), то есть апостол призывает нас не гневаться долго, но чтобы еще до солнечного заката, до окончания дня умирился даже самый сильный гнев. Святитель Феофилакт Болгарский комментирует этот отрывок так: "Да не остается, говорит, в тебе надолго это чувство, и пусть не оставляет вас врагами заходящее солнце, дабы свет его не осиял вас недостойными и чтобы ночь еще боле не разожгла сего огня посредством помыслов и не способствовала возникновению злых умыслов". И не давайте место диаволу – этот призыв апостола блаженный Феофилакт понимает следующим образом: "Враждовать друг с другом – значит давать место диаволу. Ибо до тех пор, пока мы соединены и сплочены, он ничего не приносит своего, так как не находит места; когда же заметит какой-нибудь раздор в нас, тогда, находя место, просовывает сначала голову, подобно змею, а потом забирается и всем своим извивающимся телом".
Действительно, гневаться продолжительное время для человека душевредно, потому что в этом случае гнев деформирует нашу духовную природу, он разрушает ее, подобно тому как опухоль пожирает здоровые ткани человеческого организма. Под влиянием неутихающего гнева наш внутренний мир начинает деградировать и видоизменяться. Новое устойчивое духовное состояние, порожденное гневом, именуется злобой. Если зло есть понятие обобщающее, собирательное, то злоба есть конкретное состояние и действие.
Мы знаем, что олицетворением зла является диавол, лишенный благотворного начала и во всяком своем проявлении исполненный злобы. Так же и человек, душа которого под действием гнева стала являть собой образ зла, становится живым сосудом, носителем этого зла, творящим дела злобы. Для такого человека не существует моральных запретов, он способен на самое страшное и преступное деяние. Человек, питающий свою душу злобой, человек с искаженным ожесточением внутренним миром не останавливается ни перед чем, ибо пребывает во власти диавола.
Вот почему всякая вспышка гнева, порождаемая самоуверенной гордыней и гипертрофированным самолюбием, должна немедленно нами пресекаться. Преподобный Иоанн Лествичник, рассуждая о борьбе с гневом, предлагает следующее средство – "молчание уст при смущении сердца" (Слово 8, 4). Это означает, что, когда мы слышим нечто, смущающее и искушающее наш внутренний мир, мы должны налагать печать молчания на наши уста в ответ на злые слова другого человека. Смирение помысла, кротость души – вот средства против соблазняющего духа гордыни, гнева и злобы. Когда мы не просто слышим злые и обидные слова, но видим озлобленного и ожесточенного человека, стремящегося распространить на нас действие своих темных духовных сил, втянуть нас в свой помраченный грехом мир, мы должны держать под строгим контролем не только слова, могущие сорваться с нашего языка, но и мысли. Соприкосновение со злым человеком требует от нас сугубой духовной бдительности.
Мы должны также помнить, что люди общаются не только внешне, на уровне слов и языке понятий, но и сообщаются между собой духовно, на метафизическом уровне. Каждый из нас обладает особой духовной энергией, которую он вольно или невольно транслирует вовне, передавая ее, в частности, другим людям. Точно так же и другие люди влияют на нас своей духовной энергией. И когда мы ощущаем воздействие на нас темной силы, исходящей от другого человека, мы не должны теряться, расслабляться, отвечать злом на зло и соучаствовать в делах тьмы, которые совершает в отношении нас недобрый человек. Ибо в противном случае мы как бы вступаем с ним в некие партнерские отношения, обмениваясь с ним энергией зла и таким образом умножая ее в наших сердцах. Кроме того, мы тем самым позволяем злому человеку господствовать в нашем внутреннем мире. Чтобы не допустить этого, нам необходимо научиться облекать себя в броню правды Божией, строго контролируя при этом свои мысли и свои слова.
Такое состояние духа святые отцы называют бесстрастием. Бесстрастие – это способность человека оградить свой внутренний мир от растлевающего воздействия злых страстей, исходящих от других людей, способность оборонить свою душу от домогающегося ее зла внешнего мира. Видимым образом такое бесстрастие проявляется прежде всего в нашей способности воздерживаться от гнева. Памятуя о том, что причиной гнева является гордость, мы должны употреблять в борьбе с гневом и со злобой те же средства духовного врачевания, к которым святые отцы предлагают прибегать и в борьбе с гордыней: молитву, зоркое созерцание хода своей внутренней жизни, вседневное наблюдение за сердечными движениями.
Такого рода деяния помогают нам в меру сил ограждать себя от зла этого мира, созидать в своей душе то покойное состояние, которое будет свидетельствовать о начале в нашей жизни доброй перемены, являющейся смыслом и целью постнического поприща.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
19 марта 2002 г.