Зная о том, что грех является болезнью и отступлением от нормы, мы должны всегда иметь в душе осознанное и твердое неприятие греховности. И даже если по свойственной человеку слабости и немощи мы искушаемся и поддаемся греху, то никогда и ни при каких обстоятельствах мы не должны оправдывать этот грех – ни в себе, ни в окружающем нас мире. Наш христианский ответ на собственную слабость может быть только один – осознать грех, осудить его и покаяться в нем.
Но сделать это не всегда просто, ведь грех нередко рядится в светлые ризы и бес-искуситель принимает образ Ангела света (2 Кор. 11, 14). Недавно мы говорили о том, что в полной мере грех проявляет себя в пороках гордости и лжи, потому что гордыня и ложь – это и есть неотъемлемые составляющие природы диавола, это нечто диаметрально противоположное свойствам Бога. Мы говорили также о том, что все другие пороки – только побеги, произрастающие из греховного корня гордыни и лжи. Эти качества отвратительны и безобразны, они бесконечно удалены от любого, даже самого приблизительного представления о норме.
Однако если спросить людей на улице, как они воспринимают такое качество, как гордость, то большинство ответит, что гордость – это хорошее, достойное свойство человека. Это происходит потому, что в сознании людей понятие гордости подменяется представлением о чувстве достоинства, о внутренней силе человека. То обстоятельство, что происходит такое смешение понятий, не случайно. И художественная литература, и газетная публицистика, и телевидение немало потрудились и трудятся для того, чтобы греховная, с точки зрения Церкви, гордыня воспринималась людьми едва ли не как добродетель, как синоним внутренней независимости, силы и уверенности, самостояния человека и автономности личностного бытия.
Но о какой силе можно говорить, когда гордость является причиной зависти, гнева и клеветы, когда при ближайшем рассмотрении она оказывается источником, питающим недоброе осуждение ближнего. Гордый человек, поставляющий в центр индивидуального и общественного существования свою персону, невероятно уязвим, потому что самолюбив и эгоцентричен. И, защищая от возможных покушений извне сугубую ценность своего "я" – такого слабого, чувствительного и ранимого, – он будет завидовать, клеветать, гневаться, осуждать… И на поверку выходит: то, что представляется силой, на самом деле является духовной немощью, болезнью, скорбью.
То же самое и в отношении лжи. Иногда она представляется необходимым средством, которое человек должен использовать, чтобы мудро продвигать к цели фигуры на шахматной доске своей жизни. Но на самом деле всякая ложь в любой момент может быть разоблачена, а это значит, что человек, прибегающий ко лжи, постоянно находится в состоянии потенциальной опасности. Основы его существования неустойчивы, нетверды. Его успехи и достижения на жизненном поприще призрачны, так что в любой момент "золото может обратиться в черепки". Такой человек не способен прочно стоять на своих ногах и чувствовать себя неуязвимым, ибо ложь – это немощь и болезнь, а это всегда слабость, а не сила.
В Священном Писании упоминание о гордости, как и о лжи, всегда звучит в негативном контексте: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным (Притч. 16, 5).
Верующий человек должен все это знать, и сердцем и умом всецело принимать ту систему нравственных ценностей и жизненных координат, которую дал нам Бог, отстаивать эту систему ценностей в своем противостоянии злу, не поддаваясь искушениям века сего. Верующий человек призван всегда оставаться внутренне свободным, противостоя греховным влияниям мира, а значит, быть и более сильным, чем они. Человек действительно должен быть как личность независим, но не от Бога – Источника жизни и Подателя благ, – а от диавола и бесовских искушений, какими бы сильными, соблазнительными и убедительными они ни были. Духовная жизнь, в которой мы призваны возрастать, дает нам силу. И каждый, кого коснулась эта сила, кто ощутил ее в себе и в своей жизни, никогда уже не променяет ее на служение призрачному могуществу человеческого греха.
Дай Бог всем нам возрастать в этих мыслях, но самое главное – в опыте христианской жизни, дабы не только в слове, но и реально нам открывались как безобразие греха, так и сила и красота святости.
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
21 марта 2002 г.
О средствах формирования духовно здорового образа жизни
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Пороки, несомненно, осложняют существование человека, разрывают целостность его внутренней жизни, ослабляют духовные и физические силы. С точки зрения здравого смысла человеку для полноты бытия даже здесь, на земле, не говоря уже о перспективе вечного спасения, необходимо избегать пороков – иначе его существование, ими ежечасно подтачиваемое, не может быть полнокровным и счастливым. Святые отцы, научая нас борьбе с грехом, обращают внимание на необходимость выработки такого стиля своей жизни, создания таких условий персонального бытия, чтобы совершение порочных деяний оказалось делом куда более трудным, чем служение добру.
И в самом деле, каждый из нас из своего опыта знает, что при определенных обстоятельствах совершить злое дело невероятно трудно: для этого пришлось бы круто изменить сложившийся ход жизни, пойти против ее обычного течения, подавить свою изначальную волю к добру, презреть свои житейские обыкновения и традиции, отречься от своих прежних идеалов. А сделать все это внезапно, в один момент, невероятно трудно. Поэтому важно, чтобы наш образ жизни был таков, чтобы он сам по себе уже препятствовал совершению греха. Для стяжания именно такого образа жизни необходимо соблюсти по крайней мере два непременных условия.
Первое проистекает из того очевидного факта, что человек – существо социальное, ибо развитие человеческой личности в огромной степени обуславливается ее общением с другими людьми. Семья, школа, средние и высшие учебные заведения, трудовые коллективы, дружеское и профессиональное окружение, армия, разного рода организации и объединения граждан, места жительства и отдыха – все это различные ипостаси того общества, в котором человек живет и воспитывается и где подвергается огромному влиянию со стороны других людей. Однако человеку нередко кажется, что сам он никак не способен повлиять на свое окружение. И в самом деле, трудно одному человеку изменить духовный климат в целом обществе. Не всегда просто бывает повлиять на нравственную ситуацию даже в родной семье или хорошо знакомом коллективе. И тем не менее человек в значительной мере может и должен самостоятельно формировать свое окружение и сферу своего общения.
При этом нужно руководствоваться заповедью, которую дает нам святитель Иоанн Златоуст, когда говорит: "Злые люди опаснее ядовитых змей, ибо змеи открыто наносят яд свой, а злые люди тайно, скрыто, изо дня в день заражают". Из этого следует, что нужно избегать злых людей, их нельзя принимать в свое окружение, нельзя приближать к себе, впускать в свою жизнь. От тайного яда недобрых людей необходимо оберегать и тех, кто нам дорог. Измите злаго от вас самех (1 Кор. 5, 13), – научает нас Слово Божие.
Сам Господь предлагает нам избавляться от присутствия в нашей жизни злого человека. Когда мы сами не в состоянии определенно отличить доброго человека от злого, то должны испросить вразумления, совета и поддержки у духовно более зрелых людей: … если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18, 17). "Спросить у церкви" – в наших условиях значит помолиться Господу, испросить совета духовника, благословения священника.
Следуя этому завету Спасителя, мы должны строго подходить к выбору тех, с кем живем бок о бок, или дружим, или вместе проводим время, или совместно трудимся. Мы должны очень внимательно относиться к своему окружению, ведь чужой пример оказывает на человека огромное влияние. Нередко родители горько сокрушаются о непослушании своих детей, которые, вырастая, начинают поступать так, как будто ими никто никогда не занимался, не учил хорошему, не говорил им правильных слов. Однако чаще всего сами родители оказываются виновны в том, что у них выросли дурные дети, потому что именно родители – самые близкие и родные ребенку люди – должны быть для него и остаться на всю жизнь наиболее ярким и сильным примером доброй, красивой, святой жизни. Если бы дело всегда обстояло именно так, то дети никогда не поступали бы против благой родительской воли.
Нередко мы становимся хуже потому, что чей-то недобрый пример повлиял на нас, кто-то извне подтолкнул нас к дурным мыслям, словам или поступкам. Точно так же и добрый пример вдохновляет нас на благие деяния, помогает нам созидать достойную жизнь. С умного, доброго и сильного человека хочется брать пример, хочется подражать ему. И чем больше в нашем окружении таких людей, тем сами мы незаметно становимся лучше. И тем труднее нам, имея таких друзей, совершать дела злые и порочные.
Есть и второе условие, которое необходимо соблюсти, чтобы мог сложиться достойный образ жизни, помогающий человеку совершать добро и препятствующий ему подпасть под власть греха и порока, – это наше отношение ко времени. Время есть великий Божий дар, и оно принадлежит только физическому миру. В Царствии Божием времени не будет. Подобно небу, земле, солнечному свету, воздуху, живительной влаге, красоте природы, время дается человеку затем, чтобы, используя его наравне с другими Божиими дарами, он раскрыл силы своей души, обрел в сердце Небесный Иерусалим.
Пока мы дышим, нужно помнить, что каждый миг жизни – это великий и неповторимый Божий дар и что нам никогда не удастся вернуть или повторить то мгновение, которое на наших глазах утекает в вечность и становится недостижимым для нас. Конечно, мы можем попытаться произвольно воспроизвести его, приблизиться к нему в повторении или в имитации, но воскресить прошлое, чтобы во всей полноте вновь пережить его, невозможно. И потому самым опасным человеческим грехом – грехом пренебрежения Божиим даром времени – является праздность.
Но праздность не следует путать с досугом, с отдохновением. Сам Господь дал нам заповедь о седьмом дне, когда, сотворив мир, Он почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал (Быт. 2, 2). Ему было угодно так сотворить человека, чтобы он нуждался во времени покоя для восстановления своих физических и духовных сил. Однако досуг и отдых не означают праздности. Праздность – это ничегонеделание, это некий духовный вакуум, поглощающий всего человека без остатка, овладевающий всем его существом. Праздность убаюкивает ум и сердце. И если наши мысли бесцельно и бессмысленно блуждают, то образовавшийся в душе вакуум рано или поздно заполнят недобрые помыслы и тогда пустое времяпрепровождение окажется вовсе не пустым, а насыщенным злым и греховным началом. Праздность разлагает человеческую душу, ведя ее к дурным мыслям и деяниям.
Если у нас появляется свободное время, его непременно нужно проводить с пользой для души и тела. Ведь наша душа в некотором смысле подобна физическому организму. Каждый знает: если не давать работу мышцам, то они ослабнут, человек рано одряхлеет, станет слабым и больным, не способным даже к малому физическому труду. Так же и праздность влияет на душу, расслабляя ее, делая больной и не способной к духовному деланию, к обладанию полнотой бытия.
Праздное времяпрепровождение является великой духовной опасностью для человека. Именно поэтому, обращаясь ко Господу словами святого Ефрема Сирина, мы прежде всего просим Его оградить нас от "духа праздности".
Если мы небезразличны к своему окружению и мудро оцениваем его, если мы духовно бдительны по отношению к тем, кто рядом с нами идет по жизни, если мы рачительно относимся ко времени, дорожа им как великим Божиим даром, если мы не позволяем коварной праздности истощать наши внутренние силы, – то тогда формируется тот нравственно здоровый образ жизни, который, наравне с другими способами и средствами духовной защиты, надежно ограждает нас от тлетворных влияний, пороков и страстей.
В течение Великого поста мы о многом должны подумать, многое призваны пережить. Совместно с нашим внутренним человеком мы должны принять решение о том, как жить дальше. От некоторых из пороков в одночасье избавиться трудно, но начать реальную борьбу с ними можно и нужно.
Ранее я уже говорил о том, что человеку вполне по силам воздерживаться от празднословия и от осуждения. Также вполне возможно взять под духовный контроль то, как мы проводим свое свободное время, поставить заслон тлетворному влиянию праздности. Все это можно и нужно сделать во время благодатного и спасительного Великого поста. И да будет нам Бог в помощь!
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
21 марта 2002 г.
О послушании Богу
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Для того чтобы преодолеть грех, нужно обратить свое сердце к Богу, то есть воочию увидеть свой грех. Мы должны молиться, размышлять, создавать необходимые условия для правильной духовной жизни – такие, например, какие предлагаются Церковью в период поста.
Непременно нужно вводить в свою жизнь самоограничения и привычку к самоанализу.
Необходимо со вниманием относиться к своему окружению, не допуская, чтобы в нем были люди развращенные, злые, способные навязать нам законы своего помраченного грехом внутреннего мира.
Очень важно также бережное отношение ко времени: следует всячески избегать праздности, ибо она исподволь подтачивает наши духовные силы, подобно тому как физическая обездвиженность ослабляет наши телесные силы.
Все эти меры в совокупности создают определенные условия для нашего главного и решительного действия, направленного на преодоление греха. О каком же действии, побеждающем грех, идет речь? – Ответ прост: грех вошел в природу людей через их непослушание Богу, через отказ от Бога, через нарушение Божиего закона, через пренебрежение замыслом Бога о мире и человеке. Значит, исправление греха – это действие, обратное тому, которое повлекло за собой грех. Таким образом, чтобы преодолеть грех, нужно претворять в жизнь волю Божию. Нужно принять замысел Бога о мире и человеке. Нужно научиться слышать голос Божий и исполнять Его веления.
Ветхозаветная история повествует о том, что уже в глубокой древности нашелся человек, который попытался собственными усилиями изгладить грех Адама. То был древний кочевник из города Ура Халдейского по имени Авраам. Господь воззвал к нему, и Авраам услышал голос Божий. Он выполнил все то, что Бог ему повелел, хотя Божественный наказ мог бы показаться ему странным. Господь благословил Аврааму вместе с многочисленным семейством, со слугами, рабами и домашним скотом сняться с насиженных мест, чтобы отправиться в тяжелейшее и рискованное путешествие. Авраам с домочадцами идет через опасные безводные пространства пустыни, не ведая ее троп и путей. Он идет туда, куда указал ему Господь. В любой момент он и его близкие могли стать добычей диких зверей или погибнуть от зноя, голода и жажды. Наконец, они могли просто сбиться с дороги и кануть без следа в раскаленной солнцем необитаемой земле. Но Авраам находит в своей душе силу и мужество безмерного доверия к Богу, чтобы не колеблясь исполнить Его волю (Быт. 12).
А затем, мы знаем, Господь потребовал от Авраама совершить то, что для человека представляется и вовсе невозможным, – принести в жертву единственного сына, который был дан Богом Аврааму в ответ на его веру и верность. И Авраам готовится принести Богу эту величайшую жертву (Быт. 22, 2–10). Мы помним, что таким образом Господь испытывал Авраама и тот с честью вынес испытание, засвидетельствовав свою готовность до конца исполнить волю Божию. Авраам принял Божий закон, ибо ни разу в сердце своем не усомнился в правде Божией.
Во всей полноте эта правда была явлена Господом нашим Иисусом Христом, Который, исполняя волю Отца Небесного, приемля вольное страдание, взошел на Голгофу и, претерпев многие муки, подвергшись поношениям и издевательствам человеческой злобы, был жестоко умерщвлен, оставаясь верным Божиему закону и Божией воле. Только таким образом и мог быть искуплен древний Адамов грех. Победа Иисуса Христа над смертью означала, что в Нем человечество вернулось в рай. Господь каждому, кто верит в Него, предлагает взять свой крест и следовать за Ним (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23) в Божественные обители путем послушания Богу. Но для того, чтобы быть послушным Богу, нужно уметь слышать в себе Божий глас, как услышал его Авраам.
Слышим ли мы голос Бога, где и как он звучит, на что похож? – Голос Божий постоянно звучит в нашем сердце, являя нам себя через голос нашей совести. Правда, совесть – это такой хрупкий духовный инструмент, что он с легкостью может быть поврежден и даже разрушен самим человеком. И для того, чтобы вне зависимости от состояния нашей совести мы были способны услышать Божественный голос, Господь обращается к нам Своим словом, которое запечатлено на страницах Книги Жизни – святой Библии.
Однако многие люди, воспринимая ее священные глаголы, видят их глазами или слышат ушами, но в то же время словно бы и не видят, и не слышат Слово Божие. Воистину, они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют (Мф. 13, 13), ибо не исполняют заповедей Божиих, потому что не различают в них голоса Бога. Такие люди, даже веруя в то, что это действительно и истинно Слово Божие, остаются теплохладными, не способными принять в сердце призыв к ним Господа и ответить встречным усилием любви и веры, подобно тому, как это сделал Авраам в ответ на обращение к нему Бога.
Почему же так происходит? – А потому, что мало просто увидеть глазами и услышать ушами Слово Божие. Надо, чтобы оно дошло до нас, чтобы Сам Бог вложил его в наше сердце. Усвоение Слова Божия есть действие не только рациональное, оно принадлежит не столько к сфере нашего разума, сколько к области сердца человеческого. И для того, чтобы голос Божий был воистину услышан, чтобы в ответ на Божий призыв человек мог сказать "да" своему Творцу и начал исполнять Его волю, надо, чтобы Сам Господь коснулся сердца человека. Это Божественное прикосновение совершается в Церкви, в общине веры, где обитает и действует Божественная благодать, – вот почему мы говорим, что без Церкви нет спасения.
Если мы будем слышать слово Божие, как мы слышим человеческую речь, или если мы будем читать его так, как читаем книги, мы никогда не сможем ответить на призыв Бога. Но если мы слышим слово Божие и встречаемся с Богом в Таинствах Церкви, исполненных благодати Господа, то тогда силой этой благодати мы обретаем способность отвечать Богу на Его призыв и исполнять Его волю. Мы наполняемся благодатью Божией через святые Таинства. Если бы в Церкви только Слово Божие проповедовалось с амвона, то, наверное, мало кто сумел бы откликнуться всем своим сердцем и всей своей жизнью на эту проповедь – столь велико притяжение греха, беспрерывно воздействующего на человека подобно земному тяготению. Но именно потому, что в Церкви Слово Божие сопряжено с Таинствами, через которые благодать реально входит в природу человека, мы, несмотря на свои грехи и слабости, тем не менее обретаем в покаянии и причащении силу, способную помочь нам исполнить Божественный закон.