Не ожидайте ничего, оставьте это Ему
Название нового года, начинающегося сегодня, благотворно и вдохновенно. Он носит имя "Ананда" – духовное блаженство, внутренняя радость, полная безмятежность. Это название – девиз, который должен звучать у вас в ушах все 365 дней этого года: добейтесь ананды, будьте анандой, станьте анандой. Очистите свои инструменты познания, посвятите себя служению, – так, чтобы ослабить власть эго и укрепить силы общественного единства, утвердитесь в медитации и повторении имени Бога (джапе), чтобы подняться до божественных сфер, – так вы сможете обрести ананду и не расставаться с ней. Занимайтесь вверенными вам делами так разумно и добросовестно, как только можете, но исполняйте их так, будто платите дань поклонения Богу, предоставляя при этом плоды своих трудов Его воле, Его милости, Его состраданию. Не огорчайтесь, если не получаете тех результатов, которые предвкушали, не ожидайте вообще ничего, оставьте это Ему. Он дал вам время, пространство, причину, орудия труда, идею, мастерство, шанс, удачу, – вы же сами внесли лишь крошечную толику своего. Так почему же вы должны считать себя деятелем, исполнителем? Исполняйте вмененные вам обязанности как искреннюю духовную практику, садхану.
Название этого года – "Ананда", и вы рады, что это так. Но что несет в себе это имя, кроме того, что вы вкладываете в него или извлекаете из него? Человек по имени Рама должен, вдохновленный этим именем, проявить в себе качества, которые сделали имя Рамы бессмертным. Если кто-то наделен именем Дхармапутра (сын Дхармы), оно будет для него лишь постыдным бременем, пока он не оправдает это имя, став таким же праведным, как Дхармапутра Махабхараты, или, по крайней мере, сделает все от него зависящее, чтобы следовать дхарме в жизни.
Человек должен зарабатывать лишь столько, чтобы ему хватало на жизнь. Человек не может собрать полноценный урожай плодов своей жизни прямо здесь и сейчас, если занят лишь тем, что копит деньги, собирает голоса избирателей или отягощает голову содержанием тонны томов книг. Он должен при этом развивать добродетели и демонстрировать их в жизни. Ему следует быть приверженным дхарме. Шрути (богооткровенные тексты) предписывают, чтобы человек зарабатывал не больше, чем нужно для поддержания жизни, причем честным путем, а остальное время посвящал свои способности всеобщему благу, дхармаартхе. Добивайтесь благосостояния с помощью дхармы, честного образа жизни. Тогда вы непременно получите Божью милость в изобилии.
Дхритараштра, отец ста Кауравов, сражавшихся против своих двоюродных братьев Пандавов, законных претендентов на долю наследства, не обладал ни тем, ни другим – ни справедливостью, ни Божьей милостью, хотя владел несметным богатством и мощной армией, обученной всем тонкостям военного искусства. В результате Дхритараштре выпала доля стать свидетелем полного истребления своей династии и падения царства. Большинство людей, подобно Дхритараштре, избирают путь лжи, отмахиваясь от истины. Они множат обыденное и игнорируют главное, решающее. Они не ведают, что смерть бесшумно крадется за ними по пятам, они не замечают стремительного бега времени. Они не сознают, насколько драгоценен – прямо здесь и сейчас – сам предоставленный им шанс, дар человеческого тела, человеческий разум, человеческое общество и наследие, накопленное им. Им невдомек, что та же самая божественная искра, освящающая каждую их мысль, каждое слово и действие, вселяет жизнь во все другие существа во вселенной. Они не ощущают братства, их сердца не трепещут от чувства вселенского родства.
Человеку нужно быть выше домашних животных и диких зверей
Но нет! Они сползают в трясину самолюбования, они – рабы своего эго, и в результате они не могут освободиться от страха и тревоги. К тому же они распространяют сплетни о других и тем самым тонут в пучине греха. Хотя они и требуют к себе уважения, все они – объекты насмешек и неприязни. Они выискивают недостатки в других, и поэтому чужие ошибки – пир для их глаз. Они не способны увидеть хорошее ни в ком, и потому их пожирают зависть и жадность. Не пытайтесь властвовать над другими, научитесь владеть собой, своими чувствами, своим умом. Это настоящая победа, ибо ум, чувства, эго – ваши настоящие враги.
Не теряйте время на бесполезные разговоры. Не изменяйте своей вере под влиянием новой компании или ради приспособления к новым обстоятельствам. Обвиняя других в том, что они приспосабливаются к веяниям времени, следите за тем, чтобы самим не впадать в подобное зло. Бог присутствует во всем, во всех, в каждом существе. Вы можете найти Его везде и всюду и с помощью всего, что вы видите или делаете. В золотой чаше вашего сердца Он – мудрость, ведущая к самореализации. Закрывая глаза на эту истину, вы протягиваете руки к внешнему миру, надеясь ухватить ее. Вы можете быть сострадательны, но при этом ваши эмоции не должны терять ясности и здравомыслия. Один жалостливый человек увидел рыбу, бьющуюся на берегу полноводной реки, и принес ее домой; он закутал ее в теплое одеяло и влил ей в рот кофе. Он думал, что она погибает от холода! Горячий кофе убил бедную тварь. Он мог спасти ее, бросив в реку, но у него не хватило ума сделать то, что требовалось.
У многих нынешних лидеров достаточно сочувствия, но не хватает интеллекта. Они видят и жалеют несчастных, но не понимают, как помочь им. Они говорят о необходимости мира в каждом доме и всеобщего благоденствия, но их поступки выдают незнание тех средств, с помощью которых они могли бы добиться успеха. Разве может их ожидать успех, если они потворствуют ненависти и бесчестию? Любой успех, достигнутый с помощью нечестных средств, будет жалким и временным. Только мирные средства, только действия, продиктованные любовью, могут принести долговременную пользу и настоящий мир. Не страшитесь и не устрашайте – вот послание Бога человеку. Скотина боится; зверь устрашает. Человек должен подняться над обеими слабостями. Верьте в истину и не отступайте от нравственности. Тогда вам будет нечего бояться, ибо Бог будет на вашей стороне. Вам не нужно будет никого устрашать, ибо во всех вы будете видеть Божественное.
"Я – свидетель, а не участник всего происходящего"
Говоря об именах, позвольте заметить следующее. Некоторые люди, не заботящиеся о правде и чести, могут использовать имя Сатья Саи и открывать учреждения, носящие это имя. Но они стремятся только к внешним атрибутам славы и известности. Вы должны знать, что они не имеют ко Мне отношения и заняты делами, на которые Я не давал указаний. По существу, Я – свидетель всей деятельности, а не ее участник. Я – как электрический вентилятор: включите его, и он даст прохладный ветер, выключите – и он позволит вам изнемогать от жары. У Меня нет пристрастий и антипатий. Те, кто дурно говорит обо Мне и извлекает из этого удовольствие, при этом упоминают Мое имя и тем самым, возможно, зарабатывают заслугу ценой несколько пайсов. Они довольны, сочиняя небылицы; вы довольны, воспевая истину. Я не связан ни тем, ни другим. Я пришел с задачей, которую сам возложил на себя. И она будет осуществляться, от победы к победе, независимо от хвалы и хулы. Эту миссию нельзя остановить, ей нельзя помешать.
Истина не знает поражения и страха
Даже тень страха не может омрачить чистое сердце, сияющее великолепием истины. Я – Сатья Саи. Как имя Шеша Саи означает "Тот, кто покоится, кто возлежит на гигантских кольцах ядовитого змея Шеши, или на огромных кольцах мирских желаний" (то есть Вишну), так Сатья Саи значит "Тот, кто покоится на истине, Тот, чья основа – истина, которую не могут зажать в свои тиски мощные кольца мирских желаний". Истина не знает поражений, истина не знает страха. Она шествует вперед, не обращая внимания на хвалебные возгласы и крикливое пустословие.
Не привязывайтесь слишком сильно к этому миру, ибо он постоянно меняется – неистово и стремительно. Будьте всегда готовы попасть в объятия смерти, охотно и легко, с признательностью за те возможности, что предоставила вам жизнь. Никогда не печальтесь, ибо Бог присутствует в вас как ваша истинная суть. Позже, в конце своего жизненного пути, когда вы оглянетесь назад на свои победы и поражения, вы, должно быть, скажете, как сказал когда-то мудрец Пурандараса: "Увы, в этой человеческой жизни мы не нашли радости". Чтобы не случилось так, не проводите свои дни впустую. Будьте бдительны уже сейчас. Используйте отпущенные дни на путешествие к любви, радости и миру.
В этой части страны первый день нового года называется югадхи, что буквально означает "день, знаменующий начало века", как будто бы сегодня начинается какая-то новая великая эра. Такое название дает вам возможность задуматься о необъятности времени, о его скоротечности, о краткости отпущенного вам жизненного срока, и о том, что провести его надо с максимальной пользой. Задумайтесь о началах вещей, природы, жизни, человека, души – всего того, что произошло от Бога и ведет свой путь обратно к Богу. Задержитесь мыслью на грандиозности этого шествия – от рождения к освобождению, через множество жизней. Осознайте, что природа и всё, что есть, было и будет – это Бог.
Самый надежный способ осознать это – любовь. Не причиняйте никому зла – ни мыслью, ни действием. Сдерживайте свои страсти, эмоции и импульсы, особенно гнев, зависть и жадность. Там, где есть эго, они процветают и делают его опасным оружием. Если вы порабощены этими страстями, как можете вы быть стойкими и требовать уважения к себе? Только трусы потакают чувствам и страстям. Храбрый человек бросает им вызов и побеждает. Герой – тот, кто одержал победу над умом и усмирил свои инстинкты, нуль – тот, кто покорился их власти. Стойте незыблемо, как скала под напором волн. Не позволяйте вере колебаться, когда неудачи валятся на вашу голову. Примите их как вызов и одержите победу. Пусть ваша вера (вишваса) не будет похожа на воздух, который вы то вдыхаете, то выдыхаете (швасу): он то внутри, то снаружи. Пусть ваша вера будет устойчивой, а не колеблется от "входа" к "выходу". Если вера – единый, цельный, непрерывный поток, то и милость будет изливаться на вас единым и мощным, неиссякаемым потоком.
Бриндаван,
24.03.1973
Четыре цели, указанные Саи, – это, по существу, те же цели, что предписаны Ведами: истина, праведность, мир и любовь (сатья, дхарма, шанти и према). Человечеству необходимо понять важность этих четырех целей, принять их, почитать их и применять в повседневной жизни. Только тогда Божественное, скрытое в человеке, воссияет во всем своем великолепии.
Шри Сатья Саи
Глава 10. "Шабко сан матхи…"
Вы живете не в обычной стране. Бхарата, поистине – Божья земля, Дивья бхуми – земля, с давних эпох насыщенная преданностью и приверженностью Богу. Ее народ, даже самый простой, всегда искал путь к Богу. Духовность пронизывала все сферы жизнедеятельности, каждую деталь быта. Вы – наследники великой культуры, которая выдержала натиск чужеземных завоевателей и политическое давление.
Эта культура поддерживала силу ума и чистоту мыслей, которые обращались в благотворные решения и желания, что является неотъемлемым качеством человеческого существа, стремящегося к развитию. Тайна и величие Бога могут открыться только чистому уму и ясному взору. Вот почему Господь даровал Арджуне "новые глаза", чтобы он не был ослеплен Его лучезарной славой. Решение, принятое умом, все равно что камень, брошенный в озеро (саровар). Он порождает зыбь, распространяющуюся по всей поверхности и нарушающую ее безмятежную гладь. Таким же образом хорошее решение (санкальпа) рождает волны мыслей, каждая из которых вносит свой вклад в процесс очищения и укрепления ума. Культура Бхараты требует чистоты санкальпы, ибо, как аромат цветка у кого-то в руке, его благотворное действие распространяется на других, а через них – на общество и окружение, в котором действует индивидуум. Но плохая мысль заражает как индивидуума, так и общество. Несчастье тоже "заразно": ваша нечистота может передаться другим. Когда ум функционирует, подчиняясь интеллекту, или различающему разуму, он способствует осознанию внутренней реальности. Когда он поддается напору чувств, он лишь затягивает узы.
Чтобы завоевать Божью милость, вооружитесь смирением
Воспринимайте только хорошие идеи, а плохие – отбрасывайте. Каждая идея должна быть выставлена на высший суд мудрости, различения (вивеки). Только ее постановление может считаться неоспоримым. В связи с этим нам полезно вспомнить о молитве Гандиджи: "Шабко сан матхи дхе Бхагаван" (О Боже, ниспошли верное понимание во всем).
И главное то, что индивидуум, рожденный в "озере" общества, должен сначала плавать и скользить в его покойных водах, а затем, влившись в поток реки духовного прогресса, раствориться в океане Божьей милости. Человек призван подняться с позиции "я" до статуса "мы". Но на сегодняшний день мы видим только дикарскую пляску пораженных эгоизмом людей, которые ненавидят общество и ведут себя крайне не общественно.
Вода течет с высоких уровней к более низким. Такова и Божья милость. Она струится к тем, кто склонился в смирении. Итак, отбросьте эго, преодолейте ревность, растите любовь. Подумайте, как может человек достичь мира с самим собой и с другими, если он даже не пытается заслужить Божью милость? В своих усилиях извлечь все лучшее из даров природы вам нужно прежде всего вооружиться смирением и неприхотливостью, а иначе множество несбыточных желаний обрекут вас на гибель. Равана возжелал обладать природой (Ситой, которая была найдена в борозде вспаханной земли) и даже не попытался снискать Божью милость, чтобы очистить себя от греха. В результате он обрек себя на падение. Несбывшееся желание рождает гнев, гнев ослабляет тело, разрушает пищеварительную систему и ведет к быстрому старению.
Помните: когда в сердце царит бескорыстная божественная любовь (према), то ревность, ненависть и ложь не найдут там места. Живите в преме, живите с премой, говорите с премой, двигайтесь с премой, думайте с премой, действуйте с премой. Это самая лучшая и плодотворная духовная практика (садхана). Не требуйте премы от других, если сами отказываете им в преме. Любовь – это не одностороннее движение. Любовь ко всем должна непроизвольно струиться из вашего сердца и наполнять нежностью все ваши слова.
Чембур,
30.03.1973
Нелегко понять божественную любовь. Поэтому смысл Моего главного призыва обычно не сознается в полной мере. Према – это Бог, Бог – это према. Считать, что према – это манера речи, склад ума, внешнее поведение, – значит безжалостно принижать ее. В преме нет и следа эгоизма, она не связана никакими мотивами.
Шри Сатья Саи
Глава 11. "Капитальный ремонт"
Строители будущего Индии, руководители и покровители образовательных учреждений! Сегодня на нашей священной земле образование приняло неверное направление и поощряет неправильные взгляды и стиль поведения. Для всех вас эта тенденция и ее последствия – не секрет. Чем скорее мы выправим положение, тем лучше для всех, кого это касается. Ибо независимо от того, осваивают ли студенты учебную программу, понимают ли, оценивают и впитывают культуру Индии, годы летят неумолимо, время мчится в прошлое без всякой надежды на возвращение, и жизненный срок, отпущенный каждому, сокращается с каждой минутой. Поэтому любые отсрочки в деле реформы непростительны.
Годы, проведенные этими молодыми людьми в качестве учеников школ и колледжей, определяют всю их дальнейшую жизнь. Сердце юного существа чисто, ясно, полно энтузиазма и оптимизма. Молодые от всей души стремятся к радости новых начинаний и искренне готовы служить другим. Не требуется больших усилий, чтобы направить их в благотворное русло, но, разумеется, так же легко склонить их и на дурную дорогу.
Система образования должна взять курс на то, чтобы нацелить студентов на осознание божественности, скрытой в каждом из них. Стремление к этой цели – необходимое условие мира и благополучия общества, нации и всего мира.