Главный секрет в том, что человек должен жить в мире, где был рожден, как лист лотоса, выросший в воде, но плавающий на ее поверхности, не смачиваемый водой. Конечно, это похвально – любить Бога и преклоняться перед Ним с тем, чтобы обрести за это награду – в этом мире или ином; но поскольку не существует награды или плода более ценного, чем сам Бог, Веды призывают нас любить Бога так, чтобы ум не был затронут никаким желанием. Любите, ибо вам должно любить ради самой любви; любите Бога, так как что бы Он ни дал вам, это меньше, чем Он сам. Любите только Его одного, без всяких желаний и притязаний.
В этом состоит высшее учение бхаратийской культуры. Дхармараджа, герой Махабхараты, старший из пяти братьев-Пандавов – идеальный пример такого Любящего. Он лишился огромного царства "от моря до моря", проиграв его своим врагам, и был вынужден жить в пещерах среди Гималайских гор со своей супругой Драупади. Ею владела скорбь, и однажды она спросила Дхармараджу: "Господин! Я уверена, что ты первый из тех, кто неуклонно следует пути дхармы , так как же могло случиться с тобой такое несчастье?"
Дхармараджа ответил ей: "Драупади! Не горюй так сильно! Посмотри на эти горы. Какая красота, какая мощь, какое величие! Как волшебно прекрасны Гималаи! Это чудо природы столь великолепно, что я исполнен к нему безграничной любовью. Горы ничего не подарят мне, просто для меня естественно любить все прекрасное и высокое. Поэтому здесь, как и всюду, я живу с любовью. Бог проявился в форме этой совершенной красоты, и в этом смысл и сокровенная суть любви к Богу.
Бог – единственная сущность, достойная любви. Это урок, усвоенный бхаратийцами в течение вековых поисков истины. И именно поэтому я люблю Его. Я не стану просить Его о покровительстве. Я не буду молить Его ни о какой милости. В том месте, где Ему угодно держать меня, я и буду находиться. Высочайшая награда за мою любовь – это Его любовь, Драупади. Моя любовь – это не товар на рынке!" Дхармараджа понимал, что любовь – это божественное качество и требует соответственного обращения. Он объяснял Драупади, что любовь – естественная природа тех, кто всегда пребывает в осознании Атмана .
Любовь, источник которой – Атман , чиста и возвышенна. Но поскольку человек подвержен разнообразным любовным чувствам, носящим маску истинной любви, он считает себя дживи – неповторимой и обособленной от других личностью, лишая себя полноты и широты божественной любви. По этой причине человеку нужно добиваться милости Бога. Когда дживи – воплощенное существо – обретает эту милость, оно перестает отождествлять себя с телом. Тогда человек отождествляет себя только с Атманом .
Это достижение Веды называют "избавлением от оков", или от зависимости ( бандхавиччедана ). Другое название ему – мокша (освобождение). Для борьбы со склонностью отождествлять себя с телом, для завоевания милости Бога как единственного победоносного оружия, была разработана система духовного поиска – приемы управления чувствами ( дама ), практика ( садхана ) "шести путей поклонения" и другие дисциплины.
Эти занятия обеспечат очищение сознания, и оно в конце концов станет подобно чистому зеркалу, четко отражающему объект: Атман станет отчетливо виден. Процесс очищения сознания ( читташуддхи ) – царская дорога к достижению высшей мудрости ( джнянасиддхи ). Если сердце чисто, к мудрости прийти легко. Это главная истина "индийского" пути, ведущего к Первооснове Бытия. И это само жизненное дыхание учения.
Бхаратийский подход к духовному обучению – не терять времени в дискуссиях и не утверждать веру в догмах. Бхаратийцы не видят удовольствия в созерцании пустых ракушек, выброшенных на берег океанской волной. Они мечтают добыть жемчужины, скрытые в глубинах, на дне морском. Они охотно ныряют в эти глубины и отважно ищут жемчужины. В Ведах они находят идеал, к которому следует стремиться, и описание дороги, ведущей к осуществлению цели. Идеал – это осознание высшей истины, лежащей за пределами знания, доступного органам чувств. Веды напоминают человеку, что нематериальный Атман находится в нем – "материальном", что воплощение истины – это Высший Атман, Параматман . Только он один реален и неизменен; все остальное временно, эфемерно. Веды обрели форму только для того, чтобы продемонстрировать и подчеркнуть существование Бога. Все "достигшие личности" Индии ( сиддхапуруши – те, кто пришел к конечной цели духовной практики) следовали ведийскому пути и проводили свои исследования исходя из учения Вед. Шастры содержат подлинные свидетельства их опыта и ниспосланного им блаженства. Словами Шастр и Упанишад эти "достигшие" личности утверждают: "Мы осознали Атман ". Индуисты не ставят перед собой цели противостоять какой-то догме или теории и одержать над ней победу. Их цель – проверить эту догму или теорию на практике, в реальной жизни. Их цель – не просто слепая вера, но достижение высокого уровня, обретение мудрости. Жизненная задача бхаратийцев – прийти к совершенству с помощью садханы , полному совершенству, возникающему из сознания собственной божественности. Слияние с Божественным – это достижение полноты . Это самая главная победа для индуиста, для бхаратийца.
Глава 2. От правды к правде
У многих появятся вопросы и многие выразят сомнения по поводу того, в каком состоянии находится человек после того, как он осуществил свое предназначение, достиг полноты осознания. Ответ таков: его жизнь будет насыщена непревзойденным блаженством, и в своих мыслях, эмоциях, познаниях он будет ощущать единство со всеми. Он пребывает в экстазе, погружен в один и единственный вечный божественный принцип, ибо только это и может давать счастье в жизни. Это подлинное счастье, другого не бывает.
Бог – воплощение вечного, неизменного, полнейшего счастья. Те, кто сочувствует культуре Бхараты, какую бы секту или веру они ни признавали своим любимым прибежищем, согласны с аксиомой: "Бог – высочайший источник радости". И эту аксиому ( матху ) они считают самой дорогой и приятной ( абхиматхой ).
Полнота означает целостность. Целостность подразумевает одно , а не два и не три. Для обособленности, для личного "я" там нет места. В умах многих людей могут возникнуть сомнения: когда индивидуализированный Атман ( дживатма , или дживи ) – одиночное, частное "я", становится полным и целостным, для него уже невозможно вернуться к сознанию мира объектов.
Но это неправильный ход мысли. Когда индивидуализированный Атман ( дживи ) утверждается в полноте Самастхи (Целого), его покидают все понятия о различиях, он всегда пребывает в сознании всеобщности, в сознании Единого, проявленного как многое. В этом состоянии он осознает, что сущность каждого – это сущность всех и что эта сущность, или реальность – единый неделимый Атман . У него отсутствует сознание различия между индивидуумами.
Божественное, которое он знает как внутреннюю суть каждой вещи и каждого существа, теперь познано им как Божественное, которое есть он сам, и поэтому как никогда раньше он испытывает теперь полноту блаженства ( ананды ). Как может он в таком случае ощущать обособленность, раздельность? Конечно не может. лучи этой ананды освещают все стороны света. Мудрецы и великие святые познали блаженство. Они поделились своим переживанием со всеми людьми, использовав простой и понятный язык. Луна недоступна, но можно указать пальцем в том направлении, где она видна. Так и мудрецы ввели истину, не доступную уму и слову, в поле зрения человека – каждый в соответствии с достигнутым им состоянием сознания. Наставления древних были не только просты, но и разнообразны – чтобы просветить и возвысить человеческие умы всех уровней восприятия.
Небольшой пример. Человек счастлив даже оттого, что знает: это маленькое тело принадлежит ему, не так ли? Если бы он узнал, что ему принадлежат два тела, разве не был бы он вдвойне счастлив? И так далее – всякий раз, узнавая, что у него есть больше и больше тел, он становился бы все более и более счастливым. Когда приходит знание о том, что весь мир – одно тело и воспринимается всемирное сознание, тогда ананда будет полной. Чтобы обрести такое все-сознание, нужно разрушить стены тюрьмы – тесные рамки эгоцентризма. Когда эго (личное "я") отождествляет себя с Атманом , или дживи ( Атманом , воплощенном в теле), смерти больше нет. Когда личное "я" отождествляет себя и сливается с блаженством Единого, скорби больше нет. Когда личное "я" погружается в джняну , высшую мудрость, ошибок больше нет.
"Земное чувство частности, индивидуальности рождено заблуждением. Тело, ответственное за такое впечатление – всего лишь вечно изменяющийся атом бескрайнего океана. Вторая сущность во мне – это другая Форма, а именно воплощенное истинное "Я"; когда мое эго – личное "я" – сливается с истинным "Я" во мне, заблуждение исчезает, вытесненное его противоположностью – знанием". По мере того как человеческое мышление становится более зрелым, все школы мысли неизбежно приходят к такому заключению.
Дерево ценится по плодам. Возьмем, к примеру, поклонение формам божеств. Не только приверженцы пути преданности ( бхакти ) и лучшие из праведников всех времен и народов, но и моралисты, метафизики, философы признают, что почитание изображений приносит огромную пользу. Пока сохраняется привязанность к физическому телу, к собственности, поклонение материальному символу необходимо. Это не более чем средство. Но многие осуждают это как идолопоклонство, суеверие. Это неправильно. Это неверный подход. Такое отношение – проявление глупости.
Разве убежденность в том, что вы – это ваше тело, не суеверие, не идолопоклонство? Будет ли тело существовать вечно? Разве оно – не кожаная кукла с девятью отверстиями, жизнь в которой столь ненадежна, что может улетучиться от одного чихания? И опять-таки, нельзя ли назвать жизнь, которую ведут люди, верящие в реальность этого мира, сплошным предрассудком? И разве самодовольство, напускаемое на себя людьми, облаченными властью и обладающими большим богатством, не является глупым позерством? Но действия, совершаемые на основе веры в Атман , Внутреннюю Реальность, никак нельзя заклеймить как суеверные или глупые. Любое мнение, подкрепленное вескими разумными доводами, будет воспринято благосклонно. Но объявлять суеверием все, что вам просто не нравится – признак недалекого ума, глупости и эгоизма.
Если не медитировать на какую-либо форму Бога, вскоре становится ясно, что невозможно любить Его и преклоняться перед Ним. Это так же необходимо для духовного поиска, как дыхание для жизни. Это неизбежная стадия жизненного процесса. Детство – родитель старости. Станет ли старость осуждать как зло детство или юность? Так называемое идолопоклонство – почитание форм божества – есть и будет огромным подспорьем для многих в постижении на опыте божественной сущности. Так как же может духовный искатель или любой человек, занимающийся духовной практикой, осуждать поклонение "идолам" – после того как сам прошел эту стадию и извлек из нее пользу? Вот это будет действительно неправильно и недостойно.
Бхаратиец движется по направлению к Высшей Реальности не от Неправды к Правде. Он идет от правды к Правде, от несовершенной правды к совершенной Правде, от частичной истины к полной Истине. В самом деле, что такое духовные практики – садханы ? Каждое усилие, приложенное человеком – будь он жителем заброшенной лесной деревушки, членом дикого племени с культом природных стихий или высоко продвинутым искателем, почитающим Неделимое, Абсолютное – это садхана . Каждое такое усилие будет продвигать человека вперед на один шаг.
Каждого индивидуума, дживи , можно сравнить с птицей – она взлетает все выше, ее полет с каждым разом дольше, и так она поднимается в самое небо. И в конце концов она может подняться так высоко, что достигнет самого Солнечного шара, сияющего невыразимым великолепием!
Основная тайна природы – это Один во многом, и это ключ к ее пониманию. Бхаратийцы раскрыли эту тайну и крепко ухватились за ключ. В других странах люди довольствовались тем, что провозглашали набор постулатов и насаждали веру в них. Они настаивали на том, чтобы другие принимали эти постулаты и следовали вытекающим из них правилам и предписаниям. Они показывали одну-единственную одежку всем жителям своей страны и требовали, чтобы ее носили все без исключения. Если даже кому-то она не подходила по размеру, другой "одежи" взамен не предлагалось. Им приходилось жить безо всякой одежды, что могла бы защитить их от холодного ветра.
У бхаратийцев совершенно иной подход. Для каждого оттенка чувств, каждой грани мышления, воли и действия они предоставляют особое Имя-форму и предлагают пути поклонения и способы богослужения – в соответствии с эмоциональными предпочтениями и широтой ума искателей и верующих. Конечно, есть такие, кто не нуждается в таком подходе и может обходиться без этого "послабления". Но большинство успешно пользуются "скидкой" в своем продвижении к мудрости и освобождению.
Следует отметить, что система духовных изысканий Бхараты никогда не настаивала на необходимости поклонения "идолам" и не предписывала эту стадию как обязательную. Но есть один факт, который каждый должен крепко запомнить: бхаратийцы могут иметь привязанность к телу, могут быть привержены своим жизненным устоям, ратовать за их поддержание и развитие, но у них никогда не возникнет желания перегрызть горло другим. Если даже бхаратиец фанатичен по отношению к собственной религии, он скорее испепелит самого себя в пламени, разожженном и поддерживаемым им самим, чем из ненависти сожжет живьем тех, кто не принимает и не почитает его веру. Духовное учение Бхараты отрицает, что Атман , единая неисчерпаемая истина, может быть уничтожен, ибо эта религия поддерживает веру в то, что Атман , "Я" в человеке – это то же самое, что универсальное Сверх-Я, или Бог. Религия Бхараты направляет мужчин и женщин по длинным дорогам, по самым разным путям, где их ждут всевозможные препятствия и переплетения жизненных обстоятельств. Но все эти пути будут озаряться и поддерживаться верой в конечную цель – великолепие божественного сознания, или осознания Божественного.
Хотя на первый взгляд ритуалы и предписанные действия духовной практики могут показаться примитивными, они не противоречат наивысшей истине. Кажущиеся несоответствия следует считать второстепенными: они неизбежны, так как разные ритуалы призваны вдохновлять людей разных интеллектуальных, нравственных, экономических и социальных уровней. К примеру, свет, видимый сквозь маленький осколок цветного стекла, такой же природы, что и ясный и более сильный свет. Сила, ясность, яркость света зависит только от среды. Источник всего света – одна истина, источник всего, основа всего, цель всех, сущность во всех, центр во всех. Как одна нить скрепляет жемчужины в четки, так Бог, или Сверх-Я, пронизывает все существа, пребывает внутри всех существ. Внутри всех существ! – это послание Бхараты. Он во всех существах, в каждом, повсюду!
Изучите внимательно тексты и Писания, касающиеся культуры и традиций Бхараты. Попробуйте найти хотя бы в одном из них упоминание о том, что освобождение ( мокша ), или высочайшая цель – самореализация доступны только бхаратийцам – им одним и никому больше. Сможете ли вы обнаружить хотя бы одно подобное утверждение? С полной уверенностью можно заявить, что – нет, ни за что не найдете. Духовность Бхараты широка и необъятна, идеалы ее в высшей степени высоки. Это полноводный поток очистительных откровений, текущий свободно, не убывая и не истощаясь, прямо к океану Божественной милости. Это непрерывный путь по царской дороге, ведущей к высшей цели.
Еще один момент. Источник всех духовных принципов, осознанных и чтимых бхаратийцами – Бог. Он единственная незыблемая опора. Поэтому для веры не требуется никакой другой поддержки. Духовность Бхараты – это сама основа всех иных верований, она же – их венец, вершина. Она одержала победу надо многими бросавшими ей вызов вероучениями, противопоставляя им множество неоспоримых доводов и теорий. Бхаратийцам нет нужды обращаться к каким-то иным религиям или духовным дисциплинам, кроме своих собственных. Почему? Да потому, что больше нигде вы не найдете учений или истин, которые не заключала бы в себе духовность Бхараты. Другие вероучения лишь приняли какие-то из ее принципов и постулатов и предъявили людям как идеалы, которым нужно следовать.
Всегда помните вот о чем: духовные тексты Бхараты – самые древние во всем мире. Это самые ранние исследования и открытия в области Духа – Атмана , личного и безличного Бога, а также правил поведения в жизни – частной и общественной, основанные на этих изысканиях и откровениях. Ни в какой другой стране, ни у какого другого народа нет таких древних писаний. Были, возможно, вспышки просветления в мистическом опыте – но их нельзя назвать духовной литературой, святым писанием. Литература Вед описывает не только духовный поиск мудрецов и подвижников и результаты этого поиска, но и образ их мыслей, их порывы и устремления, их борения и временные трудности в миру.
Глава 3. Только один
Самое первое переживание в истории индийской мысли – это трепет перед чудом. Оно выражено в гимнах ( риках ) Ригведы, самых древних откровениях, явленных умам Бхараты. Все рики посвящены богам, или "Сияющим" ( дэвам ). Этих богов множество, имена некоторых из них – Индра, Варуна, Митра, Парджанья. Один за другим они появляются в гимнах. Главный среди богов – Индра, в его руках оружие – молния ( ваджра ). Он – самый могущественный, ибо посылает на землю грозу и дождь. Его имя, Индра, происходит от слова индрии (органы чувств человека), ибо он – владыка чувств, иначе говоря, он – Ум, заведующий чувствами.
Его также часто называют Пурухута: пуру означает "часто", а хута – "приглашаемый", то есть смысл этого имени – "Бог, наиболее часто призываемый". Ум, отождествляемый синдриями , так как он управляет ими, превозносится в Ведах и под другим именем – Рудра. Ум общается с миром объектов посредством пяти органов чувств, и это свойство ума – аспект Индры. Но у него есть и другая способность. Он может овладеть чувствами и осознать общую внутреннюю истину многообразия, называемого объективным миром. Эта грань ума была названа рудрой . По этой причине Веды описывают Индру и Рудру как Одного с двумя именами.
Можно привести множество подобных описаний, касающихся и других богов. И все же в конце концов все описания приводят к одному и тому же заключению. Ранние рики превозносят богов как покровителей какого-то явления или действа, позже эти боги преобразуются в различные формы, каждая со своим именем, Одного Бога, заключающего в себе все миры, Свидетеля, пребывающего во всех сердцах, Полновластного владыку всего творения.