Это только окончательно убедило шиитов в его шарлатанстве, поскольку из преданий Непорочных (А) они знали, что Махди (А) не принесет новой религии и, подобно предшествующим Имамам (А), будет призывать людей к Корану и к тому Исламу, который принес Пророк Мухаммад (С).
Однако "Баб" думал лишь о том, как бы угодить своим покровителям, и, подчиняясь их инструкциям, зашел в своем неверии так далеко, что объявил себя "Богом". В частности, он утверждал: "Али Мухаммад Ширази действительно является Богом и воплощением Его сущности". После этого у его бывших сторонников уже не осталось никаких сомнений в его лжи.
Известен еще один любопытный факт об этом Мирзе Али Мухаммаде, который сначала назвал себя "вратами в град Махди (А)", потом заявил о своем имамате, пророческом статусе и, наконец, дошел до самообожествления. В 1264 году хиджры, когда по всему Ирану полыхали восстания, он был публично высечен на площади в Тебризе в присутствии наследного принца Насреддина Мирзы. Принц написал тогда своему отцу, шаху Мухаммаду: "Этот человек написал и заверил бумагу с клятвой, что больше не будет совершать столь мерзких деяний". После бичевания "Баб" был тогда освобожден от дальнейшего наказания, поскольку у судей возникли сомнения в его психическом здоровье.
Абул-Фазл Голпайгани, известный бахаитский проповедник, привел в своей книге "Кашф аль-Гита" то самое покаянное письмо, которое Али Мухаммад Ширази вручил наследному принцу Насреддину Мирзе. Аббас Эфенди по прозвищу ‘Абд аль-Баха, другой бабитский лидер, увидев эту книгу, сообщил Голпайгани, что считает ее весьма ценной и подлежащей распространению.
Вот текст отречения "Баба" от своей ереси: "Моя жизнь в твоих руках. Бог и я, прибегающий к Нему, свидетели тому, что Его скромный раб не имел намерения перечить Ему и Его представителям, невзирая на то, что вся моя жизнь пронизана грехом. Если я позволил своему перу написать что-либо, противоречащее Его воле, то я не стремился бунтовать против Него и, в любом случае, я раскаиваюсь в содеянном и испрашиваю Его прощения. Я, Его покорный слуга, не знаю, что может послужить оправданием мне. Я молю Бога о прощении и сожалею о своих грехах. Если я выступал с какими-то речами и прославлял ко го-то, кроме Него, то это ничего не значит, и я признаю, что не был специальным представителем Имама Махди и ни в коем случае не претендую на это".
Данное письмо является лучшим свидетельством в пользу теологической несостоятельности всех идей Али Мухаммада Ширази. Равным образом и его деятельность по своему содержанию резко отличалась от предсказанных в хадисах действий настоящего Имама Махди (А), который выйдет из Сокрытия, чтобы свергнуть всех тиранов мира. Кстати, еще раз подчеркнем, что Имаму Махди (А) и его воинам будет запрещено скрывать свою веру!
Всевышний Аллах всегда делает так, чтобы лжецы разоблачали себя собственными же руками. Подтверждением этого являются многочисленные работы Мирзы Мухаммада Ширази, в котором он через слово упоминает святое имя Имама Махди (А) – в особенности в тех своих сочинениях, где он сам объявляет себя Имамом. В частности, речь идет о его комментариях к сурам "Йусуф", "Аль-Бакара", "АльКаусар" и другим сурам Священного Корана, а также о таких его книгах, как "Дала‘ил Саб‘а" и "Сахифа ‘Адлийа", в которых "Баб" прямо пишет о Мухаммаде ибн аль-Хасане (А) и объясняет причины его длительной жизни и долгого отсутствия.
К примеру, вот что он пишет в своей книге "Сахифа ‘Адлийа": "В-третьих, до нас доведено о вратах к познанию (коранических айатов). Мы должны признавать руководство Али, Повелителя правоверных. В-четвертых, необходимо понимать сущность имамата. Все существа обязаны знать о двенадцати святых Имамах (А), которые являются носителями абсолютного руководства. Вот их святые имена: Аль-Хасан ибн Али, Аль-Хусейн ибн Али, Али ибн Хусейн, Аль-Хасан ибн Али и Имам Мухаммад ибн Хасан, Имам нашего времени".
Итак, этот человек указал на обязательность веры в имамат Мухаммада ибн Хасана (А), сына Имама Хасана аль-‘Аскари (А). Эту мысль он повторяет и в других разделах своей книги: "Молитва, которая приводится в пятой главе, включает в себя все основы веры и сама по себе является исчерпывающей формулировкой ее принципов".
В той же самой главе он пишет: "Я свидетельствую, что являюсь последователем Мухаммада, а именно – Али, Хасана, Хусейна…. затем Али, потом Хасана, а после них – Имама Времени и Твоей драгоценности… Я свидетельствую также, что Сокрытый Имам, который принадлежит к числу этих двенадцати – это мой справедливый Имам".
Итак, Мирза Али Мухаммад считает, что признание имамата Мухаммада ибн Хасана (А) является необходимым условием истинной веры и, соответственно, пишет о своей приверженности к этой основе религии. Интересно то, что он пишет в заключении к своей книге: "Истинно, все тезисы моей книги касаются моих представлений о Боге. Я всегда жил с ними и я, по воле Всевышнего, умру с ними и восстану с ними из могилы в День Воскресения. Я свидетельствую также, что Али Мухаммад во всех отношениях является последователем Напоминающего об Аллахе".
После этого небольшого исторического экскурса мы вернемся к нашей изначальной теме и напомним, что мир находится в ожидании того момента, когда Мухаммад ибн Хасан (А) по воле Всевышнего Аллаха выйдет из Сокрытия и станет нашим Вождем в деле защиты Истины и в нашей последней войне против зла, которая увенчается его полным уничтожением. Мы также не должны забывать, что нашим долгом в период отсутствия Имама (А) является подготовка почвы для его прихода. Поэтому мы обязаны начать реализацию его программы с нашего собственного сражения против царства лжи в пределах наших собственных сил и возможностей и молить Всемогущего Аллаха сделать нас достойными того, чтобы стать свидетелями возвращения Имама (А). Сегодня, когда человечество отчаялось найти лекарство от страданий и боли, в этой темной ночи мы должны ожидать, когда забрезжит рассвет восстания Махди (А), вглядываясь в горизонт с надеждой и воодушевлением и повторяя следующую молитву:
"О Аллах, мы надеемся и уповаем на Тебя! Ниспошли нам благословенное правление Имама Махди (А), и в этом правлении одари Ислам и его последователей честью и величием, и сделай униженными лицемеров, и даруй нам добрый удел в этом мире и в будущей жизни".
Глава вторая. Исследование вопроса о Махди (А)
Имам Махди (Ведомый) не только является воплощением духовного смысла исламской религии: он также служит образцом того, как прийти к той конкретной цели, которую человечество пытается достигнуть. В равной степени он является источником естественного вдохновения, благодаря которому люди начинают понимать – несмотря на различие в религиях и способах постижения сокровенного, – что на Земле настанет день, когда пророчества всех Божественных откровений будут исполнены во всей их великой значимости и сойдутся в одной точке, в конечной цели, когда человечество, пройдя через все изнурительные повороты истории, после долгой борьбы наконец достигнет стабильности и безопасности.
Тем не менее, о грядущем приходе Махди (А) осведомлены не только те, кто верит в сокровенное с религиозной точки зрения. Это событие отражено даже в идеологиях, основанных на решительном отрицании невидимого мира и всех его аспектов – например, в диалектическом материализме, который описывает историю через существующие в ней противоречия, однако указывает, что настанет время, когда эти противоречия будут разрешены и на земле воцарятся мир и гармония.
Таким образом, мы видим, что с психологической точки зрения уверенность людей в грядущем приходе Имама Махди (А), которая все более крепла с течением времени, весьма широко распространена среди людей. Так, если религия укрепляет эту убежденность за счет утверждения, что накануне уничтожения нашего мира земля будет наполнена справедливостью после того, как она стонала под гнетом несправедливости и тирании, то сама реальность показывает объективную ценность данной цели, вследствие чего возникает несокрушимая вера в такую развязку истории человечества. Эта вера является источником не одного лишь утешения, но также силы духа и храбрости.
Отвага, наполняющая сердца уверовавших в приход Махди (А), в действительности означает убежденность в необходимости выступления против всех форм угнетения и тирании, несмотря на то, что они все еще превалируют в мире. Она также способствует укреплению духа и развенчанию любых возможных сомнений, ибо это луч света, который непрерывно борется с тьмой отчаяния, поселившейся в сердцах людей, и поддерживает их, разжигая в их груди огонь надежды, несмотря на те мрачные времена, в которые они живут, и на мощь угнетателей. Вера в то, что Час настанет, вселяет в них уверенность в том, что справедливость может бросить вызов миру, наполненному пороками и тиранией, – настолько сильный, что это пошатнет основание мира и приведет к его переустройству, и что угнетение – это всего лишь противоестественное явление, невзирая на его могущество и распространенность в разных уголках планеты. Это порождает в душах людей убежденность в том, что в конечном итоге несправедливость будет повергнута, что свершится абсолютная победа над угнетением. Вера в приход Махди (А) дает великую надежду каждому конкретному притесняемому человеку и любой угнетенной нации, что верх одержат силы, стремящиеся к политическому равновесию и переустройству мира.
Мы должны отметить, что сама идея Махди (А) и старше, и шире, нежели ислам в узком смысле. Несомненно, более четкие очертания, которые она приобрела в наше время, стали в большей степени отвечать всем тем устремлениям людей, которые они пытались реализовать еще на заре истории. Аналогичным образом, это – щедрый дар и убедительное предсказание для тех групп и наций, которые были преследуемы и угнетены в процессе истории. Благодаря Исламу эта идея была переведена из сферы сокровенного в плоскость реальности. Мир, томящийся в ожидании Спасителя, в далеком и неведомом будущем придет к убеждению, что Спаситель уже присутствует в актуальной форме, живя, как и другие люди, в предвосхищении того дня и тех подходящих условий, когда можно будет выполнить свою великую миссию.
Таким образом, Махди (А) – это не идея, которая еще ожидает своего воплощения, и не пророчество, которому надлежит исполниться, – это конкретная живущая среди нас личность из плоти и крови. Ожидаемый Имам (А) делит с нами наши надежды, страдания, печали и радости. Он также является свидетелем всех тех бед, горестей и пороков, которые существуют на земле, и воздействует на события вне зависимости от того, происходят они близко или далеко, и ожидает подходящего момента, когда он сможет протянуть свои руки всем угнетенным и нуждающимся и повергнуть тиранов.
Однако существует указание, согласно которому Ожидаемый Имам (А) не разглашает никаких сведений о своей жизни или личности другим людям, несмотря на то, что он живет среди них, ожидая намеченного часа. Очевидно, что мышление в исламских категориях уменьшает пропасть, отделяющую сокровенное от угнетенных, и создает психологическую дистанцию между ним и людьми, вне зависимости от того, как долго может продлиться сокрытие Имама (А).
Итак, предполагается – в той мере, в какой мы заинтересованы в том, чтобы понимать под Махди конкретного ныне живущего человека, который наблюдает за происходящими событиями так же, как и мы, – что это воодушевит нас, поскольку идея безусловного протеста против всех форм порока и тирании, которую отстаивает Махди (А), уже материализовалась в фигуре ожидаемого оппозиционного лидера. Он явится к нам, и он никогда не содействовал творящим нечестие, как об этом говорится в хадисе (предании). За счет убежденности в этом у нас действительно появляется вера в плодотворный, живой протест, в котором мы начинаем принимать участие.
На самом деле существует множество хадисов, из которых верующие в Махди (А) могут узнать, что их ожидает освобождение от страданий. Данные предания призывают их быть готовыми к его приходу, который ознаменует собой установление духовной связи и эмоциональной привязанности между ними, оппозиционным Вождем и каждой из тех ценностей, которые он отстаивает – поскольку все они не могли бы существовать, если бы он не был нашим ныне живущим современником.
Таким образом, реальное воплощение идеи Махди придало ей новый импульс и сделало ее источником высшей степени морального вдохновения и великодушия. Иными словами, любой протестно настроенный человек находит в этом надежное утешение и облегчение собственных страданий в условиях тирании и попрания прав, начиная чувствовать, что его Имам и Вождь разделяет их с ним, ибо является его современником, а не абстрактной идеей, которой предстоит реализоваться в будущем.
Несмотря на это, известия о том, что Махди (А) реально существует, привели многих людей, которые не смогли поверить в нее и принять это вероубеждение, к тому, что они стали негативно относиться к идее махдавийата. Ведь Махди (А) – это уже родившийся человек, который живет бок о бок со всеми сменяющими друг друга поколениями в течение более десяти веков и будет жить дальше вплоть до того момента, когда ему предстоит выйти из сокрытия. Это вызывает у людей недоумение – как этот человек живет так долго, не будучи подвластным законам природы, которым подчиняется ход жизни любого человека, стареющего и дряхлеющего, а затем умирающего? Разве настолько длительная жизнь не является невозможной с экзистенциальной точки зрения?
У них возникает также и другой вопрос – почему Аллах пожелал продлить жизнь конкретного человека, которого Он ограждает от законов природы для того, чтобы "зарезервировать" его до намеченного дня? Что же – человечество утратило способность порождать выдающихся вождей? Почему обещанный день не наступит тогда, когда такой лидер только-только родится и вырастет так же, как кто бы то ни было еще, и постепенно примет на себя эту роль и приведет человечество к тому, что земля наполнится справедливостью после того, как она была полна несправедливости и беспорядка?
Они также смущены тем, что Махди – это имя конкретного человека, который является сыном одиннадцатого Имама из рода Пророка (Ахл уль-Бейт – да будет с ними мир и благословение Аллаха) и родился в 255 году хиджры, в то время как отец его умер в 260-м году по тому же летоисчислению. Это означает, что он был еще очень маленьким, когда его отец ушел из жизни – он даже еще не достиг пятилетнего возраста, и ему было слишком мало лет, чтобы отец успел передать ему свои религиозные знания и воспитать в духе своей интеллектуальной школы. В таком случае – как и каким образом он мог самостоятельно подготовиться к выполнению своей великой миссии и к реализации всех ее религиозных, интеллектуальных и научных задач?
Более того, если Имам (А) готов, почему он должен выжидать все эти сотни лет? Неужели в мире недостаточно горя и социальных недугов, чтобы пришло время для его появления с тем, чтобы он установил справедливость на земле? Некоторые люди не знают, как им поверить в его существование – даже если предположить, что длительная жизнь теоретически возможна. Может ли кто-либо признать правомерность гипотезы такого рода, когда она не подтверждена с точки зрения юридической или научной очевидности? Достаточно ли для нас хадисов Пророка (С), чтобы подтвердить подобную гипотезу?
Поскольку та роль, которую данная личность призвана сыграть в намеченный день, является чрезвычайно важной в глазах многих людей, они удивляются – как один-единственный человек может принять на себя все бремя этой имеющей решающее значение великой миссии? Ведь мы знаем, что как бы ни был велик тот или иной деятель, он не способен ни творить историю, ни вводить ее в новую фазу, поскольку семена любого исторического движения дают всходы при наличии объективных обстоятельств и их стечения. И является ли благородство личности тем фактором, который способен сформировать эти объективные условия и разрешить все существующие проблемы?
Скептики также поражаются: как же мы можем вообразить себе индивидуума, который произведет гигантские перемены и решительную победу над несправедливостью, угнетением и тиранией и установит справедливость? Ведь зло этого мира обладает необычайной силой, влиянием, средствами массового уничтожения, в его распоряжении находятся высочайшие научные достижения и рычаги политического, социального, военного воздействия?
Вопросы, касающиеся данной темы, часто возникают в голове один за другим, однако подлинная подоплека их появления – не только интеллектуального свойства. Подобные колебания имеют и психологический подтекст, будучи обусловленными страхом, который господствует в мире, и скудностью возможностей для того, чтобы искоренить его причины. Поэтому сомнения становятся еще более глубокими, а количество вопросов возрастает по мере того, как человек убеждается в жестокости реальности, которая становилась все беспощаднее с течением времени. Так, ошибки, ограниченность, слабость человеческого существа делают его подверженным психологическому давлению всякий раз, когда он пытается представить себе потрясающую трансформацию мира, призванную избавить его от господствующих в нем противоречий и исторического угнетения, которое сменится господством справедливости и истины. Человек поддается психологическому давлению и начинает сомневаться во всей доктрине махдавийата в ее целостности и в результате отрицает один аргумент в ее поддержку за другим.
Насколько это в наших силах – ибо формат книги задает нам определенные рамки, – мы постараемся вкратце ответить на все эти вопросы по порядку.
Каким образом Махди (А) была дарована такая долгая жизнь?
Иными словами, возможно ли для человека жить в течение многих веков, как в случае призванного изменить мир Ожидаемого Имама (А)? Напомним, что его возраст в 14 раз превышает средний срок жизни обыкновенного человека, чья жизнь тянется от детства к старости и укладывается в нормальные отведенные для людей временные рамки.