В этом стихе Кришна называет Себя акартой, бездействующим. До этого Кришна объяснял: пракрте̣х крийамāнāни гунаи̣х кармāни сарваша̣х / аханкāра-вимӯдхāтмā картāхам ити манйате – "Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы" (Бхагавад-гита, 3.27).
По словам Кришны, человек, считающий себя совершающим действия, введен в заблуждение. Теперь Кришна утверждает, что не только мы, но и Он Сам не является действующим. Кто же тогда всё делает?
Касаясь этой темы, Кришна говорит то с одной, то с другой позиции. Порой Он решает подчеркнуть наше положение крохотной души, которая не должна гордиться своими достижениями или считать себя вправе привязываться к плодам своей деятельности. В этих случаях Он напоминает, что мы не совершаем никаких действий, что мы не являемся причиной плодов нашей деятельности и что эти плоды дает нам материальная природа. В иных случаях Кришна подчеркивает нашу вину, чтобы мы приняли полную ответственность за свои поступки и за все, что проистекает из этих поступков. В таких случаях Кришна делает особый акцент на том, что Он не имеет никакого отношения к какой-либо нашей деятельности.
И Кришна, и материальная природа, и живые существа – все это действующие лица. Живое существо изъявляет желание поступить определенным образом, Кришна (в роли Параматмы) дает разрешение на это, а материальная природа предоставляет возможности для осуществления задуманного. Но весь груз ответственности за поступок целиком ложится на плечи живого существа. Хотя у живого существа нет независимой энергии для деятельности, оно своим желанием дает толчок к действию, в то время как Сверхдуша и материальная природа, будучи нейтральными, просто помогают живому существу довести задуманное до конца.
В следующем стихе Кришна продолжит говорить на эту тему. Он объяснит, в каком смысле Он не является действующим, или каким образом Он действует, не действуя. Также он скажет о ценности ясного понимания этих непростых истин.
ТЕКСТ 14
Никакая деятельность не может осквернить Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан последствиями своих действий.
Обусловленные души, связанные своим стремлением к независимым наслаждениям, пытаются действовать согласно этому стремлению. В результате таких попыток они провоцируют материальную природу на ответные действия, что приводит к цепи действий и их последствий. Но деятельность Кришны имеет совсем иной механизм. Кришна занят самой разнообразной деятельностью, однако, действуя, Он остается равнодушным к материи и не испытывает материальных желаний, поскольку Его деятельность определяется внутренней энергией и на нее не влияют гуны материальной природы. Поскольку Его поступки не продиктованы материальными желаниями, к Его деятельности не прилагаются никакие реакции. И Кришна, и Его преданные занимают трансцендентное положение, неподвластное материальным влияниям, и никто из них не связан законами варнашрамы, хотя они по доброй воле тщательно исполняют все предписанные обязанности.
Как будет сказано в следующем стихе, джива, которая понимает эти истины о Кришне, которая приложила это трансцендентное знание к своей деятельности и стала слугой Кришны, также остается в стороне от материального круговорота действий и их последствий.
ТЕКСТ 15
В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним. Исполняй же свой долг, следуя их примеру.
Кришна не привязан к плодам Своей деятельности. С таким пониманием Арджуна, если он хочет обрести освобождение, должен сражаться – с верой и ради удовольствия Кришны. Кришна хочет, чтобы Арджуна сражался, осознавая положение Кришны, и чтобы он сделал свое участие в битве подношением Господу. Таким образом, Арджуна должен следовать примеру великих преданных, живших в прошлые времена.
В следующих девяти стихах (с 16 по 24) Кришна, желая объяснить Свою собственную деятельность, будет говорить о том, как деятельность (карма) может быть расценена как бездействие (акарма) .
В самом начале Арджуна заявил, что собирается покинуть поле боя и, словно гьяни, через бездействие избежать результатов своей кармы . Кришна сейчас убедит его в том, что никакие реакции не приходят к человеку, который действует в трансцендентном знании, и что правильно совершённая карма может быть приравнена к процессу гьяны .
ТЕКСТ 16
Даже очень разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что́ есть действие и что – бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что значит действовать. Обретя это знание, ты оградишь себя от всех бед.
В следующем стихе Кришна введет понятие викармы, запрещенных действий.
ТЕКСТ 17
Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие.
Карма – это поступки в соответствии с предписаниями Вед. Такую деятельность еще называют карма-кандой . Связанная с материальными желаниями того, кто ею занимается, карма-канда навлекает на человека последствия, хотя эти последствия, как правило, приносят удовольствие.
Викарма – это деятельность, запрещенная Ведами. Такие запретные поступки приносят нехорошие результаты.
Акарма – это деятельность, которой занимаются ради удовольствия Кришны. Такие поступки не приносят ни хороших, ни плохих результатов. В комментарии Шрила Прабхупада помещает карму в одну категорию с викармой:
"Чтобы овладеть наукой сознания Кришны и научиться различать разные виды деятельности, необходимо постичь свои отношения со Всевышним. Иными словами, человек, обладающий совершенным знанием, понимает, что каждое живое существо является вечным слугой Господа и потому долг каждого – действовать в сознании Кришны. Вся Бхагавад-гита подводит нас к этому выводу. Любые другие выводы, противоречащие этому, и основанные на них действия относятся к категории викармы, запретной деятельности. Понять все это можно только в общении с авторитетными наставниками, обладающими сознанием Кришны, которые способны посвятить нас в тайны деятельности. Получить это знание от них – все равно что получить его от Самого Господа. В противном случае даже самый разумный человек неминуемо зайдет в тупик".
Введя понятие викармы, Кришна возвращается к обсуждению различий между кармой и акармой .
ТЕКСТ 18
Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.
"Бездействие в действии" относится к преданному служению, или поступкам, совершённым исключительно ради удовольствия Кришны. Слуги Кришны не сталкиваются с материальными последствиями своего служения, поскольку они действуют так же, как и Кришна, – не ища награды за свой труд.
"Действие в бездействии" есть явление прямо противоположное вышеописанному. Так называемый санньяси, не обладающий трансцендентным знанием о Кришне, на первый взгляд не занят ничем, однако, как душа, он не может избежать ни действий, ни последствий за эти действия. Он вынужден действовать, но он не может действовать в служении Кришне, поскольку у него нет знания о Кришне. Вот почему он подвластен всевозможным последствиям своей деятельности.
Например, все, включая санньяси, должны дышать. Все должны есть, а при ходьбе все наступают на каких-нибудь маленьких живых существ. Если все эти действия не имеют трансцендентного фундамента, человек обязательно должен будет столкнуться с последствиями этих поступков.
Душа по природе деятельна. Искусственные попытки остановить деятельность приводят к опасной ситуации, когда незанятые чувства объединяются с нечистым умом. Любой, кто пытается заниматься духовной практикой, медитируя при этом на чувственные наслаждения, обязательно падет, даже если внешне такой незадачливый "отшельник" не так погряз в работе, как тот, кто посвятил свою жизнь Господу.
В девятнадцатом стихе Кришна продолжит разговор на эту тему.
ТЕКСТ 19
Считается, что человек обладает всей полнотой знания, если в любой своей деятельности он не руководствуется желанием чувственных наслаждений. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: "Только тот, кто обладает совершенным знанием, может понять действия человека, развившего в себе сознание Кришны. Поскольку человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится к чувственным наслаждениям, про него говорят, что он сжег все последствия своих действий в огне совершенного знания – знания о том, что по своей природе он является вечным слугой Верховной Личности Бога. Только тот, кто понял эту истину, обладает подлинным знанием".
Преданный, обретший трансцендентное знание, никогда не мечтает о чувственных наслаждениях, ибо он знает, что Кришна – его господин и хозяин, а сам он – слуга Кришны. Таким образом, преданный остается свободным от материальных желаний, а его деятельность относится к категории акармы, деятельности, не приносящей никаких последствий.
ТЕКСТ 20
Свободный от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.
Не следует прекращать трудиться; человек должен быть удовлетворен исполнением своих обязанностей. От чего следует отказаться – так это от привязанности к плодам своего труда. Этот стих описывает садхаку, того, кто прилагает усилия для достижения совершенства. О совершенстве такого сознания (сиддха) говорится в стихах 21 и 22.
ТЕКСТ 21
Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха.
Шрила Прабхупада объясняет, как мыслит и действует человек, развивший в себе сознание Кришны:
"Его действия подобны работе детали в машине. Деталь чистят и смазывают, чтобы сохранить ее в рабочем состоянии, и точно так же человек, обладающий сознанием Кришны, заботится об удовлетворении насущных потребностей своего тела только для того, чтобы быть способным заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Поэтому его действия не влекут за собой кармических последствий. Подобно домашнему животному, он не считает себя даже собственником своего тела. Жестокий хозяин может убить принадлежащее ему животное, и оно безропотно расстанется с жизнью. К тому же оно никогда не обладает полной свободой действий. Человек, развивший в себе сознание Кришны, целиком поглощен самопознанием, и у него просто нет времени на приобретение излишней материальной собственности. Чтобы поддержать душу в теле, ему не нужно добывать деньги нечестным путем. Поэтому он не оскверняет себя грехом, и его действия не имеют никаких кармических последствий".
В этом стихе говорится о высокоразвитом, достигшем совершенства вайшнаве, который ни мгновения своей жизни не может провести без служения Кришне. Такой человек считает себя незначительной персоной и не придает значения ничему, кроме служения Господу. В следующем стихе описываются еще несколько качеств такого вайшнава.
ТЕКСТ 22
Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.
Преданный, находящийся на этом уровне, даже не пытается просить милостыню ради своего пропитания. Он полностью полагается на Кришну, а Кришна всячески заботится о такой возвышенной душе.
В пример можно привести Шрилу Мадхавендру Пури. Мадхавендра Пури палец о палец не ударял, чтобы добыть себе еду. Только тогда, когда кто-то, вдохновленный через сердце Кришной, приносил ему поесть, он ел.
Когда Мадхавендра Пури пришел во Враджа-дхаму, он не просил милостыню. В один прекрасный день, когда Мадхавендра Пури сидел на берегу Говинда-кунды возле холма Говардхана, Кришна, очарованный его святостью, верой, любовью и отрешенностью, Сам принес ему молоко. Сознание такого духовно развитого человека, проникнутое преданностью Богу и отрешенностью от всего материального, так сладко, что привлекает Самого Кришну.
Преданный, развивший в себе такое сознание, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира. Обусловленная душа не видит ничего, кроме хорошего и плохого. Днями напролет люди гоняются за наслаждениями и пытаются избежать несчастий. Преданный стоит выше таких соображений, поскольку видит руку Кришны во всем, что происходит вокруг.
В следующем стихе Кришна начинает говорить о ягье . Подробнее это понятие будет разбираться в стихах с 25 по 33.
ТЕКСТ 23
Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.
В пословном переводе этого стиха Шрила Прабхупада переводит слово йаджнāйа как "ради удовлетворения Ягьи (Кришны)". Наша деятельность автоматически становится духовной, или трансцендентной, когда мы совершаем ее как жертвоприношение ради удовлетворения Кришны.
В следующих стихах Кришна перечислит множество видов жертвоприношений, и это не случайно, ибо высшая цель всех этих жертвоприношений – трансцендентное знание, тема данной главы Гиты.
Нельзя недооценивать важность обретения трансцендентного знания. Знание о Кришне, а также о дживатме, материальном мире и методе преданного служения закладывает прочный фундамент нашей духовной практики. Тāхāн вистāрита ханā пхале према-пхала ихāн мāлӣ сече нитйа шраванāди джала: "На Голоке Вриндаване лиана преданного служения разрастается и приносит плод любви к Кришне. Садовник, все еще пребывая в материальном мире, регулярно орошает лиану водой слушания и повторения" (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 19.155). Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху "Чайтанья-чаритамриты":
"Все живые существа скитаются по вселенной, рождаясь в разных формах жизни и на разных планетах в зависимости от своей кармы . Из многих миллионов лишь одному удачливому живому существу по милости духовного учителя и Кришны выпадает возможность обрести семя бхакти-латы, лианы преданного служения. Необходимо регулярно орошать это семя водой шраванам-киртанам (слушания и повторения), тогда оно даст росток. Этот росток постепенно превращается в лиану, которая выходит за оболочки материальной вселенной и достигает духовного мира. Там бхакти-лата продолжает расти, пока не достигнет высшей планеты, Голоки Вриндаваны, на которой живет Кришна. На Голоке Вриндаване лиана обвивает лотосные стопы Господа, и это ее окончательное место назначения. В этот миг она начинает приносить плоды экстатической любви к Богу.
Но преданному, ухаживающему за лианой, следует быть очень бдительным. Говорится, что он должен все время орошать лиану преданности: ихāн мāлӣ сече нитйа шраванāди джала . Было бы ошибкой полагать, что на какой-то ступени, достигнув духовной зрелости, от слушания и повторения можно отказаться. Тот, кто поступит так, непременно сойдет с пути преданного служения. Даже достигнув высот преданного служения, нельзя прекращать орошение, шраванам-киртанам . Если человек делает это, следует понимать, что он совершил какую-то апарадху ".
Как мы видим, взращивание знания о сознании Кришны очень важно. Только в этом случае представляется возможным объединить знание и деятельность, чтобы любой поступок, который совершает человек, превратился бы в жертвоприношение ради Кришны.
В следующем стихе Кришна подводит итог теме акармы, описывая абсолютную природу жертвоприношения, совершённого в духовном сознании.
ТЕКСТ 24
Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта.
Поступки, совершённые в трансцендентном знании и с пониманием того, что это жертвоприношение, являются, вместе с их результатами, абсолютными, ибо любая деятельность, посвященная Кришне, не влечет за собой кармы и потому обладает трансцендентной природой.
В комментарии Шрила Прабхупада объясняет суть жертвоприношений, о которых сейчас пойдет речь:
"Слово брахма (Брахман) значит "духовный". Господь духовен по природе, поэтому лучи, исходящие от Его трансцендентного тела, называют брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Все сущее покоится в брахмаджьоти, но, когда это джьоти покрыто иллюзией (майей), или желанием чувственных удовольствий, его называют материальным. Этот материальный покров можно сбросить, воспользовавшись методом сознания Кришны. Все, что приносится на огонь сознания Кришны, сам жертвенный огонь, или тот, кто принимает подношение, процесс принятия, человек, совершающий подношение, а также конечный результат – все это, вместе взятое, является Брахманом, или Абсолютной Истиной. […] Когда ум полностью погружен в сознание Кришны, он находится в состоянии транса (самадхи) . Любое действие, совершённое в этом духовном сознании, называют ягьей, жертвоприношением Абсолюту".
То, что приносится на огонь, процесс принятия, человек, совершающий подношение, и конечный результат – всё это необходимые составляющие любого жертвоприношения. Цель всех жертвоприношений и других методов, о которых сейчас будет говорить Кришна, – это принести удовольствие Абсолютной Истине, поскольку все эти практики позволяют человеку углублять трансцендентное знание, а смысл обретения трансцендентного знания заключается в преданном служении Кришне. Кришна скажет об этом в тридцать пятом стихе, и Шрила Прабхупада даст замечательный комментарий к нему. А сейчас, в стихах 25–33, Кришна объяснит, что трансцендентное знание обретается с помощью жертвоприношений и т. д.