ТЕКСТ 55
Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном "я", говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.
У стхита-прагьи нет никаких материальных привязанностей. Его не заботят ни радости, ни горести. Его сознание сосредоточено исключительно на душе, поэтому он ощущает себя полностью удовлетворенным.
В стихах 56–57 Кришна даст ответ на второй вопрос Арджуны: "О чем и как он говорит?" Этот вопрос означает: "До какой степени на его разум и слова влияют любовь, гнев или равнодушие окружающих? Иначе говоря, как он реагирует на отношение к себе?"
ТЕКСТЫ 56–57
Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум. Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.
Стхита-дхи-муни обладает знанием и не проявляет интереса к материальному миру. Он живет на трансцендентном уровне, и потому ничто материальное не может побеспокоить его.
Шрила Прабхупада пишет: "Такого человека, обладающего совершенным сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий: все страдания он принимает как милость Господа, считая, что заслуживает даже более сурового наказания за свои прошлые грехи. Кроме того, он убежден, что всемилостивый Господь сводит его страдания к минимуму. А когда он счастлив, то считает это счастье даром Господа, а себя – недостойным такого дара".
Признаки, перечисленные здесь, указывают на того, кто обладает сознанием Кришны, однако этими же качествами может обладать и человек, получивший освобождение, но не развивший в себе сознание Кришны. Возвышенный преданный не затрагивается материальными радостями и горестями, поскольку его сознание не имеет ничего общего с материей, но тот, кто просто находится в освобожденном состоянии в Брахмане, может не иметь никаких отношений с материальным миром, хотя позитивной деятельностью в сознании Кришны он тоже не занят.
Итак, Шрила Прабхупада подчеркивает, что этими качествами обладают персоналисты, но в принципе эти признаки могут относиться как к персоналистам, так и к имперсоналистам.
Следующий вопрос ("Как он сидит?") означает: "Как он ведет себя и о чем думает, когда его чувства не соприкасаются с объектами чувств?" Кришна отвечает на этот вопрос в следующих двух стихах.
ТЕКСТ 58
Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.
Такой человек пользуется органами чувств только тогда, когда это необходимо. Трудно ли ему это делать или нет – об этом Кришна говорит в следующем стихе.
ТЕКСТ 59
Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.
Для трансценденталиста отречение – не такая уж сложная вещь, потому что у него развит более высокий вкус. Кришна косвенно дает понять, что речь идет, в первую очередь, о вайшнавах. Вовлекая свои чувства в служение Кришне, преданные естественно и полностью отводят их от материи, особенно после того, как им открывается красота Кришны.
В стихах с шестидесятого по шестьдесят третий Кришна покажет, чем чреват план Арджуны отказаться от деятельности и уйти в лес, чтобы "обрести знание" и спастись от греховных последствий.
ТЕКСТ 60
Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.
Кришна говорит Арджуне: "Не прекращай действовать. Не становись гьяни, которые просто анализируют различия между духом и материей. Исполняй свой долг в соответствии с принципами буддхи-йоги ". Кришна демонстрирует Арджуне изъян в практике гьяны, чтобы утвердить превосходство бхакти-йоги .
ТЕКСТ 61
Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.
Ключевое слово в этом стихе – мат-парах, "во взаимоотношениях со Мной". Впервые в Гите Кришна прямо указывает на Себя как на объект преданности, подчеркивая важность бхакти . Обуздать чувства можно только одним способом – вовлекая их во взаимодействие с Кришной. Сознание человека, который занял свои чувства в служении Кришне и тем самым обуздал их, называется пратиштхитā, "закрепленным".
Первая половина метода, указанного в этом стихе, касается обуздания чувств. Затем Кришна предлагает нам сосредоточить наше сознание на Нем. Он говорит, что тот, кто преуспел и в том, и в другом, является человеком с устойчивым разумом. Но что происходит, если в попытках достичь этого уровня человек сосредоточивает свои чувства на одном из объектов наслаждения, не связывая этот объект со служением Кришне?
ТЕКСТЫ 62–63
Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
Ум так устроен, что всегда на чем-то сосредоточен. Если мы не сосредоточиваем его на Кришне, то с нами случится то, что описано в этих стихах.
Начиная с шестьдесят четвертого стиха и почти до конца второй главы Кришна будет отвечать на последний вопрос Арджуны: "Как ходит человек, обладающий трансцендентным сознанием?" Смысл этого вопроса в следующем: "Как и чем такой человек занимает свои чувства?"
ТЕКСТ 64
Но тот, кто свободен от любых привязанностей и антипатий и кто может контролировать свои чувства с помощью регулирующих принципов свободы, достоин в полной мере обрести милость Господа.
Человек с трансцендентным сознанием, способный контролировать ум и сосредоточивать разум, с равнодушием относится к соприкосновению чувств с их объектами. Всё, чем бы ни занимался такой великий человек, приносит окружающим только благо, и сам он полностью счастлив.
ТЕКСТ 65
Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.
Душа, которая связана с Кришной через сознание Кришны, свободна от материальных привязанностей и антипатий. Такая душа полностью удовлетворена, она не испытывает никаких несчастий, поскольку ее разум, будучи "устойчивым", сосредоточен на Кришне (мат-парах) . Без бхакти невозможно испытывать удовлетворение – какими бы богатствами человек ни обладал и чем бы он ни занимался. Мы видим это на примере Вьясадевы, который открывает нам свое сердце в Первой песни Шримад-Бхагаватам. Вьясадева отредактировал Веды, записал Пураны и "Махабхарату", однако, не подчеркнув роль бхакти, он чувствовал себя скверно. Он размышлял: "Я искренне поклонялся Ведам, духовным учителям и жертвенному алтарю, соблюдая строгие обеты. Я придерживался всех правил и показал значение ученической преемственности, составив "Махабхарату", благодаря которой даже женщины, шудры и прочие [друзья дваждырожденных ] могут узреть путь религии. Я чувствую, что мне чего-то недостает, хотя я обладаю всем, что, согласно Ведам, необходимо человеку. Возможно, причина этого в том, что я не подчеркнул важность преданного служения Господу, которое привлекает и совершенных существ, и непогрешимого Господа".
Что случается, если мы испытываем неудовлетворенность, связанную с недостатком сознания Кришны?
ТЕКСТ 66
Тот, кто не установил связь со Всевышним [в сознании Кришны], не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум. Такой человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве можно быть счастливым?
Контраст между этим и предыдущим стихом подчеркивает мысль, которую хочет донести до нас Кришна. Если ум и разум отклоняются от медитации на Кришну, человек не может быть счастлив. Прекращая размышлять о Кришне и сосредоточиваясь на объектах чувственного восприятия, он просто наполняет свое сердце желаниями, связанными с материальными удовольствиями.
ТЕКСТ 67
Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.
Если ум послушно идет за побуждениями чувств, у человека пропадает способность отличать хорошее от дурного. Так его разум оказывается пленником неблагоприятных ветров его необузданных чувств. Однако обузданные чувства создают благоприятный, попутный ветер.
ТЕКСТ 68
Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.
Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слова мāха-бāхо означают: "О могучерукий, ты мастерски умеешь обуздывать своих врагов, так обуздай тем же самым способом и свой ум".
ТЕКСТ 69
То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.
Человек, привязанный к чувственным наслаждениям, и человек, который отрешен от них, отличаются друг от друга, как ночь и день. Стхита-прагью не затрагивает дух чувственного наслаждения, царящий в мирском обществе, как спящего не затрагивает происходящее вокруг. Стхита-прагья безразличен к счастью и бедам, проистекающим из его кармы; такой человек ни на что не отвлекается, поскольку перестал воспринимать объекты этого мира в качестве источника собственных наслаждений.
Сейчас Кришна приведет пример, иллюстрирующий характер стхита-прагьи .
ТЕКСТ 70
Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.
Такой человек невозмутим; он не рыщет повсюду в поисках чувственных наслаждений. В следующем стихе Кришна скажет о его решимости.
ТЕКСТ 71
Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, кто свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.
Ярким примером такого человека является Махараджа Прияврата. Внешне он вел себя как праведный (но, тем не менее, мирской) царь, однако внутренне оставался отрешенным и спокойным, потому что его ум был всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога.
Этим стихом Кришна завершает Свой ответ на вопрос: "Как ходит такой человек?" В последнем стихе Кришна подводит итог второй главе Гиты.
ТЕКСТ 72
Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.
Так Кришна прославил стхита-прагьев .
В этой главе обсуждалось множество тем: Веды, гуны материальной природы, карма-йога, карма-канда, гьяна, санкхья, буддхи-йога, веданта, атма, отрешенность, самадхи, санньяса и бхакти .
Шрила Прабхупада завершает комментарий к этой главе так: "Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что вторая глава Бхагавад-гиты представляет собой сжатое изложение всего этого произведения. Основные темы Бхагавад-гиты – карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога . Вторая глава Бхагавад-гиты подробно описывает карма-йогу и гьяна-йогу, а также дает некоторое представление о бхакти-йоге, что, по сути дела, и является кратким содержанием всей книги".
Глава 3
Карма-йога
В предыдущей главе (2.49) Кришна сказал: "Силой преданного служения (буддхи-йоги) отбрось всю порочную деятельность". Это наставление смутило Арджуну.
Буддхи-йога по сути является бхакти-йогой, однако дословно это значит йога буддхи, "разума". Таким образом, приказ Кришны, как понял его Арджуна, состоял в том, чтобы с помощью разума избегать любой порочной деятельности. Более того, Кришна подчеркнул важность разума, употребив слово буддхи десять раз в последних тридцати трех стихах второй главы.
Итак, неудивительно, что Арджуна сделал следующий вывод: он должен отказаться от сражения и тем самым предотвратить грех – убийство своих близких. В этом, по его мнению, и заключалась буддхи-йога, или соединение разума со Всевышним. "Но зачем, – недоумевал Арджуна, – Кришна по-прежнему настаивает на моем участии в сражении?"
По этой причине в первых двух стихах третьей главы Арджуна попросит Кришну разъяснить эти, на первый взгляд, противоречивые наставления.
ТЕКСТ 1
Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: "Арджуна думал, что заниматься практикой сознания Кришны (буддхи-йогой), то есть использовать свой разум для обретения духовного знания, – значит удалиться от дел и совершать аскезу в уединенном месте. Иными словами, он хотел уклониться от участия в битве, используя сознание Кришны как предлог. Но, будучи искренним и серьезным учеником, он сообщил об этом своему духовному учителю, Кришне, и спросил, как лучше всего поступить. Отвечая Арджуне, Господь Кришна подробно рассказал о карма-йоге, или деятельности в сознании Кришны, которой и посвящена эта глава Бхагавад-гиты".
ТЕКСТ 2
Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу?
Арджуна по ошибке полагал, что карма (деятельность) и гьяна (понимание своего отличия от тела) несовместимы, и потому он просит: тад экам вада – "Пожалуйста, укажи на что-то одно".
В комментарии Шрила Прабхупада объясняет: "Хотя у Кришны не было намерения сбивать Арджуну с толку многозначными речами, Арджуна все же не до конца понял, как применять метод сознания Кришны в бездействии и в активном служении. Иными словами, задавая эти вопросы, он стремился сделать путь сознания Кришны понятным и доступным для всех, кто действительно хочет проникнуть в сокровенный смысл Бхагавад-гиты".
Отвечая Арджуне, Кришна вначале, в стихах с третьего по девятый, объяснит ему, в чем заключается недостаток его желания отказаться от исполнения долга.
ТЕКСТ 3
Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое "я". Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает на важность употребленного в этом стихе слова ништха, "вера" или, в другом значении, "уровень". Карма и гьяна представляют собой два уровня на пути к трансцендентному сознанию.
Уровень кармы – это стадия, на которой человек должен трудиться, а уровень гьяны – это стадия, на которой человек может отойти от дел, поскольку уже достаточно очистился и развил в себе отрешенность. Это не два отдельных метода; это две ступени на лестнице йоги. В зависимости от положения (ништхи), в котором находится человек, ему рекомендуют действовать либо на уровне кармы, либо на уровне гьяны . Арджуна не понимал этого и потому полагал, что гьяна и карма – это два разных метода, ведущих к разным результатам.
Сейчас Кришна объяснит, что человек, который преждевременно отрекается от мира или отказывается от деятельности, не очистив вначале сердце и не развив в себе отрешенность, не обретет ни духовной чистоты, ни освобождения.
ТЕКСТ 4
Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: "Отречься от мира может только тот, кто очистился от материальной скверны, выполняя предписанные ему обязанности. Различные виды деятельности рекомендованы в Ведах прежде всего для того, чтобы очистить сердце оскверненных материализмом людей. Если кто-то, не очистившись, поспешит принять санньясу (последний из четырех укладов духовной жизни), он не сможет достичь совершенства. […] Если человек с нечистым сердцем примет санньясу, он только внесет беспокойство в жизнь общества. С другой стороны, если человек, даже оставив предписанные ему обязанности, встал на путь трансцендентного служения Господу (буддхи-йоги), Господь всегда примет его служение, каким бы незначительным оно ни было. Даже небольшое продвижение по этому пути поможет человеку преодолеть величайшие трудности".
В стихах с четвертого по девятый Кришна говорит о том, что душа активна по природе. О бездействии не может быть и речи. Поэтому любая наша деятельность должна быть направлена на очищение и познание нашего подлинного "я", что и является целью выполнения предписанных обязанностей.