Дэниел Гоулман, "Многообразие медитативного опыта" (Daniel Goleman, "The varieties of meditative experience"). Во многом это превосходная книга. Название осознанно отсылает нас к необычайной работе Уильяма Джеймса. Но многим людям трудно понять, что медитация – это монологическое сознавание, натренированное и расширенное. Если недвойственная реальность – это союз Пустоты и Формы, медитация верно открывает путь к Пустоте, но не Форме. Она верно ухватывает Пустоту, поскольку в ее отношении что-то неправильно понять невозможно, однако она упускает из виду природу Формы, по крайней мере, отчасти, ведь медитативное сознавание (или философия сознания) просто не способно увидеть зоны 2 и 4. Так что медитация может свободно помочь вам обрести Свободу, но она не обеспечит вам всей Полноты. Она реализует Свободу/Пустоту, но не Полноту/Форму (она не делает вас тетранаполненными). Именно по этой причине медитативные/созерцательные практики как Востока, так и Запада не включают ни структуры-стадии, ни НЛ перспективу, что ограничивает их охват и, увы, делает уязвимыми для резких нападок со стороны постмодернистов. (Как мы видели, именно на Гуссерля объявил охоту Фуко.)
Ещё один способ это выразить состоит в том, что медитация – это философия сознания, расширенная из личностных в надличностные планы, привносящая в них свои неадекватности и иллюзии. Медитация всё ещё хромает на обе ноги в смысле мифа о данном, поскольку она до сих пор остаётся монологической, медитирующие до сих пор считают, что то, что я вижу в медитации или созерцательной молитве, действительно реально, вместо того, чтобы понимать, что это частично конструируется через культурные фоны (синтаксические и семантические). Сколь многие из христианских созерцателей в процессе медитации и видения "внутренних божеств" видят таковых в форме тысячеруких существ (обычная ипостась Авалокитешвары на Востоке)? Смысл в том, что даже более высокие, надличностные, духовные реальности отчасти сформированы и сконструированы обширными сетями всегда имплицитных, или неявных, культурных фонов. Медитативные и созерцательные реальности никогда не являются попросту данными, напротив – они конструируются или "тетраструируются" (в данном случае особенно в зоне 4), и здесь мы ведём речь о том, что медитация не будет и не имеет возможности вам поведать. Как мы уже видели, зоны 2 и 4 нельзя увидеть путём интроспекции ума. Медитация – это расширение мифа о данном в более высокие реальности, которое тем самым обеспечивает то, что вы никогда не избежите его глубинных иллюзий, даже в просветлении (до тех пор, пока не станете использовать нечто вроде интегральной системы координат для того, чтобы высветить эти сети и сделать их объектом медитации).
Опять же медитация не неверна, а частична, и до тех пор, пока её частность не будет рассмотрена, она попросту становится обителью этой имплицитной лжи, гарантирующей, что освобождение никогда не будет полным, и даже сатори скрывает и поддерживает миф о данном…
Франциско Варела, статья "Нейрофеноменология" в "Журнале исследований сознания" (Francisco Varela, "Neurophenomenology" in "Journal of consciousness studies"). Как можно было ожидать, Франциско Варела в своей, в иных аспектах гениальной, нейрофеноменологии включает совместно разделяемую герменевтику феноменологии зоны 3 (именно потому, что он включает феноменологию, или зону 1), но, к несчастью, он оказывается слеп к зоне 2 и её коррелятивным аспектам в зоне 4 – это приводит к тому, что общая природа межсубъектности и её глубинной значимости нейрофеноменологии неизвестна.
До своей безвременной кончины Франциско помог основать Институт разума и жизни (Mind and Life Institute), ассоциированный с Далай-ламой. По сути, эта организация посвящена расширению феноменологии от доличностной к личностной и надличностной формам в ВЛ (при помощи медитации), вместе с отслеживанием активности головного мозга, чтобы обеспечить одновременное отслеживание изменений в ВП. Но недостаток пост/структуралистской межсубъектности привёл к тому, что эти исследования были глубоко раскритикованы (и отвергнуты) постмодернистами. В результате буддийская феноменология не смогла оказать сколь-нибудь значимого влияния на академическую науку. Буддийская эпистемология (включая дзен, випассану и ваджраяну) погружена в миф о данном, и поскольку этот вопрос так и не был эффективно решён, буддийская эпистемология практически умерла на Западе, и это большая трагедия, я бы даже сказал – культурная катастрофа. Ещё есть время, чтобы прибегнуть к помощи интегральной системы координат, но будущее покажет…
Эрвин Ласло, "Наука и поле Акаши: интегральная теория всего" (Ervin Laszlo, "Science and the Akashic field: An integral theory of everything"). Эрвин Ласло не только игнорирует межсубъектность, но и в тех редких случаях, когда он этого не делает, она интерпретирована чрезвычайно некорректно и поймана в ловушку весьма расширенного и империалистического тонкого редукционизма (вероятно, это худший случай тонкого редукционизма из тех, что мне встречались, учитывая бахвальство автора относительно того, насколько его концепция является всевключающей). Как мы видели в "Приложении 2", нельзя просто давать описание в 3-м лице вашей якобы интегральной реальности без предоставления предписаний в 1-м лице, которые трансформируют сознание до уровней, из которых эта реальность может быть воспринята. Давать лишь последовательности утверждений в 3-м лице опять же означает тонкий редукционизм и монологический империализм.
Именно поэтому вхождение в мир Ласло – это вступление в мир всего монологического, грубо и бездыханно расширенного до каждого закоулка и каждой трещинки Космоса. Что истинно оставляет вас бездыханным, так это интенсивная природа тонкого редукционизма и агрессивный методологический империализм, называемые Ласло "интегральной теорией всего". Это просто стыд и позор.
Ласло и вправду является представителем классического подхода 3-л × 3-л × 3л, сменяющегося, когда дело доходит до внутренних сфер, подходом 3-л × 1-л × 3л. Иными словами, он так никогда и не добирается до внутренних измерений как внутренних измерений; никогда не обращается к герменевтике, используя всегда лишь подход а-ля когнитивная наука: он будет утверждать, что сознание фундаментально и находится внутри всей материи, но он просто утверждает всё это с объективистской горячностью, никогда так и не исследуя внутренние измерения в их собственных рамках, равно как не выказывая никакого понимания того, что он хотя бы видит методологии зон 1–4. В тех редких случаях, когда до этого доходит, он вновь и вновь попросту утверждает, что они там есть, но так никогда и не даёт предписаний для их задействования. По сути своей, он теоретик зоны 8, и был таковым большую часть своей жизни.
Много лет назад я был редактором импринтной серии "Библиотека новой науки" ("The New Science Library"), выходившей в Shambhala Publications (я попросил Франциско Варелу и Джереми Хэйварда стать моими соредакторами, на что те дали согласие). Я принял одну из книг Ласло для этой серии, она называлась "Эволюция: грандиозный синтез", хотя Франциско Варела энергично сопротивлялся публикации оной (его озаботило то, что, по его резкому выражению, "Ласло – это легковес"). Я же почувствовал, что данная книга была замечательным обзором эволюции и заслуживала публикации в данной серии, что мы и сделали, хотя она фактически уже в тот момент подчиняла своему тонкому сциентизму и империализму все остальные методологии. (В тот раз мы это пропустили, поскольку речь шла о научной импринтной серии, но всё же…)
В тот период я также был редактором книги "Голографическая парадигма"; по иронии судьбы, я оказался единственным, кто озвучил сомнения в подходе, тогда как все остальные называли его новой парадигмой. В то время – это было почти тридцать лет назад – я почувствовал, что голографическая парадигма станет основанием для определённой разновидности обширного мировоззрения бумерита, что действительно произошло. (См. ниже заметку о фильме "Так что же мы знаем?!".) Из года в год какое-нибудь новое открытие в сфере физики объявляется доказательством, что ваше собственное сознание действительно коллапсирует квантовый волновой пакет и порождает тот или иной предмет, что приводит к тому, что философия субъекта империалистически раздувается до самых оснований вселенной (как следствие, рождается бумерит). Фред Алан Вулф – вероятно, самый потешный популяризатор сей неверно истолкованной физики – утверждает, что, когда вы смотрите на пепельницу, это на самом деле "кваффает" пепельницу в существование. (Занятно, а если и вы, и я одновременно смотрим на пепельницу, это ваше сознание или всё же моё порождает её?) В любом случае это не то же самое, что постмодернистское утверждение о том, что межсубъектность – это составная часть реальности референта, а в действительности прямо противоположное: ваше собственное эго творит реальность.
Десятилетие назад ведущим претендентом стал квантовый вакуум. Это сопровождалось необходимостью называть всё новой парадигмой, хотя это слово и употреблялось практически в противоположном смысле, нежели тот, который был предложен Томасом Куном, что настойчиво и без какого-либо успеха отмечалось самим Куном. Реальная идея Куна довольно похожа на ту, что мы развивали в "Приложении 2", а именно: всё реальное знание основывается на предписаниях и образцах, а если у вас нет предписания, тогда вы не можете получить ни данных, ни смысла – и точка.
Также это объясняет, почему Хабермас называет теорию систем эгоцентричной (его собственный термин), что полностью запутывает системных теоретиков. Но мысль Хабермаса проста и достаточно справедлива: у философии субъекта нет никакой межсубъективности, дабы скорректировать свой нарциссизм, теоретический или какой-либо иной, и, как следствие, мы получаем империализм и господство субъекта (например, теория систем утверждает, что она включает всё и не признаёт ничего иного, что могло бы её скорректировать, – отсюда и эгоцентризм теории). Не имеет значения, расширяете ли вы монологическую философию субъекта до надличностных измерений, или квантовых измерений, или внутренних измерений, – вы попросту способствуете империалистическому (эгоцентрическому) крестовому походу. И в этом случае теоретический нарциссизм зачастую порождает личный нарциссизм – поэтому нередко за углом нас поджидает и нарциссизм.
И, таким образом, что до "теории всего", которую предлагает Ласло, – прошу простить мои повторения – вы всегда можете предугадать, что она будет иметь что-то общее с голограммами и квантовым вакуумом, а называться будет новой парадигмой. И, учитывая популярность интегрального подхода, вы также знаете, что она будет содержать и слово "интегральный". Что ж, так оно и есть, и Ласло умудряется уместить все модные слова в нескольких предложениях: "Гипотеза, которую мы сейчас продвигаем, может казаться смелой, но она логична. Квантовый вакуум генерирует голографическое поле, которое является памятью вселенной. Это примечательное открытие, ведь новая парадигма предлагает наилучший базис для столь долго искомой интегральной теории всего [курсив Ласло]".
Расширение монологического редукционизма во все сферы поистине является грандиозным проектом. Но для любого, кому интересен сходный тонкий редукционизм, Эдгар Морен является гораздо более квалифицированным теоретиком и философом, покрывающим больше сфер с большей проницательностью. Ласло замечательно справляется с задачей, когда обсуждает области, которые используют методологии зоны 8, а именно – теорию систем в её классической и последних формах, от динамической до теории хаоса и сложности. И здесь, как обычно, Ласло – великий мастер. Но когда он развивает свой империализм в остальные семь зон, то последствия печальны. И, как вы поняли, я особенно разочарован (и, как следствие, заметно раздражён) из-за избранного Ласло типа подхода, ведь он приводит к стольким разрушениям в стольких областях, в то же время, заявляя о своей интегральности.
Дипак Чопра, "Книга тайн: как познать тайные сферы жизни" (Deepak Chopra, "The book of secrets: Unlocking the hidden dimensions of your life"). Серьёзные авторы обвиняют Дипака в духовной легковесности. Я считаю, что это несправедливо: Дипак – замечательный исследователь, обладающий пытливым интеллектом и превосходным писательским даром. Полагаю, о чём сожалеют интеллектуалы, так это о способности Дипака писать простым языком, доступным для широкой аудитории, что приводит к тому, что его книги очень популярны и часто становятся бестселлерами (чего обычно достаточно, чтобы лишиться доверия интеллигенции). Меня заботит скорее то, что верно и в отношении других авторов в этом приложении: Дипаку недостаёт понимания (или, по меньшей мере, практического применения) зон 2 и 4, что оставляет его с модернистской эпистемологией (а именно – эмпирической или феноменологической и, в частности, научной вариацией таковой), которую он пытается, подобно Уильяму Джеймсу, расширить до внутренних измерений. Это нормальный ход, который, однако, становится катастрофическим, если не предпринимается никаких дальнейших шагов. Дипак пытается доказать досовременную метафизику при помощи современной физики, что в результате, боюсь, оставляет лишь теоретические руины.
Второй момент, который меня беспокоит в отношении некоторых из подобных подходов, состоит в том, что по той же причине, что они нередко слепы по отношению к стадиям зоны 2, они слепы и по отношению к тому, как эти стадии могут оперировать в них самих и в их работах. Они нередко представляют ценности одной из этих стадий и обычно даже не понимают, что то, что они говорят, верно лишь для одной из дюжины или около того стадий развития ценностей. (Более того, они могут оказаться в ловушке дисфункциональных форм этих стадий, даже не зная об этом, чему свидетельство бумерит.) Дипак обладает отличным пониманием некоторых разновидностей феноменальных или тренируемых состояний-стадий, которые могут происходить в зоне 1 (что продемонстрировано им в книге "Как познать бога"), но из-за того, что он не привлекает понимание зоны 2 и её стадий, сам он зачастую озвучивает только позицию зелёной высоты, и, как следствие, все его стадии зоны 1 рассматриваются сквозь призму ценностей этой одной-единственной стадии в зоне 2.
Безудержное смешение духовности с ценностями, нормами и познанием зелёной волны широко распространено в нашей культуре из-за влияния, по-видимому, зелёных культурных креативов, или "творцов культуры", составляющих 20 % всего населения. (Наиболее широко распространённой формой мировоззрения этой зелёной волны является "парадигма-415".) Здесь кроется не только всепронизывающая ошибка смешения уровня и линии, но это привело и к тому, что труды самых популярных духовных писателей открыли двери для повального засилья бумерита.
Третья основная проблема в том, что эти общие подходы всецело слепы по отношению к комплексу истина – власть – знание. Это ещё один аспект постмодернизма, который, судя по всему, оказался непонятым этими теоретиками. Чувствительность к межсубъективным реалиям также усиливает чувствительность большинства постмодернистов по отношению к злоупотреблениям, которые исходят из утверждения об обладании истиной и знанием, – попросту не существует таких вещей в отдельности от властных отношений. Даже (и в особенности) тот, кто утверждает, что он обладает духовной истиной, является тем, кто обладает властью и пытается ею обладать; попросту нет способа полностью этого избежать для любой формы знания и истины, так что лучшее, что мы можем сделать, – признать это и попытаться сохранять самокритичное отношение. Не сумев это сделать, вы получаете то, что как модернисты, так и постмодернисты считали сутью метафизики: вся она про власть, так что опасайтесь. Переход от метафизики к постметафизике есть попытка высветить комплекс истина – власть – знание и сознательно начать решать проблемы, с ним связанные, в отличие от метафизики, которая его всего лишь декларирует.
И, наконец, позвольте указать на то, как мы больше не можем поступать. Отныне нам нельзя ограничиваться только лишь произнесением утверждений, таких как: "Мы объединяем тело, разум, душу и дух – а также сердце и сообщество, – чтобы прийти к поистине интегральному подходу". Ведь это неинтегрально (или не является AQAL-интегральным), ибо некто на пурпурном, или красном, или синем (и т. д.) уровне не способен принять данные принципы.
Простой факт состоит в том, что включение различных компонентов человеческого бытия (тела, и разума, и души, и духа, и сообщества) без одновременного включения уровней и линий зоны 2 и зоны 4 (и генеалогических миропространств), приведёт не просто к возникновению раздробленного человеческого существа, но к возникновению такого существа, которое также может быть и глубоко аморально, – при этом воображая, что является интегральным.