В этой притче Спаситель учит нас хранить себя от излишнего приобретения богатства, поскольку тот воистину богат, кто имеет в себе Бога и кто в Бога богатеет. Добродетель и вера – вот что делает человека поистине богатым для Бога.
В Бога богатеющий может быть беден сокровищами и деньгами, но богат духом, таким был апостол Петр, который сказал хромому: Сребра и злата несть у мене: но еже имам, сие ти даю: во имя Исуса Христа Назорея, востани и ходи (Деян. 3, 6). Постараемся богатеть в Бога, то есть полагать на Него упование, чтобы Его иметь богатством нашим и хранителем наших богатств. Как говорит святой Феофилакт: "Не глаголем, яко добро наше, – но Божие. И если добро Божие, не лишимся добра своего, если и все отдадим, и не будем иметь нужды в нужных вещах, ибо запас мой Бог есть".
Земля наша приносит изобильные плоды для того, чтобы богатый мог делиться с ближними. Но если то, что обильно взращивает земля, богатый заключает в переполненные житницы, не желая подать бедным от плодов земных, а излишние раздать нищим, то душа такого богача наполняется нечестием и грехом. Говорит богач: что сотворю? Кого он вопрошает, с кем в это время беседует? Говорит в нём кто-то другой, кто заботами о богатстве и о его сохранении возмущает мысли и душу. Это говорит враг наш – дьявол. Он, смущая, внушает богачу печаль и безпокойство, воспаляя ум суетой и непрестанной заботой. Советник богача – дьявол, который скрывается внутри его сердца, давая ему лукавый совет: "Се сотворю: разорю житницы моя и большая созижду".
"И соберу жита моя", – самоуверенно говорит богатый, но не его этот урожай, а бедных и нищих. Бог дает богатому с избытком, чтобы дать бедным. Святитель Василий Великий пишет: "Кто не пожалеет о человеке, который в таком стеснительном положении? Жалким делает его урожай, жалким делают настоящие блага, и еще более жалким делает ожидаемое. Земля ему приносит не дары, но произращивает воздыхания, заботы, скорби и страшные затруднения. Что веселит других, от того сохнет любостяжательный, не радует его, что все у него в доме наполнено". Псалмопевец Давыд говорит: Лучше мало праведнику, паче богатства грешных многа (Пс. 36). "Раньше богатый, а теперь еще более богат, – продолжает святитель Василий Великий, – этот человек безпокоится и тревожится более нищего: "Что сотворю?" Он не может успокоиться, когда Бог послал ему обильный урожай, когда чрезмерно увеличились его запасы. Таков корыстолюбивый человек, чем больше он собирает, тем сильнее жаждет обогащения. Корыстолюбцу свойственно желать большего, потому он всегда боится лишиться того, что имеет, и никогда не доволен приобретенным". А святитель Иоанн Златоуст добавляет: "Быть корыстолюбцем, значит желать большего, чем следует". Другими словами, корыстолюбец тот, кто имеет больше того, что ему достаточно. "Поэтому корыстолюбца, – говорит святитель Василий Великий, – не радует приобретенное, а печалит недостающее".
Бог, сотворив человека и сделав его богатым властителем всех благ, дал ему свободу распоряжаться ими. Вся покорил еси под позе его, – говорит о человеке пророк (Пс. 8). Но человек не остался довольным тем, что даровал ему Бог, создавая его, и отпал от Бога в своем желании иметь большее. Недовольство тем, что дает нам Бог, проистекает из праотеческого греха, который мы наследовали от праотца Адама. Из земли Бог сотворил человека, сделав его полным властителем рая. Чего больше можно желать? Но корыстолюбие не оставляет человека – он всегда хочет большего. И за то Бог порой наказывает его: так излишек манны, который евреи собирали сверх достаточного в пустыне, портился и делался добычей червей, так и излишек богатства тлеет и разрушается и становится мерзостью перед Богом. Корыстолюбивый, собирая "про запас", не имеет веры и надежды на Господа, Который посылает все необходимое. Это явный грех безумного богача – неверие в промысел Божий.
Апостол Павел, зная, какое тяжкое зло для людей стремление к обогащению и что оно является препятствием ко спасению и причиной загробных мучений, пишет: Хотящие богатитися впадают в напасти и сети, и в похоти многи враждующия, яко погружают человека во всегубительство и погибель (1 Тим. 6, 9). Корыстолюбие есть сеть для души, через которую диавол уловляет людей, как он уловил Иуду, предавшего Христа. Как птица, попавшая в сеть, уже не может избежать рук птицелова, так и душа, охваченная корыстолюбием, не может спастись от рук диавола.
И если достояние корыстолюбца нажито несправедливо и не будет возмещено милостыней, то корыстолюбивый остается в сетях. Закхей мытарь был корыстолюбцем, но он порвал сети покаянием и милостыней, раздав свое имущество бедным, и услышал голос Христа: Днесь спасение дому сему бысть (Лк. 19, 9).
Марфо, Марфо, печегиися и молвиши о мнозех, едино же есть на потребу (Лк. 10, 41), – это говорит Христос всем, кто заботится только о земном, а заботиться должно более о душе. Мы должны постоянно помнить о том, Кто нам даровал блага земные, от Кого мы получили жизнь. Не стоит думать, что всё, данное Богом, приготовлено только для нашего чрева и увеселенья, а следует рассуждать о богатстве, которое мы имеем, как о чужом. И если мы не сможем применить его во благо ближним, а бездельно расточим, то у нас Господь потребует строго отчета за него.
Устраивая "житницы" для хранения земного богатства на многие годы, мы не хотим понять, что здесь, на земле, мы находимся как бы в гостинице. Кто назвал бы своего ближнего благоразумным, если бы он, поселившись в гостинице, начал бы обустраивать это временное прибежище, затрачивая большие силы и средства на приобретение мебели, ремонт и украшение того места, которое он покинет вскорости. Но всякий благоразумный человек позаботится о том, чтобы, пребывая в гостинице, сохранить и приумножить те вещи, которые он привез сюда, ибо, возвращаясь домой, он должен будет их взять с собой или дать о них отчет. Мы же порой уподобляемся неблагоразумному постояльцу, так как, не зная ни дня, ни часа, когда Господь переселит нас домой из временной земной гостиницы, все силы и средства тратим на дела земные, мало заботясь о спасении нашей безсмертной души, которая должна возвратиться из временной жизни и дать отчет Богу.
Нам надо подражать земле, которая приносит плоды не для своего наслаждения, но на служение человеку. И если мы будем приносить плоды благотворения и добрых дел, то Господь все возвратит дающему, ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9, 7). Святой Василий Великий говорит: "Отданное тобою делается твоею собственностью, возвращается к тебе с приращением". Итак, будем раздавать от наших излишков нуждающимся, помня наставление псалмопевца: Расточи, даде убогим, правда его пребывает во веки (Пс. 111).
Что говорит богатый? Душа, и́маши мно́га бла́га лежаща: яждь, пий, веселися. Но ведь для души требуется пища духовная, а не телесная. Пресыщенный богач подобен животным, поскольку предлагает душе плотские снеди; что потребляет чрево, то он назначает душе. Но если душа наша близка к Богу, то она от этой близости имеет многа блага и веселится душевным веселием.
"Если бы каждый, взяв потребное к удовлетворению своей нужды, излишнее отдавал нуждающимся, никто бы не был богат, никто бы не был и скуден, – пишет святой Василий Великий и продолжает: для чего Бог разделяет Сам потребное для жизни? Для чего этот богатеет, а тот пребывает в бедности? Не для того ли, конечно, чтобы богатый получил свою мзду за доброту и бедный почтен был великими наградами за терпение. Богатый! Алчущему принадлежит хлеб, который ты у себя удерживаешь; обнажённому – одежда, которую ты прячешь в своих кладовых; необутому – обувь, которая гниет у тебя; нуждающемуся – серебро, которое зарыто у тебя. Поэтому всем тем ты делаешь обиду, кого мог бы снабдить". Мудрость говорит: Лучше доброе имя, неже богатство много (Притч. 22, 1), и верно сделал мудрый купец из притчи о драгоценной жемчужине, пожертвовавший всем своим богатством ради духовных сокровищ.
Бог отвечает любостяжательному богачу: Безумне! В сию ночь душу твою истяжут от тебе. Безумен тот, кто заботится о теле, а о душе не заботится, находя блаженство в еде, питии, веселье и покое, подобно несмысленным скотам. Безумен тот, кто не заботится о конце жизни. Суетно и неугомонно копит он богатство, не зная, кому оно достанется, поскольку, умирая, человек ничего не возьмет с собой. Мёртвому ничего не нужно, кроме малого клочка земли, савана и гроба. "Вы можете иметь леса, поля, луга, сады, пруды, рощи и что ещё? А маленький уголок земли, имеющий два шага в ширину и шесть в длину, будет вашим жилищем", – увещает Василий Великий. Да, по смерти нашей богатство перейдет в руки других, оставшихся в живых. Оно, может быть, достанется тем, кто над ним не трудился, кто может расточить богатство не по-христиански, не на пользу своей душе, перейдет к тем, кто выронит из своих нетрудовых рук все эти богатства в безумных кутежах, играх, нарядах и других безумных затеях. А что после смерти останется тебе? Отсюда ясно, насколько безцельна излишняя забота о приумножении богатства, которое не пойдет с нами на тот свет, а наследникам нашим может быть камнем преткновения на пути ко спасению. Безумен тот, кто смотрит на себя как на самовластного хозяина земных даров и не видит себя тружеником, приставленным Богом к приумножению и сохранению даров Его. Не минует такового хозяина упрек Господа, сделанный любостяжательному богачу: Безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе, а что уготовано, кому будет?
Святое Писание напоминает нам о смерти не для того, чтобы ею устрашить нас, а для того, чтобы, помня о смерти, мы осознали ценность земной жизни и ощутили глубокий смысл жизни вечной. Христианин, живущий праведно, ожидает смерти не в оцепенении и страхе, а с радостью и надеждой на грядущую жизнь с Богом, как её ожидали праведники, для которых смерть была желанной наградой и рождением в жизнь вечную. Как говорит пророк Давыд: Честна пред Господем смерть преподобных Его (Пс. 115).
Просящему у тебе дай и хотящяго от тебе заяти не отврати (Мф. 5,42), – говорит Спаситель. Хорошо говорит о милостыне блаженный Августин: "Повелевает тебе Христос: дай Мне от того добра, которое Я дал тебе. Моего требую, дай и отдай; ты имел Меня подателя – сделай Меня должником, чтобы Я мог получить от тебя Мое с лихвою. Не думай, что то твое есть, что ты имеешь; но что Божие есть – Богу отдавай".
Часто богатый отказывает просящим у него, говоря, что он беден. На это говорит богатому святой Василий Великий: "Только ты и научился говорить: не имею, не дам, беден бо есмь. Подлинно беден и всякого добра чужд: бедный любовью, бедный человеколюбием, бедный верой в Бога, беден в надежде вечной". Дай от имения твоего – да получишь жизнь вечную; дай мало – получишь много; дай тленное – да получишь нетленное; дай нищему – и в лице его примет дар твой Господь и воздаст тебе в день воздаяния, ибо Он сказал: Блажен разумеваяи на нища и убога, в день лют избавит и́ Господь (Пс. 40).
В безумии обличен богач за свое неразумное предположение, будто, накопивши много добра, он много проживет. О таких говорит пророк Давыд: Сей человек, иже не положи Бога помощника себе, но упова на множество богатства своего (Пс. 51).
"Но кого богатство спасло от смерти? Кого золото искупило когда-либо от болезни?" – вопрошает святой Василий Великий. Долголетие не зависит от множества богатств. Жизнью и смертью владеет Бог, Которым исчислены пределы нашей жизни. В истории человечества много богачей не преполовляли дней своих и, напротив, очень много бедняков доживали до глубокой старости. Приобретающий богатство неправдою, он оставит его на половине дней своих (Иер. 17, 11), – предупреждает пророк Иеремия.
Господь призывает нас богатеть в Бога. Это значит, полагая на Него свое упование и надежду, благодетельствовать нищим, убогим и вдовицам, ибо Господь сказал: Что сотворили братиям меньшим, то сотворили Мне (Мф. 25, 40). В вечность может войти только то, что принесло плод любви. Если человек богат умом, материальным достатком, крепостью тела, талантом, то надо направлять всё своё достояние на то, чтобы одних накормить, других утешить, третьим дать радость и надежду. И когда мы умрём, с нами пойдет в вечность богатая жатва, не та, хлебная, которую собрал в житницу и запер от всех безумный богач, а та жатва, которая приносит богатый плод в вечности. Богатеем ли мы вечным богатством, именно тем, что пойдет с нами в вечность? И сколько мы принесли ответных даров от того, что в своё время сами получили как дар человеческого внимания, сострадания и милости? Мы должны показать, что не напрасно нас любили, и на все дары любви, человеческой и Божественной, мы должны принести богатый ответный плод любви и благодарности к Богу и людям.
Братие и сестры! Когда Господь отпустит нас от земных уз в жизнь вечную, туда войдут с нами наши добрые дела, наши молитвы, наша христианская любовь, которой мы богатели на земле. Дай Бог, чтобы так случилось с каждым из нас! Богу нашему слава, ныне, и прис́но, и во в́еки веком́, аминь!
Неделя 27-я по Пятидесятнице
13.12.2009 г.
Лк. зач. 71, гл. 13, 10-17
Дорогие братие и сестры!
Земная жизнь наша есть духовная брань с невидимыми духами злобы и с похотями своей плоти. Враг рода человеческого, диавол, борется с нами оружием страстей. Христиане имеют свое оружие – это есть слово Божие, молитва и пост. Это христианское оружие против козней диавольских и восстания нашей плоти со страстьми и похотьми описывает апостол в словах, ныне слышанных нами за Божественной литургией: Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати против козней диявольских, яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 11). И далее апостол указывает на оружие христианина – это истина и правда Божия, это мир и смирение, это вера и глагол Божий. И, конечно, весьма грозное оружие против бесов – это молитва, без которой наше сопротивление врагу безполезно, так как в молитве мы призываем Бога как Помощника и Заступника в духовной брани. Во всяком искушении от врага нашего и супостата диавола мы должны всей душой обращаться ко Христу с просьбой: "Господи, помози мне, грешному!"
Наш враг, диавол, постоянно воздействует на плоть страстьми, хочет побудить ее превозноситься над духом, пресыщаться и нежиться, услаждаться блудной похотью и пьянством. Но христианин должен смирять свою плоть постом, нищетою, терпением, христианской любовью. Дни поста, которые мы проходим в молитве и воздержании, являются подвигом христианина, нашей победой над самими собой, над греховными помыслами и привычками. Духи злобы властвуют над душами тех, кто забывает Господа, что проявляется в неверии или маловерии, в отчуждении от Церкви. Как часто наши близкие, забыв о жизни духовной, обретаются, как в гробах, в обществе развращенных людей и стремятся к нечестивым развлечениям и порокам, попранию всех законов Божиих и человеческих, расторжению всех священных уз: духовных, нравственных и семейных, – глумлению над святостью и святынями. Да, диавол утверждает в современном мире свое тёмное царство, связал человека цепями греха, но Господь наш Исус Христос, по любви своей ко Святой Церкви и чадам ее, не оставляет безпомощными Своих учеников, уповающих на Его заступление, исцеляет Своим могучим словом страждущих от нечистых духов и душевных недугов, подобно тому как Он исцелил от недуга согбенную женщину, связанную сатаной, как это повествуется в Евангелии, читаемом сегодня за Божественной литургией.
В одну из суббот, во время пребывания своего в Галилее, Господь наш Исус Христос вошел в одну из иудейских синагог и начал учить народ. Здесь была некая женщина, одержимая недугом от нечистого духа, которая в продолжение восемнадцати лет была сгорблена и не могла распрямиться. Господь увидел ее и сказал этой несчастной женщине: "Ты освобождаешься от недуга", после чего возложил на нее свои руки, и она тотчас выпрямилась и начала славить Бога. Но начальник иудейской синагоги, который должен бы радоваться такому благодеянию Спасителя, так как на нём лежала обязанность молиться о благополучии своей паствы, вознегодовал сатанинской злобой против Христа. Начальник синагоги обратился к народу и сказал: "По заповеди Моисея надо шесть дней делать, в эти дни и приходите исцеляться, а не в день субботний". Но Господь сказал ему: Лицемер! всякий из вас не отвязывает ли в субботу своего осла или вола от ясель и не ведет ли их напоить? А эту дочь Авраама, которую связал сатана вот уже восемнадцать пет, не следовало ли исцелить в субботу? Начальник синагоги был постыжен обличением, так как, конечно, не мог противиться справедливости слов Христа, а народ возрадовался о всех чудесах, которые сотворил Исус.
Прямое обличение Господом иудейского старейшины дает нам урок говорить правду открыто и обличать ложь, когда она прикрывается видом законности и различными хитростями. По призыву апостола: Друг ко другу искренни бывайте – мы, христиане, как братия между собой, должны искренне, без осуждения, указывать друг другу на недостатки, чтобы исправить их. Но часто мы лицемерно обманываем друг друга – одно думаем, другое говорим, третье делаем; не решаемся открыто обличать ложь и неправду, боясь нарушить свое спокойствие, нажить врагов. И как должны быть дороги для нас друзья, не скрывающие правды и с любовью говорящие её, хотя бы она и не нравилась нам! Будем помнить изречение премудрого Соломона: Правда возвышает (Притч. 14, 24). Посему и нам, братие, надлежит всегда говорить правду и истину ближним нашим и без смущения принимать ее.
Женщина, которую исцелил Господь даже без её просьбы, была восемнадцать лет одержима мучительным недугом. То обстоятельство, что Господь по Своему милосердию исцелил её, показывает, что испытания, посланные ей, она переносила долго со смирением и терпением. Так и мы, если
Господь посылает некий телесный недуг, должны принимать его как особый промысел Божий, который временной болезнью исправляет и исцеляет нашу душу Мы же часто в телесной болезни сетуем на Бога, завидуем здоровью ближних, теряем терпение и надежду. Так что евангельский пример да послужит нам образцом для терпеливого перенесения посылаемых нам кратковременных бед и скорбей в сей скоротечной жизни.