Для тех, кто практикует ваджраяну, при упоминании имени Ваджрасаттвы в уме сама собой всплывает мысль о принципе очищения. Очищение подразумевает наличие "грязи", и мы привычно употребляем это слово за неимением в нашем языке более точного, хотя оно может вызвать у нас крайнее беспокойство по поводу того, что все наши загрязнения и омрачения могут быть выставлены напоказ – а подобного испытания большинство из нас всеми силами стремится избежать. Мы предпочитаем сосредоточиваться на своих хороших качествах. Однако очищать загрязнения – значит обнаруживать свою природу будды. Не будь природа будды нашей неотъемлемой частью, нам не было бы никакого смысла пытаться очистить свои загрязнения. Это очень важный момент, потому что, только поняв его, мы можем избежать переживаний из-за своих недостатков. Но многие практикующие упускают эту сторону очищения. Они вкладывают всю свою энергию в то, чтобы не допустить даже предположения, что у них есть какие-то личные загрязнения, не говоря уже о том, что ими правят гнев, зависть и жадность. А потому, вместо того чтобы беспокоиться о том, что нуждается в очищении, гораздо более плодотворным будет сосредоточиться на обнаружении своей природы будды с помощью практики Ваджрасаттвы.
Это можно прекрасно пояснить примером мытья чашки из-под кофе. Почему мы вообще моем чашку? Потому что хотим, чтобы она была чистой. Будь чашка грязна не временно, как бы вы ни старались, вы никогда не смогли бы удалить грязь, и вся эта процедура приносила бы только разочарование и страдание. Вот почему мы говорим об "обнаружении" природы будды: именно это, а не "очищение" загрязнений – главная цель практики Ваджрасаттвы. Всегда помните, что буддийские учения, особенно учения ваджраяны, не имеют ничего против грязи и что грязь – это не чашка, а совершенно отдельная вещь.
Зачем представлять гуру как Ваджрасаттву?
Ваш гуру – это отражение вашей преданности и заслуг, а преданность – это проявление вашей природы будды и заслуг. Без заслуг вы не сможете узнать своего гуру, когда встретите его, или, как Дэвадатта, осознать хоть одно из его качеств. Так что заслуги играют важную роль в вашей способности узнать своего гуру, а преданность – это выражение этих заслуг.
Роль гуру меняется в ходе выполнения нёндро точно так же, как меняется роль женщины в зависимости от её предназначения в тех или иных взаимоотношениях. Она дочь для своей матери, жена для мужа и работница для человека, нанявшего её убирать дом. Точно так же все будды и бодхисаттвы, по сути, абсолютно одинаковы, но поскольку мы существа двойственные, имя, цвет и внешность каждого из них помогает нам сосредоточиться на особой задаче каждого из них. В этой практике именно ваш гуру, которого вы представляете Важрасаттвой, очищает ваши загрязнения.
Если подходить с формальной точки зрения, то для практики очищения было бы целесообразнее визуализировать на своём темени не Ваджрасаттву, а Гуру Ринпоче и произносить или стослоговую либо шестислоговую мантру Ваджрасаттвы, или двенадцатислоговую мантру Гуру Ринпоче – ваджраяна представляет собой сокровищницу замечательных методов. Однако способность очищать всегда была связана с Ваджрасаттвой, и его практика считается наилучшим методом очищения. В буддийской истории говорится, что невероятная сила Ваджрасаттвы коренится в том благопожелании, которое он сделал, когда был ещё бодхисаттвой. Он пожелал, чтобы по достижении им просветления одно лишь его имя очищало даже самые страшные загрязнения.
В этой практике вы представляете своего гуру как Ваджрасаттву, и здесь опять-таки у учеников возникает вопрос: "Почему бы не представлять гуру таким, какой он есть?". В таком случае одна из опасностей того, что вы будете представлять своего гуру обычным человеком, такова: при выполнении практики раскаяния у вас будет соблазн что-то утаить. В конце концов, если ваш гуру просто обычный человек, как он может узнать, полностью ли вы честны? Разве не оказывалось, причём не раз, что он не знал о многих ваших действиях, и разве эти очевидные пробелы в его знании не подтверждают наши выводы? Мы приучены не показывать плохого поведения перед своим гуру и были бы страшно смущены, узнай он обо всём, что мы делаем, когда его нет рядом. Всё это мешает нам развить в себе сильную преданность ему и думать о нём как о Будде. Вот почему мы представляем гуру в образе всеведущего будды Ваджрасаттвы, который знает всё, что только можно знать о прошлом, настоящем и будущем, и от которого нам ничего нельзя скрыть. Это прекрасная возможность представить весь спектр наших постыдных, дурных поступков, которая зачастую оборачивается для нас огромным облегчением.
Преданность: вера в мантру и визуализацию
Мипхам Ринпоче в своём комментарии к "Гухьягарбха-тантре" говорит, что, независимо от того, какое божество мандалы вы практикуете, ваша визуализация должна быть живой и ясной. Однако тем, кому визуализация кажется трудной и кому даётся лишь туманное, абстрактное обобщение, нужно быть уверенными в том, что, если ты ощущаешь настоящую преданность и веру по отношению к своему гуру, пути и действенности мантры, то, без сомнения, обретёшь обычные и высшие духовные достижения.
Существует много уровней преданности. Высшая преданность заключается в абсолютной убеждённости в том, что божество и мантра нераздельны. Если вы неспособны освоить наивысшую преданность, постарайтесь развить в себе непоколебимую преданность, подразумевающую безоговорочную веру в учения Будды и в своего учителя и в полной мере реализующую путь мантры и визуализации.
Также крайне важна вера и преданность силе мантры. Если вы практикуете нёндро, то, когда произносите мантру Ваджрасаттвы, должны с исключительной верой и преданностью думать, что эта мантра и есть Будда Ваджрасаттва, – даже в том случае, когда во время практики ваш ум остаётся необузданным и беспорядочным. Как писал Мипхам Ринпоче, духовные свершения недоступны для тех, кому недостаёт мудрости, чтобы понять глубокий смысл мантраяны, и чей упрямый, сомневающийся и постоянно анализирующий ум создаёт внутренние препятствия. Даже если ум отвлекается и уносится во всех направлениях, те, кто практикует мантру, должны полностью верить в её силу, которая так велика, что сохранилась бы, даже если бы небо перестало существовать.
Четыре движущие силы
Чтобы практика Ваджрасаттвы работала, жизненно необходимы определённые составляющие:
1. Вера в то, что Ваджрасаттва способен очистить вас.
2. Искреннее раскаяние и сожаление обо всех своих неблагих поступках, совершённых в прошлом, настоящем и будущем.
3. Твёрдое намерение и решимость никогда больше не повторять эти поступки.
4. Абсолютная убеждённость в силе практики.
Я почти слышу, как вы думаете: "Я уверен, что в конце концов совершу что-то нехорошее. Я не смогу ничего с этим поделать! Поэтому, может быть, мне лучше не практиковать Ваджрасаттву". Однако такие мысли – лишь знак того, что вы воспринимаете эту информацию слишком буквально. Вспомните, что вы "практик", и значит, ваша практика заключается в том, чтобы приучиться к новым способам существования и мышления, и никто не ожидает от вас немедленного соблюдения всех ваших обещаний (хотя вы всегда должны стараться делать всё, что в ваших силах).
Даже если вы не помните, чтобы сделали в этой жизни что-то плохое или достойное сожаления, можно ли с уверенностью утверждать, что вы не делали этого никогда?
Или что вы не поступали плохо в прошлой жизни? Осознаёте ли вы своё недостойное поведение или нет, важно пробудить в себе сожаление по поводу каждого такого поступка, совершённого с безначальных времен, и решимость никогда не совершать такого впредь. Также вы должны верить, что Гуру Ваджрасаттва действительно всеведущ, всесилен, безгранично могуществен и сострадателен и что он находится прямо перед вами, когда вы практикуете, а ваша практика обязательно даст плоды.
Визуализация
Представьте себя в своём обычном виде, с загрязнениями и всем прочим, и визуализируйте у себя на темени своего гуру в образе Гуру Ваджрасаттвы. Он должен выглядеть как отражение в воде. Возможно, поначалу оно будет несколько пустотным и безжизненным, но постепенно начнёт становиться всё более живым. (Чтобы получить некоторое представление о том, как проявляется отражение, посмотрите на своё лицо в зеркале: когда вы двигаетесь, двигается и ваше отражение.)
Ваджрасаттва с телом белого цвета убран всеми украшениями самбхогакайи и обнимает свою супругу. В правой руке он держит у сердца ваджру, а в левой – колокольчик, упирающийся в его левое бедро. В его сердце появляется небольшой лунный диск-трон, в центре которого стоит слог ХУМ. Искренне и твёрдо верьте, что Ваджрасаттва – это проявление ума всех будд, и энергично призывайте с абсолютной убеждённостью, что он действительно сидит над вашей головой.
Поток нектара
Произнося стослоговую мантру Ваджрасаттвы, представляйте, что из слога ХУМ во всех десяти направлениях исходят величественные лучи света, неся с собой бесконечные подношения цветов, благовоний, индийских купален, роскошных дворцов, пышных садов, павлинов, слонов и всего того прекрасного и желанного, что вы можете вообразить. Эти подношения, несомые лучами света, предлагаются всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений, а затем собираются вместе со всеми их благословениями в слоге ХУМ в вашем сердце. Когда вы продолжаете произносить эту мантру, из слога ХУМ струится нектар в виде света или похожей на молоко жидкости, наполняя тело Ваджрасаттвы, а затем этот нектар стекает через его тайное место в тело его супруги, наполняя и её. Нектар струится из слога непрерывно и изливается через каждую пору обоих божеств и особенно через их тайные места, низвергаясь водопадом в родничок на вашем темени.
Протекая через ваше тело, нектар смывает все болезни, омрачения, загрязнения и плохую энергию, вынося их из вашего тела через задний проход, тайное место и пальцы ног. Думайте о том, что он очищает все загрязнения, связанные с действиями тела, иными словами, плохую карму, накопленную вследствие убийства, воровства или разврата, а также все телесные болезни и симптомы, например головную боль или боль в животе, – по сути, всё, что подпадает под категорию загрязнений нади . Нади – это энергетические центры и каналы, пронизывающие всё наше тело. Они загрязняются, когда мы кого-то убиваем или едим пищу, приготовленную руками омрачённых и загрязнённых людей, водим дружбу с ними или находимся там, где они живут. Выполняя практику Ваджрасаттвы, мы очищаем свои засорившиеся и заржавевшие каналы и чакры точно так же, как используем сильное чистящее средство для уборки туалета.
Подходите к своей визуализации творчески. Например, представляйте, что, по мере того как нектар струится и очищает вас, ваше тело действительно изменяет свой цвет. Скажем, когда нектар достигает лба, верхняя часть вашего черепа становится чистой и белой, тогда как остальное тело продолжает быть более тёмным и грязным на вид. Этот метод усиливает вашу визуализацию, и, если вы считаете, что он может принести пользу, почему бы его не попробовать.
Опять-таки помните, что вы ещё новичок, а потому было бы глупо ожидать, что вам удастся освоить все подробности визуализации за одно занятие, хотя если у вас получится, разумеется, вы должны это делать. Если же нет, просто делайте то, что в ваших силах.
Если вы накапливаете сто тысяч повторений стослоговой мантры Ваджрасаттвы, на каждом занятии сосредоточивайтесь на разных гранях визуализации. Например, сегодня произносите мантру, сосредоточиваясь на визуализации Ваджрасаттвы над своей головой, а на следующий день сосредоточивайтесь на слоге ХУМ в его сердце, а всё остальное может оставаться размытым. Послезавтра сосредоточивайтесь на потоке нектара, а ещё через день – на всём этом вместе. Если у вас много времени, то в течение недели или месяца представляйте, как нектар проникает в ваш лоб, а потом в течение следующей недели или месяца воображайте, как он струится вниз, в горло. Если же у вас нет времени, потратьте полчаса, представляя лоб, а потом горло. Или же вы можете попытаться практиковать каждую из стадий в течение пятнадцати минут, пяти минут или двух минут – это целиком зависит от вас. Но, прошу вас, проявляйте гибкость.
Когда нектар струится в горло, хотя, строго говоря, он очищает все загрязнения, вы можете думать именно о тех из них, которые относятся к речи, таких как ложь, брань, угрозы, грубости, сплетни и ошибки в произнесении мантры (например, пропуск слов, добавление лишних или плохое произношение). При этом также очищаются плохая энергия и недостатки, связанные с речью, например, когда вас неправильно понимают. Скажем, вы говорите "правое", а люди считают, что вы сказали "левое", или вы говорите что-то от доброго сердца, но все ваши слова вызывают у людей только досаду и раздражение, поскольку ваша речь не обладает достаточной убедительностью и увлекательностью или, наоборот, увлекательна сверх меры.
Для тех, кто следует ваджраяне, особенно важно работать над загрязнениями праны, или внутреннего ветра, и практика Ваджрасаттвы – прекрасный метод именно для этого.
Испортить и загрязнить свою прану мы можем разными способами, например, если дышим плохим воздухом, курим гашиш и сигары, пьём спиртное, клевещем на учителей ваджраяны, выносим двойственные суждения о чистых явлениях и даже если вдыхаем неправильное благовоние. Каждый день мы вдыхаем всевозможные нечистоты, которые омрачают нашу прану, и она требует очищения.
По-настоящему действенная визуализация заключается в том, чтобы представлять, что нектар, собрав загрязнения праны со всего тела, в виде чёрной жидкости выходит наружу через задний проход, тайное место и пальцы ног. Потом все телесные болезни покидают ваше тело в виде гноя и крови, а плохая энергия праны и нади – в виде мотыльков, скорпионов и других насекомых и животных.
Когда вы продолжаете произносить стослоговую мантру, нектар стекает к вашей сердечной чакре и очищает все загрязнения, связанные с умом, включая, например, плохую карму, порождённую завистью, ревностью, ненавистью, эгоистичностью, гордостью, жадностью, недоброжелательностью и ложными воззрениями, в том числе крайними взглядами, например обычаем приносить в жертву живых существ во имя духовной практики. В течение наших предыдущих жизней мы наверняка накопили великое множество этих загрязнений, которыми запятнаны до сих пор. Есть также много расстройств ума, которые являются следствием загрязнения бинду , что значит "капля" или бодхичитта. Примеры таких расстройств: депрессия, возбуждённость, нервозность и булимия, а также граничащее с помешательством маниакальное честолюбие, возбуждающее в нас желание достичь просветления быстрее, чем кто-то другой. И это лишь очевидные примеры. Есть много других связанных с бинду тонких загрязнений – мы до предела перегружены ими, – которые, по существу, разъединяют субъект и объект. А наша неспособность соединить субъект и объект, видимости и пустоту – это самая тонкая разновидность загрязнения.
Существует много способов проявлять творческий подход к этой практике. Вы можете постепенно продвигаться от темени ко лбу, горлу и далее или можете создать всю визуализацию моментально. Вы можете практиковать и поэтапно: в один день очищая загрязнения нади и получая посвящение сосуда, в другой день очищая загрязнения праны и получая тайное посвящение, а в третий день очищая загрязнения бинду и получая третье и четвёртое посвящения. Каким образом вы будете практиковать, зависит от вас.
Хотя главные посвящения происходят во время гуру-йоги, я настоятельно советую вам считать, что, очищая физические загрязнения и омрачения своих нади, вы одновременно получаете посвящение сосуда; когда позже нектар стекает по вашему горлу, вы получаете тайное посвящение; когда же он достигает сердца, вы получаете посвящение мудрости и посвящение слова. (Более подробное изложение четырёх абхишек , или посвящений, будет представлено в главе 13.)
В заключение представляйте, что весь грязный нектар растворяется или в земле, или в пустоте, то есть шуньяте.
Растворение визуализации
Закончив произносить нужное количество стослоговых мантр, вы представляете, как Гуру Ваджрасаттва растворяется в вас. Информация о процессе растворения приводится в главе 5, поэтому здесь я только хочу добавить, что, поскольку это такой сильный метод, вы можете снова и снова представлять, как осуществляете растворение, а затем наблюдать нераздельность. Выполняя это, вы показываете, что вы будда и были им с безначальных времён. И вам не нужно ждать окончания практики, чтобы растворить визуализацию: вы можете делать это, например, после каждого круга мантр, а затем восстанавливать визуализацию, прежде чем начать следующий круг. Это превосходный метод, и я рекомендую его тем, у кого есть много времени для практики.
В конце сессии Ваджрасаттва нераздельно растворяется в вас в последний раз. Оставайтесь в этом состоянии и наблюдайте это нераздельное единство.
Затем, всё ещё оставаясь Ваджрасаттвой, вы произносите шестислоговую мантру ОМ ВА ДЖРА СА ТВА ХУМ, если делаете нёндро Лонгчен ньингтиг . В более кратких текстах говорится, что после очищения вы, произнося мантру, просто ощущаете себя Ваджрасаттвой. Не беспокойтесь относительно растворения этого состояния, потому что оно растворится само собой – если вам сильно повезёт, то вы сможете оставаться в нём примерно полсекунды.
Самайя
В большинстве текстов практик, там, где речь идёт о раскаянии, говорится о самайе. Тем, кто практикует Ваджрасаттву, следует соблюдать три общие самайи: не причинять вреда другим, а, наоборот, помогать им; и хранить чистоту восприятия, особенно восприятия своего гуру.
Что же такое самайя ? Поскольку мы практикуем ваджряну, то одновременно применяем все три колесницы – шравакаяну, бодхисаттваяну и ваджраяну, – а потому будет полезно знать кое-что о теории самайи в каждой из колесниц.
В шравакаяне самайя считается оградой, опирающейся на принцип непричинения вреда другим, который мы применяем, избегая убийства, лжи и воровства. Согласно этой системе, если вы идёте по духовному пути к вершине – просветлению, то ваш путь всегда защищён оградой самайи, которая гарантирует, что вы никогда не подвергнетесь опасности сбиться с этого пути.