Примерно со второй половины XII века он уже предстает перед нами в облике ямабуси с характерной для их облачения крохотной шапочкой, которая крепится с помощью шнурков на почти бритом лбу аскета, с крыльями за спиной, посохом или мечом в руке. В более поздних источниках распространение получило представление о том, что неправедные буддийские монахи после смерти превращаются в тэнгу и становятся похожими на воронов. Кроме того, после смерти в тэнгу может превратиться гордец или человек, не избавившийся при жизни от злобы, не познавший истины священник или лжец, использующий веру в своих целях. А вот совершивший определенное количество добрых дел тэнгу может переродиться и принять человеческий облик. Таким образом, к концу XIV века сформировались два основных вида тэнгу – карасу тэнгу и ямабуси тэнгу.
Карасу, или ворон-тэнгу, – очень злое, похожее на ворону существо. Обладает телом человека, у него крючковатое лицо, маленькая голова, крылья и когти. Похищает взрослых и детей, разжигает пожары. Разрывает на части тех, кто преднамеренно наносит вред лесу. Иногда карасу тэнгу освобождает похищенных им людей, но те, кто оставался в живых, возвращались домой безумными.
Ямабуси тэнгу – горный монах-отшельник, тэнгу, ставший за столетия более похожим на человека внешне и взявший на себя обязанность защитника в делах людей. Тэнгу может превратить себя в мужчину, женщину или ребенка, но его основной образ предстает в виде блуждающего босого пожилого отшельника, горного монаха ямабуси. Более того, в письменных памятниках, датированных после XIV века, появилась даже иерархия, которая классифицировала тэнгу и представляла его с человеческой головой и длинным носом.
В XV веке тэнгу отводится все более позитивная роль. В многочисленных легендах рассказывается о том, что лучшие мастера боевых искусств Японии получали свое исключительное знание и умение непосредственно от этих существ, что позволяло им с легкостью побеждать простых смертных. Постепенно тэнгу начинает восприниматься и как зримое воплощение дотоле невидимых гор. В такой ипостаси его порой считали врагом буддийских верований, который, противясь распространению чужеземной веры, сбивал монахов с истинного пути, а то и просто их похищал.
Вскоре, однако, эта враждебность постепенно сменяется новым образом: тэнгу отныне считается местным покровителем и защитником всех святилищ, особенно находящихся в горах. В качестве примера сложившихся к XV веку представлений о тэнгу можно привести защитный амулет известнейшего монастыря школы тайного эзотерического буддизма Сингон на горе Коя, на котором изображена "небесная собака". Талисман интересен еще и тем, что на одном рисунке запечатлен исконный облик тэнгу – в виде лисособаки, и новый, обретенный в Японии, – в виде крылатого ямабуси.
Маски тэнгу, а то и полнофигурные скульптурные изображения можно обнаружить при входе в горные святилища Японии и в наши дни. Свирепостью своего вида они должны отваживать всякую нечистую силу и злобных духов.
Однако нельзя сказать, что в XV веке тэнгу окончательно превратились в этаких верных и примерных стражей ками и будд. Уже в XVI веке японцы стали полагать, что тэнгу являются отшельниками и любят селиться в старых деревьях с искривленными стволами или в горах, по другой версии – все они живут в отдельных колониях под предводительством одного лидера. Считалось, что эти существа входят в своеобразный союз, предполагающий разделение на главных и подчиненных. Повелитель всех тэнгу Соджобо изображается с длинным носом и ниспадающими белыми волосами.
Титулованные главы союза носят красные одеяния, на голове у них – маленькая шапочка, а в правой руке – веер из перьев. Они живут на самых высоких деревьях, откуда зорко следят как за своими подчиненными, так и за людьми. Рядовые тэнгу должны во всем им подчиняться и по первому зову старших лететь туда, куда прикажут. Из-за этого их даже прозвали коппа тэнгу ("тэнгу, похожие на листочки").
Предполагается, что образ современного тэнгу окончательно сформировался в конце XVI – начале XVII века. С этого времени волшебные существа окончательно наделены такими чертами: они любят чистоту, не терпят приближения людей, морочат и пугают лесорубов и путников в горах. Кроме того, ревностно относятся ко всему, что считают своим: в случае посягательства на личную собственность не останавливаются ни перед чем. В префектуре Сайтама бытовала легенда о юноше, который не поверил рассказам о прилетающем на сосну тэнгу и срубил ее. Той же ночью тот сам пожаловал в его дом и отрубил юноше пенис, а затем повесил свою добычу на отрубленную часть сосны. Когда же спустя годы полусгнившее дерево срубили, все, кто принимал в этом участие, умерли.
Согласно преданию, тэнгу наделен огромной силой. Он может принимать вид человека (ребенка, женщины, старика) или обернуться зверем, чаще всего барсуком (тануки) или лисой (кицунэ). Но его истинную сущность всегда выдает тень. Тэнгу побеждает, используя либо магическую силу, либо благодаря превосходству над человеком, который осмелился бросить ему вызов: после поражения несчастный появляется в виде черной птицы – раненой или мертвой.
В представлении японцев тэнгу зачастую ассоциируется со звуками. Всякого рода слуховые галлюцинации было принято относить на его счет и называть тэнгу даоси ("тэнгу одолевают", "тэнгу разрушают"). К тэнгу даоси относились все способы его воздействия на человека звуком: в лесу внезапно раздавался громкий страшный смех или возникало ложное ощущение, что кто-то совсем рядом рубит дерево. По звукам можно определить и настроение существа: когда оно пребывает в радости, его смех разносится по всей округе, а когда оно в печали – слышится страшный гром и дикие крики, повергающие людей в ужас и смятение. Воздействие на людей звуком со стороны тэнгу столь же значительно, как и его поступки. Тэнгу даоси вызывает панический страх, нервные расстройства и даже безумие.
Как уже говорилось, в японской народной традиции тэнгу имеет несколько функций:
• охранительная . В ряде случаев тэнгу ассоциируется с богом горы – Яма-но ками. В представлении японцев тэнгу, как бог горы, был властителем огня и пожара. Считалось, что он может наказать тех, кто неуважительно относится к природе, и даже испытать человека на его истинное отношение ко всему живому. Вместе с тем, тэнгу часто выступает как похититель взрослых, маленьких детей и даже драконов, поэтому его называют ками-каруси, то есть "бог-похититель";
• функция домового . В отличие от других подобных существ, тэнгу не заботливый и бережливый домовой-хозяин, а некий призрак, вселяющий страх и неуверенность. Он может появляться в виде неказистого карлика, одетого в черный охотничий костюм, с лицом, закрытым полотенцем, а затем вдруг исчезнуть. Может вывалить миску горячих бататов на голову хозяину или заставить меч зависнуть перед самым носом хвастливого гостя, преследовать беднягу и отступить только после того, как тот попросит прощения за неосторожные слова;
• созидательная . При всем своем устрашающем облике и жестокости тэнгу нередко выступает как поборник справедливости: наказывает злых, хвастливых, бездушных, помогает преданным и верным. Никогда не остается в долгу, если ощущает заботу людей, а иногда даже спасает их.
Примечательно, что вера в тэнгу была настолько сильна, что в 1860 году правительство Японии отправляло им официальные прошения освободить провинции, через которые проезжал сёгун – полководец или правитель. Возможно, поэтому японские матери, как и в давние времена, продолжают пугать непослушных детей: "Вот придет тэнгу и утащит тебя в лес!"
Многоликие змеи-наги
В индуистской мифологии наги – полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами, дети Кадру – жены мудреца Кашьяпы. Наги постоянно враждовали с птицами и их царем Гарудой, рожденным другой женой Кашьяпы – Винатой. Они также были владыками подземного мира Паталы, где находилась их столица Бхогавати и где хранились несметные сокровища земли. Нагов почитали как мудрецов и магов, способных оживлять мертвых и менять свое обличье. Приняв человеческий облик, эти существа могли жить среди людей, причем их женщины, славящиеся красотой, нередко становились женами смертных царей и героев. Среди царей нагов наиболее известен тысячеголовый змей Шеша, поддерживающий Землю.
Само слово "наг" происходит из санскрита, древнего языка, отголоски которого можно найти во множестве современных наречий, в том числе и в русском языке. Слово это многозначное и обозначает полубожественное существо, способное принимать форму змеи, человека или промежуточную форму змеечеловека, а также просто змею, но не любую, а, например, королевскую кобру. Нагом или нагой называют существо мужского пола, а женское имя звучит как нагиня .
Звучное слово "нагайна" пришло к нам эхом через среду английского языка. Наг и Нагайна – так зовут семейную пару кобр в переводе рассказа "Рикки-Тикки-Тави" Редьярда Киплинга. Нагайной переводчики назвали и огромную змею Волан-де-Морта в серии книг Джоан Роулинг о Гарри Поттере.
Кстати, существует заманчивая для криптоисториков гипотеза о том, что сам санскрит – это язык нагов, которому мудрые змеи научили пришедших в Индию ариев. В названии санскритского алфавита – Деванагари – отчетливо читается корень – наг -, а само название можно перевести как "божественных нагов язык". В Деванагари, в отличие от других алфавитов, нет ни одного зубного звука, зато для произнесения некоторых звуков необходим длинный язык – длиннее человеческого и, возможно, раздвоенный на конце. В санскрите много придыхательных звуков с выдохом через нос.
Все это рисует портрет нага – беззубого существа со змеиными клыками, с малоподвижными губами, но длинным и раздвоенным языком. Существуют даже йоговские упражнения, которые помогают удлинить язык, а кое-где в Индии люди до сих пор подрезают основание языка. Возможно, это отголоски древних обычаев, призванных помочь человеку овладеть чуждой речью, на которой изъяснялись учителя древней расы. Больше всего о них знают в Индии и ее окрестностях. Наги упоминаются во многих эпизодах эпоса Махабхарата, причем и как положительные персонажи, и как отрицательные, и как вполне нейтральные.
Царь птиц, гигантский орел (или человек-орел) Гаруда постоянно враждовал с нагами. История неприязненных отношений, как ни странно, началась с близкого родства. Однажды мудрец Кашьяпа посулил двум своим женам исполнение желаний. Жена Кадру пожелала себе тысячу сильных сыновей-змей, а жена Вината – сына, принявшего имя Гаруда. Женщины о чем-то поспорили, Вината проиграла спор, и Гаруда вынужден был служить змеям. Чтобы освободиться от тягостных обязанностей, он пообещал принести нагам амриту, напиток бессмертия.
Принеся сосуд с амритой, Гаруда поставил его на траву, но ловкий бог Индра тотчас его унес. И все же несколько капель амриты пролились на подстилку. В попытках слизнуть хотя бы одну капельку наги порезали языки о траву, и с тех пор они у них раздвоенные. Бессмертными наги не стали, зато получили способность сбрасывать кожу и обновляться. А Гаруда в отместку за дни услужения сделался вечным врагом змей-нагов.
С тех пор образ нага запечатлен в неисчислимом количестве фресок и храмовых скульптур во всех странах Азии, где исповедовали индуизм и буддизм. Существует великое множество статуй Будды с оберегающим его покой нагом. У змея может быть от одной до девяти голов, но количество их всегда должно быть нечетным. Впрочем, превращаться в человека с помощью магии способны не все наги, а лишь самые искушенные. А вот насколько истинно такое превращение – вопрос с точки зрения восточных религий и философий совершенно праздный ввиду общей иллюзорности нашего бытия.
Таким образом, тысячеглавый змей, царь нагов Ананта-Шеша, плавает в водах космического океана, а на кольцах его змеиного тела возлежит бог Вишну. Когда сменяются кальпы (кальпа – единица измерения времени) и разрушается мир, Шеша остается неизменным. Образ древнеиндийского мирового змея сходен с древнеегипетским Мехентой, античным Уроборосом, кусающим себя за хвост, и скандинавским Ёрмунгандом, обвивающим Землю. Кольца змеи символизируют бесконечное цикличное возрождение мира.
В Индии нагов почитают как хранителей рек и прочих водоемов. Считается, что они вызывают дождь, а значит, служат плодородию земли; правда, они также могут вызвать наводнение и потоп. Но, несмотря на то что у этих змей двойственная натура, к людям они относятся практически безучастно и отвечают злом только на зло. Помимо этого, они стерегут клады и сокровища. Существуют племена, считающие себя потомками нагов, и в названиях этих племен, а также местностей, где они проживают, явственно звучит корень – наг -. В честь нагов проводятся ритуалы и праздники, например индийский праздник Нага Панчами.
В буддизме считается, что наги обитают непосредственно под основанием божественной горы Меру. Кстати, когда боги и демоны изначально добывали амриту, царь нагов Васуки обернулся вокруг горы Меру, и высшие существа целых 100 лет таскали змея за голову и хвост – "взбивали" первородный океан.
Были наги, живущие на суше или под землей, но чаще всего они связаны с водной средой: как с реками, так и с морем. Согласно камбоджийской легенде, это раса рептилий, большое государство которых располагалось где-то в Тихоокеанском регионе. Дочь царя нагов вышла замуж за индийского брахмана, и от их союза произошли камбоджийцы. По сей день они называют себя рожденными от нагов. На барельефах знаменитого комплекса храмов Ангкор – множество их изображений.
С точки зрения индуизма, наги населяют седьмой из подземных миров, который называется Патала, или Нагалока. Это место красотой превосходит даже небесный мир Индры. Патала сверкает золотом и драгоценными каменьями, посреди столицы возвышается сплошь изукрашенный драгоценностями дворец царя нагов Васуки, и все обитатели этого мира носят на головах редчайшие драгоценные камни, освещая и родную Нагалоку, и остальные подземные миры, поскольку солнечный свет там отсутствует. Камень Нагамани, который носит сам царь Васуки, излечивает от всех болезней.
Примечательно, что среди всех живых существ именно змеи чаще всего бывают двухголовыми. Главное для двух голов – не нападать друг на друга и не драться за добычу. Иногда у них имеется один желудок на двоих, но бывает и у каждой свой собственный. Но главное, что наги способны принимать человеческий облик и облик змея. Их подлинная внешность являет собой нечто среднее между двумя названными крайностями: нижняя половина туловища нага змеиная, а верхняя – человеческая. По разным источникам, варьируется и количество рук – от трех пар до их отсутствия. В принципе, учитывая их индийские корни, многорукость неудивительна: в тех краях все многоруки – и боги, и демоны, и статуи. Иногда нагам вдобавок к рукам достается еще и по паре крыльев.
Морские наги обросли перепонками и плавниками, и лишь хвосты у них неизменно змеиные. Что же касается лиц, то древние источники особо подчеркивают красоту нагинь, становившихся женами людей. Можно предположить, что женские лица нагинь ближе к человеческим, а физиономии мужчин-нагов грубее и больше похожи на ящеров или драконов. Но даже сходство черт лица нагов с рептильими и наличие змеиных хвостов не отменяет главного: принципиально разного строения тела и конечностей нагов и драконов. Наги в своем истинном облике безноги, а у дракона есть лапы – как правило, четыре, реже две. Лапы есть даже у китайских драконов – лун, – отличающихся длинным и по-змеиному гибким телом.
Кроме обширных свидетельств о нагах, которыми насыщена мифология Индии, существуют описания и изображения подобных существ в других культурах и цивилизациях. Например, китайская богиня Нюйва и ее брат-супруг Фу Си изображаются с головой и руками человека и с телом змеи. Нюйва создала людей и спасла Землю от потопа, а Фу Си научил людей ловить рыбу, приручать зверей и готовить пищу на огне, изобрел музыку, письменность и измерительные инструменты. В этом случае люди-змеи выступают в роли наставников юного человечества.
Неясно, следует ли относить к расе змеелюдей сестер-горгон Медузу, Эвриалу и Сфено с ядовитыми змеями вместо волос и взглядом, обращающим в камень. Среди прочих черт их облика упоминаются крылья, змеиные клыки и чешуйчатая кожа. Ядовитое дыхание и смертельный взгляд свойственны и нагам, а горгона – всего лишь прозвище, которое означает "ужасная".
Свидетельства контакта со странными змееподобными существами оставили нам и доколумбовые цивилизации Америки. В классическом искусстве майя Небо изображается в виде двуглавой змеи, на теле которой нарисованы звезды. У богини Иш-Чел, жены верховного бога пантеона майя, змеи в волосах. Один из главных богов ацтекского пантеона Кетцалькоатль – Пернатый Змей. Он сотворил людей, а затем, как полагается, еще и послужил им наставником – дал маис, научил следить за движением звезд, обрабатывать драгоценные камни, лечить болезни, выплавлять металл и создавать мозаики из перьев. Сиуакоатль (женщина-змея) – богиня земли, войны и родов, покровительница женщин, умерших при первых родах. А у богини кукурузы вместо человеческой головы из шеи вырастают семь змей, и зовут ее Чикомекоатль, что значит "семиголовая змея".
Известно, что наги древности не были воинственными существами. При всех своих способностях они могли только защищаться, но не нападать, да и вообще предпочитали действовать словом, убеждением и лишь в крайнем случае – гипнозом. Они – мудрецы, маги и книжники, хранители знаний, а вовсе не суровые бойцы. Возможно, наги попросту щадили младших братьев-людей, относясь к ним как к неразумным детям. По отношению к людям они позволяли себе лишь мягкое наказание за нарушение правил установленного миропорядка. Но перебравшись в виртуальные миры, наги, видимо, поняли, что человечество их в покое не оставит и пора браться за оружие. Разумеется, в многочисленных игровых конфликтах они тотчас показали себя превосходными воинами.
Есть и параллель с русским фольклором. Как мы знаем, Кощей Бессмертный из русских сказок держал свою смерть в яйце. Вероятнее всего, это было не змеиное, а птичье яйцо. Прототипом же Кощея послужил мифологический Змей, хранитель Мирового яйца. Когда герой убивает Змея, наступает конец первозданного хаоса, мир разворачивается из яйца и приходит новый порядок вещей. (В качестве примера здесь можно вспомнить, как месопотамский бог Мардук победил богиню-змею Тиамат и из ее рассеченного тела сотворил мир.)
Лепреконы – хранители сокровищ
Лепрекон , будучи персонажем ирландского фольклора, традиционно изображается в образе небольшого коренастого человечка, одетого в зеленый костюм, кожаный передник и шляпу. Само слово "лепрекон" происходит, скорее всего, от словосочетания, которое означает "карлик-сапожник". Между прочим, как и большинству терминов, обозначающих волшебный народец, этому слову не очень везет с переводами на русский язык. Если, например, задать эту задачку переводчику Google, то мы получим на выбор два варианта: "эльф" и "гном". Вполне может быть, что лепрекон действительно состоит в дальнем родстве с этими фольклорными героями.