Видимость мира
Когда "Знание" приходит в возмущение, возникает активность или движение, и одновременно создается причинное тело в форме Сознания, или чидакаша. Потом, соответственно, возникает тонкое тело, а затем и явное. В методе обретения Знания Себя, который был раскрыт выше, есть четыре ступени, на которые последовательно поднимаешься:
1 явное физическое тело;
2 тонкое тело;
3 причинное тело;
4 пра-причинное тело.
Теперь ту же последовательность нужно развернуть наоборот:
1 пра-причинное тело;
2 причинное тело;
3 тонкое тело;
4 явное физическое тело.
Вместо того чтобы мирно пребывать внутри самого себя, Знание возмущается и начинает свое нисхождение. На последние две ступени – тонкое и явное тела – невозможно встать, минуя третью ступень, причинное тело (чидакаша, "прорастающее Сознание"). Последние две ступени – тонкое и явное тела – возникают вследствие нисхождения из "причинного состояния", и только на этих ступенях ощущается видимость мира.
В конечном итоге происходит следующее: Знание, содержащее в себе видимость мира, не способно было полностью уничтожить неведение. Представьте, что свет уничтожает тьму, давая нам таким образом знание об объектах, которые прежде были неизвестны из-за темноты. Так же и мир проявляется, только потому что причинное тело удерживало его или хранило его в "пространстве". До тех пор пока видимость мира ощущается хоть джняни (тем, кто реализовал "Я Есть"), хоть невеждой, нужно понимать, что неведение все еще таится в той или иной форме. Разница в том, что для джняни неведение не принимает определенной формы (джняни переживает неведение как Знание).
Если Знание не умирает, то и неведение не умирает. Знание и неведение – это сиамские близнецы, рожденные от иллюзии (майи). Они рождаются и умирают одновременно. Если есть одно, живо и другое, а когда одно умирает, то и другого нет. Поскольку Истина в этом, мы увидим, как само Знание умирает. Прежде чем умрет Знание в пра-причинном теле, должны умереть все тела, которые ниже него. Эти тела умирают последовательно. Когда мы смотрим на умирающего человека, мы просто на него смотрим. Мы не умираем вместе с ним. Так же мы можем спокойно смотреть внутрь себя на то, как умирают эти четыре тела. Можно легко заметить один принцип, относящийся к смерти: когда останавливается рост, начинается распад. Смысл этого утверждения в том, что как только что-то прекращает расти, оно начинает разрушаться и движется к смерти. Нет необходимости совершать ради смерти какую бы то ни было работу. Разрушение неотьемлемо присуще росту. В рождении присутствует смерть, а в смерти рождение. Таков устойчивый порядок рождения и смерти. Объект, который рожден, умирает собственной смертью, хотя может казаться, что причина в чем-то ином. Коренная причина смерти не в чем ином, как в рождении. Эти четыре тела сталкиваются с "Чистой Природой" и им придется умереть. Как они умирают? Мы увидим.
Смерти явного физического тела, в соответствии с принципом "где существует рост, существует и разрушение", избежать невозможно. Если не сегодня, то во всяком случае через сто лет или через какой-либо еще промежуток времени. Явное тело растет до двадцатипятилетнего возраста или около того, а потом тело начинает постепенно разрушаться и движется по "магистрали смерти", пока однажды не станет ее жертвой. Поскольку явное тело это только физическая форма тонкого тела, можно сказать, что у него нет отдельного независимого существования. Дерево в своей явной форме есть не что иное, как результат его семени, которое является тонкой формой. Обе формы этого дерева отмирают непроизвольно.
Тонкое тело является семенем рождения и смерти. Это семя не разрушается так же легко, как дерево. Его потенциал роста столь мощен, что если оно не будет найдено и разрушено человеческим усилием, оно будет продолжать расти бесконечно. Этот рост становится причиной бесконечного числа явных тел. Это то, что проводит живое существо по 8400000 рождений. Когда рост физического тела естественным образом прекращается, тонкое тело не прекращает расти.
Именно в этом месте ощущается необходимость в Сад-гуру, для того чтобы понять, как остановить рост тонкого тела.
Задержка роста тонкого тела воображения (санкальпа, утверждение концепций) и сомнений (викальпа) означает отказ от желаний и мечтаний. Желания, мечты, беспокойство, воображение и т. д. являются продуктами ума. Задача по их разрушению может быть решена только собственным умом. Все, что сотворено умом, нельзя разломать руками, и наоборот, все, что сотворено руками, нельзя разрушить умом. Сколько бы мы ни пытались силой разрушить до основания эти мечты и желания, кажется, что их число только растет. Ум шаловлив и непочтителен. Когда мы пытаемся обуздать его, он возбуждается еще больше.
По этой причине, чтобы остановить разрастание ума, Садгуру дает нам средство: "Если вы попробуете сохранять покой, постепенно воображение (санкальпы) и сомнения (викальпы) растворятся". Вы легко усвоите урок, как оставаться в покое, если некоторое время понаблюдаете за глазами маленького ребенка, когда тот засыпает. Вы увидите, как легко ребенок соскальзывает в сон, как засыпает, забывая себя. Наблюдая за ребенком, вы тоже можете соскользнуть в состояние забытья, лишенное воображения, мечтаний, желаний и сомнений. Равно как заноза может быть вытащена с помощью трюка с использованием другой колючки, ум может быть сломлен только умом. Рождение и смерть, вверх и вниз – две противоположные стороны одного и того же состояния Сознания. Когда одно приходит, другое уходит, и наоборот. Смерть умирает собственной смертью, как демон Бхасмасура, который положил руку на собственную голову, тем самым разрушив себя.
Когда ум сломлен, полностью раскрывается состояние в форме забытья, которое есть причинное тело, и искатель получает Знание о состоянии, которое называется "забытье". Средством достижения этого является неустанное повторение мантры, данной Гуру. Кроме того, в равной мере требуется настойчиво исследовать и воплощать на практике учение, усвоенное от Садгуру. Как только начинается остановка разрастания ума, он медленно разворачивается в сторону отмирания и может быть полностью уничтожен.
К примеру, дерево, как только начнет засыхать, даже если пытаться поддерживать его жизнедеятельность, в определенный момент начнет валиться, корни перестанут его держать, и оно рухнет. Даже если его подвязывать, подкрашивать, снова и снова пытаться привести его в порядок, придет время, когда оно рассыпется в прах. Точно так же, если ум постоянно останавливать в росте, однажды он автоматически устанет и распадется. Однако искателю не следует бросать практику. С помощью неустанной практики после отмирания тонкого тела раскрывается следующее, причинное тело. Как только занавес тонкого тела разорван, оно перестает функционировать в качестве покрова причинного тела, и последнее автоматически раскрывается.
Теперь давайте посмотрим, как отмирает причинное тело. Причинное тело – это источник, или прародитель, тонкого тела. Всегда, когда приходит некое незваное состояние (причинное тело не вызывают), оно недолгое время переживается, но как только поток отступает, о нем не помнят. Это состояние, когда оно приходит, мощное и нарастающее, но как только поток отступает, о нем даже не помнят. После того как на короткое время оно затопляет все, оно начинает разрушаться, в конце концов становится так, будто его не было вовсе, и вот оно уже полностью исчезло.
Когда человек жарится на солнце, а потом переходит в прохладную тень дерева, в тот самый момент поток прохладного покоя нисходит на него с такой силой, что из него вырывается "смех" как выражение радости. Это показывает, что поток покоя бьет через край снаружи и изнутри. Однако спустя какое-то время тот "смех" сам собой проходит и он ложится тихонько, не осознавая окружающее. Подобным образом, когда тонкие качества тонкого тела, такие как его нетерпение и его усилия, сравнительно ослабевают, забытье в форме умиротворяющей пустоты причинного тела само собой забывается. Когда это отрицательное состояние отрицается, в результате есть только отрицание. Чтобы убить, его не нужен меч позитивного утверждения "Я Есть". Самарта Рамдас разъяснил этот момент утверждением: "Отрицательное отрицается собственным отрицанием". Когда состояние забытья растворяется, состояние Знания четвертого тела, состояние турий (туриясвастха – осознание "Сознания"), раскрывается само собой.
С помощью чего к живому существу приходит это состояние Знания? Оно приходит во взаимосвязи с состоянием неведения. Но даже это состояние Знания – хоть оно и очень сильное – в конце концов тоже растворяется. Когда достигаешь Знания, необходимо, чтобы и Знание растворилось. То, что приходит, должно уйти. Как приходит неведение, также приходит и Знание. Таким образом, когда Знание, которое есть пра-причинное тело, отмирает, раскрывает себя Парабрахман, который неотьемлемо присущ всем четырем телам. Этот Парабрахман есть "То", что никогда не рождалось и никогда не умрет. После того как каждое тело одно за другим отомрет, "То", что видит смерть всех этих тел, останется, и это есть ваша Истинная Природа.
Как касты (варны) переживаются внутри человеческого существа
Господь Кришна сказал в Бхагавадгите: "Я создал четыре типа каст". Это может быть самостоятельно пережито любым человеком. "Мое творение поделено на четыре части и эти части разделены в соответствии со своими качествами и кармой (активностью). Четыре касты это брахмана, кшатрия, вайшья и шудра". Четыре тела можно рассматривать с тех же позиций. Пра-причинное тело – это каста брахмана, причинное – кшатрия (военная), тонкое тело принадлежит касте вайшья и явное тело касте шудра. Таким образом, Параматман рассеялся на части внутри Самого Себя.
Явное тело тяжеловесно, это инструмент, который используется для работы и службы, т. е. это каста шудра (рабочая). Усевшись на ложе явного тела, держа весы в руке и управляя делами целого мира, интеллект (боддхи) делит вещи на хорошие и плохие, большие и маленькие, он подряжает шудру (явное тело) в качестве слуги, выполняющего работу так, как хочется его господину. Поэтому тонкое тело – это каста вайшья (торговая).
Теперь взглянем на смелые действия причинного тела. Причинное тело утверждает свое владычество, одним махом проглатывая все богатство в форме мира, которое было накоплено силою желаний, мечтаний, сомнений и воображения. Оно также проглатывает и слуг в форме явного и тонкого тел. Такого рода обусловленность тотальным разрушением – это позиция воина, а значит, состояние причинного тела – это каста кшатрия (воинская).
Теперь остается только пра-причинное тело. В этом теле полное пренебрежение всеми остальными телами. "У меня нет ничего общего с явным телом, которое тяжко трудится и умирает. И ничего общего нет у меня с торгашом в виде интеллекта, который торгует мечтами и мыслями и раскрывает огромную панораму мира. Нет ничего общего у меня с воином в форме причинного тела, который спокойно сидит, будто ничего не произошло, после того как он убил и тонкое, и явное тела. Все они могут просто бездельничать, или явное тело может стонать от тяжелой работы, а тонкое торговать с миром, и пусть причинное тело ведет войну с теми двумя. Что мне за дело до всего этого?"
Думай о Самости (Рам), и пусть мир воюет. Очень хорошо это зная, пра-причинное тело (махакарана) продолжало провозглашать слова Вед: "Я есть Брахман, Ахам Брахмасми", и спокойно восседало на собственной своей основе, достигая высокой стадии брахманства. Этот брахман (Брахман) придерживается весьма ортодоксальных взглядов в отношении других каст и не выносит прикосновений другого тела. Другие тела оценивают пра-причинное тело очень высоко и посыпают свои головы пылью с его ног. С точки зрения виджняны (Высшего Знания, или Окончательной Реальности) даже если это пра-причинное тело загрязнится, оно все равно будет наиболее духовным и высоким в каждом из трех миров.
Сварга-лока, Мритью-лока и Паталалока
Явное тело – это Сварга-лока, тонкое тело – Мритью-лока (мир рождения и смерти), причинное тело – Паталалока (нижний мир), пра-причинное тело – это Брахма-лока. Тела разнятся своими качествами, и миры известны по тем же качествам.
Явное тело – это Сварга-лока, расположено наверху и закрывает собой другие миры. Все виды внешних удовольствий и всякая деятельность переживается в этом мире. Чудесные сады и прекрасные леса созданы только для этого мира и контролирующее божество здесь Брахма-дэва, Творец, чье главное качество это активность, или раджа-гуна. Мир, который под ним, – это мир рождения и смерти, называемый Мритью-лока. В этой локе находится огромная фабрика рождений и смертей, где эти качества рождения и смерти постоянно находят свое осуществление. Этот постоянный процесс есть не что иное, как подьем (рождение) и спад (смерть) видоизменений ума.
Таким способом в течение одного и того же дня рождаешься и умираешь много раз. Каждому следует вести для себя счет своих рождений и перерождений. Всякая мысль создает визуальную видимость, а когда мысль оседает, видимость тоже сворачивается. Таким образом, когда мысли останавливаются, наступает конец эры, или кальпанта (конец концепции). Это постоянно переживается в тонком теле. Авторы писаний приняли принцип творения и видимости. Они утверждают, что как только мысль возникает, возникает мир, а когда мысль успокаивается, и мир угасает. Если тонкое тело в форме Мритью-локи навсегда не разрушено и не погребено, сотни эр обязательно возникнут и угаснут.
Таким образом, следует умереть такой смертью, которая полностью уничтожит будущую нужду в перерождении, и жить в собственной "Истинной Природе" так, чтобы не было страха какого-либо дальнейшего переживания смерти. Быть посему. Все, что должно случиться, случится, но до тех пор очевидно, что эта
Мритью-лока готова проглотить все что угодно. Это место пребывания тонкого тела есть "внутренний ум", который известен как "антахкарана", или "Сознание". Контролирующее божество тут Вишну, и мир этот питает обман.
Под ним находится Паталалока (нижний мир), который является причинным телом в форме забытья.
8 Паталалоке кромешная тьма неведения. Разрушитель Рудра (Шива), который имеет качество неведения, или тамаса, является там контролирующим божеством.
Над этими тремя мирами находится пра-причинное тело, которое является самым высоким телом. Контролирующее божество здесь "Чистое Знание". Это Знание царит тут и является Богом богов. От этого Бога происходят все миры и Он зовется "Господин трех миров", или Трайлокьянатх. Брахман (брахман) является Гуру всех каст (варан) и поэтому находится надо всеми ними. Это дает ему статус Учителя. Этот Брахман не позволяет даже тени неведения пасть на Себя. Более того, он отказывается даже от загрязнения умом и интеллектом. Так что откажитесь от идеи, что Он когда-либо раскроет объятия трупу явного тела. Ортодоксальный чистый брахман в форме "Чистого Сознания", или "Вселенского Космического Сознания", не дозволяет никому вообще входить в Свое пра-причинное тело. Так что следует понять, что ни одно из этих тел или каст (воин/причинное тело, торговец/тонкое тело или работник/явное тело) не может даже войти туда, где Он пребывает. Это означает, что явное и тонкое тела никогда не смогут войти в пра-причинное тело. Эти тела (касты) ничего не могут сделать без помощи Брахмана, Базового Знания, "Я Есть". Все их благие и злые дела, всякая работа может происходить только при поддержке Брахмана, Его силой. В этом случае Брахман выходит из Своего обиталища и совершает работу тех трех каст. Как только работа сделана, Он прямо у них на пороге очищает Себя от всяких следов ассоциации с ними и только после этого входит обратно в Собственное обиталище.
Осмысление Знания о Себе
(Ведо-Нараяна-Атма Дэва)
Брахман богат Знанием. Вот почему он называется Ведо-Нараяна. Он знает все три интервала времени (начало, середину и конец), и его характеристикой является сандхья, которая есть пространство, промежуток между двумя мыслями. Ему поклоняются все люди, и поэтому он также зовется Господином Земли (Бхудэва). Люди всех каст и вероисповеданий почитают этого Бога сознательно или нет. Почитающий может быть индусом, мусульманином, христианином, джайном, парсом или буддистом. Он может быть из любой страны: Ирана, Турции и т. д. – и все же он почитает только одного Бога, кем бы тот ни
был. С этим ничего нельзя сделать. Когда этот Бог голоден, Ему предлагаются все виды пищи и питья. Перины и подушки ожидают, чтобы Он отдохнул на них. Если Ему захочется попутешествовать, для Него готовы машины, самолеты и многие другие средства транспорта. Чтобы обеспечить Его благоухающими гирляндами, есть много деревьев и лиан, которые расцветают множеством цветов. Все слуги и служители складывают ладони, готовые повиноваться Ему. Жена, дети, дворцы – все для Его развлечения, и они также место Его обитания. Бог пребывает в глубине сердца всех существ и получает разные виды служения, воздаваемого Ему. Но несмотря на Его величие и вездесущность, мы считаем некое тело Богом и предлагаем ему все виды служения. Невежественные люди восприняли ложную идею и неверно поняли суть дела. Именно эта идея и разделила Бога и Его преданного. Чему тут особенно удивляться?