Наблюдая изменения, которые под влиянием приверженцев Саи в Тамилнаду произошли в жизни окружающих их людей, а также их собственную трансформацию благодаря такой садхане (духовной практике), члены Организации Саи должны спросить себя, делают ли они все возможное, чтобы возвысить собственную жизнь и внести вклад в преображение других. Многие люди приезжают к Бхагавану уже много лет. Они должны выяснить, насколько им удалось улучшить свой характер и поведение. Насколько им удалось избавиться от своих нежелательных качеств, и какие хорошие привычки приобрести? Живут ли они в соответствии с учением Бхагавана и придерживаются ли дисциплины ашрама? Эта дисциплина должна приносить пользу непосредственно самим бхактам. Люди, приезжающие из-за границы, обычно строго выполняют все правила и предписания.
Жить нужно ради высокой цели
Я ожидал, что, по крайней мере, студенты будут соблюдать строгую дисциплину и подавать пример другим. К сожалению это не всегда так. Студентов не так уж много, и им должно быть легко развить чувство единства и взаимопонимания. Как смогут они служить своей стране, если, находясь в колледже, не научатся сотрудничать друг с другом?
Дорогие студенты! Получая образование, вы должны научиться двум вещам: что такое жизнь и как вам следует ее прожить. Жизнь – не просто существование. Нужно жить для высокой цели, идеала. Жизнь без идеалов совершенно бесполезна. Только характер и смирение придают жизни смысл. Студенты должны выработать эти качества. Заработок не может быть единственной целью образования. Если бы деньги были самым важным, то можно было бы получать их и без образования, например, прося подаяние или воруя. Образование должно помогать приобретать положительные качества.
Образовательные учреждения Саи были созданы не для того, чтобы помочь студентам зарабатывать на жизнь, а для того, чтобы они приобрели хороший характер и вели образцовую жизнь. Я желаю вам впредь концентрироваться не только на учебе, но и на развитии своего характера, чтобы служить примером другим и своими делами распространять повсюду идеалы Саи.
Прашанти Нилаям,
9 февраля 1984 г.
Судьба страны будет зависеть от характера живущих в ней людей, и он начнет улучшаться и очищаться с помощью садханы, трудного пути регулирования поведения и обуздания желаний. Бог является опекуном, защитником и охранителем, и потому Он должен предупреждать и наказывать, чтобы отучить людей от вредных привычек. Если необходимо, опекун может причинять боль, в качестве вынужденной меры, способствующей исцелению.
Шри Сатья Саи
Глава 5. Послание шиваратри
Птица чатака жаждет прохлады лунных лучей,
Пчела тоскует о сладком нектаре цветов,
Больной целебное средство стремится найти,
А бхакты тоскуют о Боге,
который в Прашанти живет.
Тому, кто познать Его смог, открывается все;
А кто не познал – ничего не сумеет познать.
Он – Брахман, словам запредельный,
Он – Истина, Он – это Путь.
И истинно все, что Он нам говорит.
Воплощения божественного Атмана! Получив в дар человеческое тело, нужно все время вести себя соответственно высокому званию человека и использовать это тело во благо, помня, что оно является Божественным. Когда вы это осознаете, ничего другого уже не нужно. Когда вы научитесь видеть Бога в каждом, этого будет вполне достаточно. Если вы возлюбили Господа, то ничто другое уже не заслуживает любви. Все остальное покажется прахом и тленом. Когда вы познали Господа, все остальное познается автоматически.
Птица Чатака стремится испить первые, подобные нектару, капли дождя, падающие с неба, невзирая на страшный ветер, на раскаты грома и ослепительные вспышки молнии. Садхак(духовно устремленный человек) точно так же должен стремиться к Богу и жаждать нектара Его милости и любви, не обращая внимания на радости и печали, приобретения и потери, честь и бесчестье, осаждающие его со всех сторон, или на насмешки, возражения или даже ненависть со стороны родителей, родственников и друзей.
Молитвы должны исходить из сердца
Но большинство современных садхаков только играют роль и делают вид, что духовно развиваются. Их молитвы исходят не из сердца, а звучат только на устах. Если Господь поверит им на слово, предстанет перед ними и предложит Освобождение, о котором они просили, эти люди начнут лепетать: "Господь! Я просил Освобождения, но лишь потому, что все так говорят. Я не хочу Освобождения, если для этого нужно расстаться с женой и детьми, и с моим богатством. Даруй мне Освобождение после смерти, и тогда я с радостью его приму".
Однажды один дровосек нарубил много дров, так как ему в тот день очень нужны были деньги. Он долго ждал, чтобы кто-нибудь помог ему взвалить груз на голову. Сетуя на свою нищету и проклиная судьбу, он обратился с такой молитвой к Яме, богу смерти: "Почему ты забыл обо мне. Возьми меня к себе и забери мою несчастную жизнь". И Яма явился в ответ на молитву дровосека: "Пошли, я возьму тебя в свое царство", сказал Яма, и дровосек ответил: "Не так скоро, мой дорогой друг. Но, ты можешь оказать мне другую услугу. Пожалуйста, подними эту вязанку дров и положи мне на голову".
Такие садхаки заключают сделку с Богом. Они пробуют использовать Господа для решения своих проблем и обещают поклоняться Ему, если Он даст им процветание. Они полагают, что могут подкупить Его деньгами и кокосами! Нет. Предложите Ему свою веру и чистую бескорыстную любовь. Человек не понимает великолепия любви и ее драгоценные возможности. Она ценнее тонн эрудиции и многочисленных титулов, стоящих перед вашим именем. Поместите их на одну чашу весов, называемую "жизнь", а на другую – каплю божественной любви, и эта капля перевесит весь остальной хлам.
Три критерия саттвических качеств
Садхак должен держаться саттвических идеалов – спокойствия, чистоты и невозмутимости. Его врожденные наклонности и воспитание в обществе могли бы помочь ему в этом, но он должен проявить настойчивость и твердость, чтобы достичь чистоты в мысли, слове и деле. Неверно считать, что подъемы и спады в жизни происходят по воле Бога; они являются плодом настойчивых усилий, либо отсутствием упорства и нерадивостью.
Любовь, чистота намерений и готовность жертвовать – эти три качества являются критерием саттвичности. Они – главные члены в духовном теле. От них зависит ментальное и духовное здоровье. Утверждение "я ищу прибежища в Будде" должно основываться на просветленном интеллекте. Связанное с ним второе утверждение "Я ищу прибежища в сангхе" должно побуждать садхака использовать интеллект в качестве инструмента служения сангхе (обществу). Когда произнесено третье утверждение, "я ищу прибежища в дхарме (праведности)", оно побуждает садхака использовать интеллект для укрепления праведности, морали и добродетели. Путь любви – это путь дхармы. Любовь проявляется в служении. Кто больше всего заслуживает любви? Никто на земле не заслуживает любви в большей степени, чем Бог, потому что Он пребывает в человеке, являющемся Его воплощением.
Каждый человек в прошлом прошел через бесчисленные жизни, проведенные крайне эгоистично. Поэтому эгоистические тенденции порабощают человека и в этой жизни, мешая укрепляться бескорыстной любви. Бог хочет видеть в человеке любовь и приверженность закону. Любовь должна быть подчинена Высшему Закону. Любовь не может распространяться, не следуя этому Закону, тогда она станет узкой и ограниченной, потому что Любовь и Закон – взаимосвязаны.
Люди занимаются социальным служением, чтобы рекламировать себя
Любовь означает понимание и, следовательно, сочувствие и сострадание. Они наделяют анандой (божественным блаженством). Но человеку недостает любви, а значит, ананды тоже. Когда люди создают конфликтующие группы и хотят уничтожить друг друга, разве с этим могут сочетаться радость и мир? Древние мифы повествуют о войнах между богами и демонами, а также между людьми и ракшасами (людоедами). Но современная история знает о войнах между ракшасами, которые называют себя людьми.
В современном обществе любовь направлена на осуществление эгоистических целей. Жертва и благотворительность используются ради самовозвеличивания. Человек жертвует десять рупий и хочет, чтобы об этом печатали огромными буквами. Люди принимают участие в социальном служении, чтобы рекламировать себя. Как можно пить из бутылки, если она плотно закрыта двумя пробками – помпезностью и стремлением к известности. Их нужно удалить штопором бескорыстия. Тогда врожденные добродетели любви и жертвенности смогут проявиться и возвысить ваши жизни.
Цель поста и бодрствования в святые дни
В природе человека присутствуют как созидательные, так и разрушительные силы. Нужно помнить об этом и способствовать развитию первых, а от последних стараться избавиться. Готовность к самопожертвованию, желание делиться с другими – это драгоценные качества. Пытливый ум, тяга к знаниям – это также очень важные черты характера, их нужно использовать для познания Высшей Реальности, которая может проявляться самым различным образом. Такое знание можно обрести лишь тогда, когда, благодаря милости Бога, очищено сознание. Священные дни, подобные Шиваратри, отмечаются для того чтобы человек осознал свой важнейший долг – заставлять чувства поститься, а интеллект бодрствовать и, таким образом, избавиться от порочных наклонностей. Это день, когда Шива спас человечество от гибели, выпив смертельный яд, угрожавший уничтожить весь мир.
Тот, кто стремится стяжать милость Бога, должен хранить в памяти этот день и испытывать благодарность. Ему не следует ликовать, если крупно повезет, и унывать в случае неудачи. "Да будет воля Твоя" – должно стать его постоянной мыслью. Но такое редко случается. Немногие пытаются разгадать намерения Бога, вступить на ведущий к Нему путь и следовать Его заповедям. Они следуют своим собственным инстинктам и суждениям, а в итоге пожинают бедствия и впадают в отчаяние. Они не понимают, что совершают кощунство. Утверждая, что все обусловлено волей Бога, и Он присутствует всюду, они ведут себя так, будто там, где им не хотелось бы Его видеть, Он отсутствует. Они впустую растрачивают драгоценное время, ведя пустые рассуждения и споры о Боге.
Каждый человек может познать Бога лишь настолько, насколько позволяют проникнуть в эту тайну его моральные, интеллектуальные и умственные возможности. Вам удастся зачерпнуть воды из океана ровно столько, сколько может вместить ваш сосуд. Бог запределен всему сущему. Он вне досягаемости самого смелого воображения. В каждом классе школьники должны изучать тексты, предназначенные для их уровня развития. Поэт-мистик Аннамачарья прекрасно знал об ограничениях, накладываемых собственными недостатками. Он пел:
"Лишь то увидеть можем мы,
Что в состоянии наш ум постичь".
Не позволяйте уму сосредотачиваться на ошибках других
Бог являет людям Свой облик и величие в тех масштабах, которые они в состоянии воспринять. Чувство нераздельности с Богом, Источником и Хлебом Насущным, является похвальным качеством. Развивая и углубляя это чувство, вы можете освятить свою душу. Не позволяйте уму сосредотачиваться на ошибках и недостатках других; это оскверняет его. Лучше думайте об их добродетелях.
Я знаю, что в моменты сильного эмоционального возбуждения вы забываете о своей истинной природе, оскорбляете других или желаете им зла. Эти дурные мысли внедряются в ваше собственное сознание, разрастаются и, в конце концов, навлекают на вас беды и несчастья. Зачем беспокоиться о других? Поговорите с ними, если они вам нравятся, а если они вам не нравятся, то оставьте их в покое. Зачем выискивать у них ошибки или отзываться о них плохо? Делать так, значит приближать свой духовный крах и терять всю пользу, обретенную в результате джапы, пуджи, дхьяны или даршана (повторения имени Господа, ритуала поклонения, медитации и лицезрения Божества). Такие люди испытывают горечь, несмотря на все свои садханы (духовные дисциплины), они подобны горькой тыкве, которую один паломник нес с собой, чтобы сделать ее сладкой, окуная в святые воды.
Ум человека должен трансформироваться
Ум человека должен трансформироваться и давать не неволю, а освобождение. Его нужно повернуть к Богу и направить взор внутрь, а не стремиться к миру и смотреть по сторонам. Только в этом случае попытки экономических, политических и социальных преобразований смогут увенчаться успехом и благотворно отразиться на судьбах людей. Ум играет с вами, чтобы доставить вам удовольствие, он внушает вам также высокое самомнение. Он вселяет в вас лицемерие, и в результате вы оказываетесь сидящими сразу на двух стульях. Вы можете склоняться перед Свами и уверять, что предаете себя Ему. Но, уехав отсюда, вы ведете себя иначе, и ваша вера постепенно слабеет, у вас даже возникают мысли, что вам не принесли никакой пользы ни пуджа, ни джапа. Такие мысли не должны загрязнять вашу веру. На самом деле, совершение садханы является вашей обязанностью, тем, чем вам следует заниматься в первую очередь и к чему нужно стремиться всей душой. Остальное предоставьте Господу. Такое решение вы должны принять во время этого святого Шиваратри.
Прашант Нилаям,
29 февраля 1984 г.
Глава 6. Студенты и садхана
Сила Духа не поддается описанию. Она безгранична и может возвысить человека от животного состояния до Божественного. Все знания, если не воплощать их в жизнь, абсолютно бесполезны и подобны лампе в руке слепого человека.
Мудрец Нарада, овладевший шестьюдесятью четырьмя видами как точных, так и гуманитарных наук, но не сумевший обрести покой ума, пошел к мудрецу Санаткумаре, чтобы научиться этому. Санаткумара спросил его, пробовал ли он познать себя. Нарада признался, что это было тем, чему он не учился. Тогда Санаткумара сказал ему, что именно это неведение и стало причиной отсутствия у него внутреннего мира.
Сегодня, как и прежде, человек желает знать все, что происходит в США, России, Пенджабе и Дели. Но он не знает, что происходит у него внутри. Только тот, кто преобразился сам, может благотворно влиять на других.
Древние йога шастры (духовные науки общения с Богом) Бхараты описывали различные методы самопознания. Пробуждение спящей кундалини шакти является одним из таких методов. Кундалини шакти (духовная энергия, спящая в человеке) пробуждается с помощью управления процессом дыхания, и постепенно ведется до макушки головы, где она сливается с сахасрарой (тысячелепестковым лотосом, находящимся в области головного мозга).
Медитация ошибочно приравнивается к концентрации
Жизненная сила, присутствующая в человеке, также известна как сознание. Слияние этого сознания с Универсальным Сознанием в Веданте именуется Освобождением. В наши дни как в Индии, так и в других странах, пропагандируются различные типы медитации. Многие неверно отождествляют дхьяну (медитацию) с экагратой (концентрацией). Но они никак не связаны. Концентрация – обычное каждодневное явление при любом виде человеческой деятельности: чтении, ходьбе или еде. Нужно ли тратить впустую время на достижение того, что происходит естественно? Давайте выясним, как возникает концентрация.
В руке у меня книга, мы видим ее с помощью глаз. Увидев ее, мы можем прочесть буквы. Затем интеллект пытается понять смысл прочитанного и обдумать. Рука, держащая книгу – часть тела. Глаза, которые видят – органы чувств, с ними связаны также интеллект и память. Скоординированное действие всех органов позволяет нам исследовать любой предмет. Концентрация, таким образом, здесь на более низком уровне, так как имеет отношение к деятельности органов чувств.
Медитация – это процесс, который происходит за пределами чувств. Между концентрацией на чувственном уровне и медитацией, которая выше чувств, существует граница, где происходит чинтана, или созерцание. Созерцание является второй половиной чит (интеллекта), призванного также отличать верное от неверного.
Пример розы и шипов
Простой пример поможет это легче понять. Давайте рассмотрим розовый куст с его ветвями, листьями, цветами и шипами. Определение места, где находится сам цветок, можно сравнить с концентрацией. На этой стадии нас интересует только местонахождение цветка. Но цветок нужно сорвать, не поранившись о шипы. Любовь – это цветок, а похоть – шипы. Не существует розы, у которой не было бы шипов. Проблема заключается в том, чтобы сорвать цветок любви, не прикоснувшись к шипам похоти. Вот где необходимо глубокое размышление и созерцание. Сорвав цветок, что мы будем с ним делать? Предложим его Господу.
Медитация означает предложение цветка любви Богу. На розовом кусте нашего тела растет роза чистой и священной любви, источающая изысканный аромат благости. Однако ниже розы растут шипы чувственных желаний. Цель медитации состоит в том, чтобы отделить розу самоотверженной любви от чувственности, и преподнести ее Господу.
В Бхарате с древних времен дхьяне (медитации) отводилось важное место. В настоящее время люди занимаются медитацией, рассматривая ее как своего рода пилюлю, которую принимают каждый раз, когда болит голова, или возникает какая-либо другая боль. Медитация – не такое простое дело. В древности мудрецы, подобные Санаткумаре, Нараде и Тумбуру, занимались медитацией с целью пробуждения энергии кундалини и подъема ее до сахасрары. Теперь же медитацию следует использовать для того, чтобы развить в себе чистую, самоотверженную любовь и отказаться от привязанности ко всему мирскому.