Чем же характеризуется Православие в отличие от этих направлений христианства? Я попытаюсь вот сейчас вам немножко сказать о сущности Православия, о сущности христианства. Собственно, Православие – это и есть христианство, и больше ничего. Православие еще сохраняет христианство, правда, в практической жизни, в своем историческом осуществлении, увы, мы и в Православии видим столько нагромождений, под час столько греха, столько отступлений, как в прошлом, так и в настоящем, что уж этим хвастаться не будем. Но когда мы говорим о Православии, как выражающем именно существо христианства, мы говорим о том, что в Православии еще сохраняется правильное понимание того, что совершил Христос, что должны сделать мы, чтобы воспользоваться тем, что сделал для нас Иисус Христос. Православие еще сохраняет это. На западе это уже искажено, так, что даже человек ищущий не найдет у них ответа на этот вопрос, правильного ответа. Ответы есть, но они лживые. Он не найдет там ответа. В Православии мы еще можем найти. Первое и основное, на чем может стоять еще Православие, на чем еще оно стоит, – это то, что именуется в богословии Священным Преданием Церкви. Что подразумевается под этим, когда мы произносим эти слова? Мы подразумеваем то, что истинное познание, Богопознание и правильная христианская жизнь конечно же осуществлена теми, кого мы называем святыми. У нас еще есть вера этим святым. Мы верим и благоговеем перед ними, мы их стараемся изучать, и, насколько возможно, следовать. Не новым учителям, а тем, которые проверены всем опытом Церкви; из новых только тем, которые следуют тому же пути жизни Церкви. Вот это вот – Священное Предание, т. е. голос отеческий, святоотеческий голос, и тот путь жизни, который они оставили, составляют самое ядро и суть того, что еще сохраняет Православие православным. Правда, должен вам сказать, что и здесь процесс размывания идет с очень большой силой. Идет общий процесс обмирщения. Это факт. Идет процесс этой деградации, но тем не менее еще сохраняется. Я бы сказал так: по счастью Православие находится в хвосте вот той колонны, которая уходит, или все дальше отходит от Христа. Мы еще все‑таки в хвосте, еще оглядываемся, еще пытаемся зацепиться за что‑то, но общий процесс идет. Игнатий Брянчанинов пишет: "Христианство, Православие наше подобно цветущему древу, зеленеющему древу, но которое изнутри сгнило. Первая же буря повалит его". В чем эта гнилость? Гнилость в той жизни, которую ведут православные христиане и в некоторых других вещах…
В чем же существо христианской жизни, в чем вот то самое главное в духовной жизни, о чем говорит Православие? Вы сами понимаете на сколько это важный вопрос и как важно иметь правильное представление об этом. При очень богатой картине я вынужден сейчас остановиться только на чем‑то. Попытаюсь назвать самое главное. Самое тяжелое, что в нас прибывает, это неведение и непонимание того, ради чего же пришел Христос. Ведь теоретически легко понять, правда же? Вы подумайте только, если человек заболел: если пальчик обрезал, пойдет он к кому или нет; что‑то посильнее, ну, ладно уж, зайдет, "мёдсестра" ему что‑нибудь там помажет; еще посерьезнее – положат в больницу, там, глядишь, врач подойдет; еще серьезнее – консилиум тут врачей; еще серьезнее – надо мировых светил звать. Вы понимаете, чем более серьезная степень заболевания, тем более высокие эксперты и специалисты нужны. Тот факт, вы только задумайтесь, тот факт, что для спасения человека пришел не пророк, и даже не величайший из пророков, не какой‑нибудь там святой, а пришел сам Бог Воплотившийся, свидетельствует о том, что состояние человека, т. е. каждого из нас, таково, что уже никто другой не мог его исцелить. По–моему, логика такова. Зачем же прилетать кому‑то из Америки, когда тут действительно самая простая фельдшер может излечить? Правда, смешно было бы? Ясно каждому. Логика понятна, если пришел сам Бог Воплотившийся, следовательно, мое состояние, не только моего соседа (что у моего соседа ужасное, это понятно), а оказывается и мое состояние на столько худое, что потребовалось прийти Христу! В чем дело? Должен вам признаться, что я этого не вижу в себе. Поразительная вещь, действительно! Где ни нажми на меня – одни болезни, а я вижу себя превосходным, лучше меня нет. Всех осуждаю, всех критикую – и я хороший человек. Вот он центр, центр всех страстей, всех наших падений, всех нестроений, если хотите, всех бед нашей жизни и личной, и общественной, и мировой! Больной до тех пор, пока не видит своей болезни, лечиться не будет: "Я больной? Сам ты больной!" А рак развивается, а он развивается благополучно, пока я скачу на дискотеке… Какая красота, правда? С раком вдвоем потанцевать… Изумительно просто! Лучше картинку и не придумаешь! Оказывается, самая большая беда, если хотите, болезнь самая страшная, источник всех болезней – это поразительная слепота. Не вижу, не вижу… Да сними очки! А что мне снимать очки, сам сними! Не вижу и видеть не хочу! И если мне кто‑то что‑то скажет, я его возненавижу, и сразу покажу, какой источник любви и доброты присутствует в моей душе, в моем сердце. Правильно ж сказано, есть источники горькие, есть источники сладкие. Дерево узнается по плодам, не правда ли? И когда из меня истекает желчь, то как‑то трудно подумать, что я весь медовый, ну никак тут не подумаешь. Тем не менее, я думаю. Извините, что я так много говорю, я об этом много говорю, но это самое страшное и самое великое зло, которое присутствует в нас – не видим! Вся духовная жизнь в Православии, правильная духовная жизнь, сводится к тому, приводит человека к тому, что он начинает постепенно видеть: и правда, я в общем‑то не так хорош, – начинает видеть. Один из святых, Григорий Синаит, пишет: "Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской". Я на исповедь приду раз–два–три и обчелся. В общем, все, у меня и грехов‑то нет собственно. Ну, так, что‑нибудь… У кого их нет? Правильная духовная жизнь открывает мне себя. Каким образом? Какая это правильная жизнь? Каким образом увидеть себя? Как мне снять эти ужасные, эти убийственные розовые очки, не дающие мне увидеть, что во мне есть? Оказывается способ только один, один способ, – сравнить себя с тем, кто действительно свят. Кто это свят? Где найти это сравнение? Каким образом? Мы, я говорю христиане, имеем то, чего не имеют другие. Мы имеем Евангелие, имеем заповеди, заповеди которые показывают нам свойства нормального человека, вы слышите, свойства нормального человека. Какой же нормальный человек? Это тот, в ком есть любовь, радость, мир со всеми, долготерпение (терпение недостатков других людей, потому что у меня их полно, то же самое), милосердие, сострадание, кротость, воздержание. Вот нормальный человек‑то оказывается кто. Мы не нормальны – вот, что говорит христианство, почему так и возненавидели Христа, постановили убить Его, потому что он говорит: "Вы змеи и порождения ехиднины". Это кому он говорит? Тем, кто ни на одну йоту не сомневались, что они праведники и первые люди.
Христианство говорит, что мы глубоко больны. И первая задача, и основная задача, сравнивая себя с Евангелием, увидеть себя на самом деле, кто мы есть. Только попытка, только понуждение себя к исполнению Евангелия в своей жизни, исполнению заповедей Христовых, дает мне возможность увидеть себя. Понуждение себя к исполнению заповедей очень скоро обнаруживает, кто я есть. Отсюда, понуждает меня к покаянию, понуждает меня к обращению к Богу с молитвою. Молитва превращается не в болтологию и вычитывание – это хуление Бога под час, а в искренний зов души, потому что я вижу, как меня мучает… Ну подумайте, зависть мучает… Мучает? Мучает. Страдает человек от этого? Страдает. Исправиться не могу. Господи, помоги мне.
Слово страсть происходит от какого слова? Страдание. Любая страсть приносит страдание человеку, мучает человека. Нет такой страсти, которая бы не мучила человека. Вот, когда человек увидит это в себе, болезни, и когда обратится ко Христу, тогда он только и увидит помощь Христову, оценит любовь Христову. Самое важное при этом что происходит? Человек, понуждающий себя к исполнению заповедей Христовых, начинает смиряться, нос свой опускать, перестает осуждать других. Разве в больнице осуждают друг друга за болезни, скажите? Это ж смешно просто говорить. Только помогают друг другу. Мы все находимся в больнице, говорит христианство. Земная жизнь – это есть время, данное нам для познания себя и для возможного излечения себя. Вот это видение греха своего, видение своей греховности, своей никчемности, – оно постепенно смиряет нашу гордыню. То – "Я. Человек – это звучит гордо!" (Какая‑то насмешка, просто, какой‑то мыльный пузырь. Ткни – и он лопнул.) А тут он начинает действительно видеть, что он "и нищ, и наг, и убог".
Вот этот процесс – правильный процесс. Он избавляет человека от так называемой прелести. Ведь в чем состоит прелесть, т. е. самообман, лесть себе? В видении себя праведником, в видении себя хорошим. Не случайно Симеон Новый Богослов говорит, что весь мир человеческий находится в глубокой прелести. Этот термин имеет еще и другой смысл. Для человека неправильно подвизающегося имеется очень большая опасность возомнить о себе. Глупый! От того, что ты вычитываешь, или выстаиваешь, разве от этого ты лучше становишься? Чистота души должна быть! Дьявол явился к Антонию и говорит: "Антоний, ты мало спишь? Я совсем не сплю. Ты мало ешь? Я совсем не ем. Не этим ты победил меня. Ты победил меня смирением". (Не возгордится ли хоть здесь Антоний Великий?) И себя выдал, и в то же время опять попытался, не возгордится ли Антоний своим смирением? Красота какая! Все очень ловко, почему и называется "лукавый".
Так вот, друзья мои, самое существо христианской жизни, оно сводится к тому, весь аскетизм, он сводится к тому, чтоб постепенно увидеть, что я болен так, что ради этого пришел Христос. Я начинаю понимать, почему пришел Христос‑то оказывается! Вот почему! Он же Величайший Врач! И действительно же оказывается, что я величайший больной. Вот этот человек, который увидит всю свою неправедность, всю свою болезненность, который начнет с сожалением, с милосердием относиться и к другим людям, – этот человек становится на правильный христианский путь. На этом пути он может стать христианином. Вы скажете, как христианином? А до этого кем же я был? До этого кем был? Ну… Тем, кто верил в Бога, правда бесы тоже верят и трепещут, но остаются бесами. Христианином становится человек только тот, кто увидит, что он нуждается во Христе, кому Христос нужен. Кто Христос? Спаситель. Кому нужен? Погибающему. Погибающему, а не гордящемуся своими достоинствами, своею праведностью, своею святостью. Вот суть христианства. Во Христе. Вот кто становится христианином – кто увидел, что ему нужен Спаситель. Здесь открывается человеку великая область духовной жизни, и тех духовных благ, о которых уж нам говорить сейчас не приходится.
Боговоплощение
Я полагаю, что с вопросом о логосе, как он был представлен в древнегреческой мысли, и, в частности в таких наиболее известных системах как у стоиков, затем в учении Филона, достаточно показывают, насколько христианское понимание Логоса и представление о нем отлично от них. По крайней мере, я не слышал еще таких вопросов, которые возникали бы по поводу возможного принципиального сходства. Действительно здесь нет. У стоиков Логос скорее – закон, безличностный закон. У Филона это ничто иное как или тварно–личностный посредник, или бессамостная энергия божества, по крайней мере нечто низшее по сравнению с божеством. Но то что особенно обращает на себя внимание, это взгляд Филона на материю, и в связи с этим на возможность воплощения Логоса. Как мы уже видели это принципиально не возможно с точки зрения учения Филона, это богохульство для Филона. Так что вот это рассмотрение, оно достаточно беглое, но по существу отвечающее тем философским мировоззрениям, в атмосфере которых развивалось христианство, показывает то, что ни о каком заимствовании христианскими богословами учения этих философов не имело место, о нем не возможно даже говорить. Поэтому точка зрения Энгельса, и его высказывание о том, что Филон является настоящим отцом христианства, звучит несколько странно.
Сегодня я хочу показать еще одно, обратить ваше внимание, я бы сказал, на основополагающую истину христианства, которая связана с фактом боговоплощения. Атеистическая критика прямо говорит и указывает, что уж здесь‑то как раз христианство нового ничего не сказало. Вся история языческих религий наполнена воплощениями богов, ничего здесь поэтому какого‑то необычного, чрезвычайного, тем более, как утверждают христианские богословы, сверхъестественного, мы здесь не видим. А вот давайте посмотрим, так ли это? Ведь для того чтобы увидеть, нужно сравнить. Я напоминаю вам французскую пословицу: ночью все кошки серы. Так вот давайте попытаемся сравнить, что из себя представляли языческие воззрения по данному вопросу и что говорит христианство? Картина, я вам скажу, открывается не менее интересная, чем и в предыдущем вопросе.
Чем характеризуется язычество в этом отношении? Первое, можно сказать, важное и в то же время любопытное – это тот факт, что воплощение языческих богов, о которых нам говорит, как мифология средиземноморских регионов, всех народов и религий, так и мифология индуистская, – вся она связана с одной очень интересной мыслью. Мысль эта заключается в том, что боги воплощаются не на самом деле, а они только принимают вид. Т. е., если хотите, это своего рода артисты, которые снимают и одевают маски. Это можно проиллюстрировать очень многими примерами, я вам, может быть, кое‑что назову. Юпитер, например, превращался в дракона (Юпитер – это главное божество римского пантеона), Зевс превращался в быка, в сатира, в золотой дождь. Вообще‑то не важно во что, он вообще мог во что угодно превратиться, на то он и представляет собою бога, коли божество – все может. Второй очень интересный момент, связанный с данным вопросом, заключается в том, как происходит это воплощение. Если мы обратимся к языческой мифологии, то оказывается этих божеств или полубогов рождают. Ну вот несколько примеров: Геракла, известного героя, кто рождает? Венера – богиня красоты, чувственной любви и, выражаясь христианским языком, даже разврата. Другая мать – Артемида, отличается жестокостью невероятной. Озирис, например, или Адонис хотя бы, был сыном, по одним сказаниям, девы Мирры, по другим, был сыном сирийского царя от кровосмешения. Вот эта неопределенность очень поражает. Богиня Гера, которая кажется уж была супругой Зевса, тем не менее, называется то вдовой, то девой. Аполлон рождается то от девы, то от Зевса и Леды. Вообще это довольно любопытная картина, когда древнегреческая мифология, как и мифология других народов, не имеет никакой определенности в решении, в рассмотрении, в констатации вот этого важного факта, как явления бога человеку. К тому же, как вы знаете, все эти религии носили политеистический характер. Богов было множество, отсюда и воплощений тоже было множество. Эта картина, которая всем хорошо известна, и здесь мы не встретим никогда никаких возражений и недоумений.
Но любопытно еще одно. Я сначала процитирую вам. Эпикур – это древнегреческий философ, прямо говорит: "Боги не пойдут на то, чтобы сделаться людьми действительными". Я вам сказал уже, что они принимают маски, они принимают вид, они являются людям в том образе, в котором они хотят предстать им. Не на самом деле воплощаются. А почему Эпикур так говорит, что за странная фраза, что боги не пойдут на то, чтобы сделаться людьми действительными? Причина совершенно очевидная: если они сделаются людьми действительными, значит они окажутся подверженными всему, что может произойти с человеком, т. е. разным неприятностям, страданиям, ранам, смерти. Именно по этому боги не могли стать людьми действительными, и не видим мы этого. Вот.
По выражению ведийских текстов, Вишну, и это имя нам с вами уже хорошо известно, воплощаясь, уподобляется актеру, как я вам сказал. Актеру, который меняет костюм, одевает маску, играет разные роли. Так что вот эти аватары, аватары, т. е. разные воплощения верховного божества в индуизме, они оказываются ни чем иным, как сменой декорации, и больше ничего. При этом мы в индуизме видим и такие факты, что Вишну, например, воплощается очень много раз, и имеет достаточно много аватар. Например последняя аватара, последнее воплощение Вишну, двадцатое, под именем Кришна, имеет в то же время и все предыдущие аватары, ну например, девятнадцатую аватару, бога Раму. Вот этот Кришна и Рама – это своего рода только аватары, совместно сосуществующие, более того, соперничающие между собой. В то же время, оказывается, мы замечаем, что эти аватары имеют последовательность и сосуществования не только во времени, когда они одновременно существуют друг с другом, но любопытно другое, что они как бы непрерывно нисходят, начиная от высших до низших. Т. е. эти аватары–божества в индуизме, например, начинают с Кришны, 20–е воплощение Вишну, и доходят, например, до вепря, до рыбы, – все это есть воплощения Вишну. Вот отсюда профессор нашей Академии дореволюционной Введенский писал: "Ясно что такое учение о боговоплощении по существу не имеет нечего общего с христианским учением о воплощении Бога–Слова".
А что же говорит христианство по этому вопросу? Я думаю, что здесь надо расставить точки над и. Каково христианское учение? Если мы обратимся к Евангелиям, то здесь мы увидим просто констатацию факта и больше ничего. Бог–Слово, с которого начинается Евангелие от Иоанна, Он – Логос, мы за тем видим, что Он есть такой же истинный человек, и в течении всей своей жизни Он одинаково являет себя – и как Бога и как Человека. Вот этот вот факт, я бы сказал, является одним из трудно воспринимаемых.
Попытки последующего истолкования этого факта приводили к самым разным, иногда печальным, последствиям. Трудно было понять, как Он может быть и Богом и Человеком одновременно, при чем каким Человеком? Истинным, настоящим, настоящим Человеком, не кажущимся, а настоящим. Вот в чем была проблема. Кстати это уже первая и важная характеристика, которая прямо показывает отличие христианства от язычества, что здесь Богочеловек был истинным настоящим Человеком, ничего не теряя в своем Божестве. И вы по истории Церкви знаете, какими были попытки объяснения этого удивительного и непонятного, ну с точки зрения науки, сказали бы – нетривиального совершенно, факта в истории человечества.
Как понять? И вот мы видим крайнее суждение. Одно из них несторианское, которое рассматривает вопрос следующим образом, что Бог–Слово вселяется в человека Иисуса, т. е. пребывает в этом в человеке. Кажется здесь сохраняются основные характеристики факта: Бог? – Да. Человек настоящий? – Да. Интересно, христианская Церковь решительно не приняла этого.