Я говорил: "Господи, Ты милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?" И отвечает мне Господь в душе: "Держи ум твой во аде и не отчаивайся".
О милосердие Божие! Я мерзость перед Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.
С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его, и говорю: "Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: "Где мой Господь, Которого знает душа моя?"".
И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился, и душа обрела покой.
Чудное дело. Господь мне велел держать ум свой во аде и не отчаиваться. Так близок Он к нам: се Аз с вами… до скончания века и еще: призови Мя в день скорби своея, и изму тя, и прославиши Мя (Мф. 28, 20; Пс. 49, 15).
Когда Господь коснется души, то она вся становится новой, но это понятно лишь тем, кто познал на опыте, ибо без Духа Святого нельзя познать небесное и Дух сей дан на землю от Господа.
Кто опишет радость знать Господа и ненасытно стремиться к Нему день и ночь? О, как блаженны и счастливы мы, христиане!
Нет ничего дороже, как знать Бога; и нет ничего худшего, как не знать Его. Но и тот блажен, кто хотя и не знает, но верует.
Я стал делать, как научил меня Господь, и усладилась душа моя покоем в Боге, и теперь день и ночь прошу у Бога Христова смирения. О, это Христово смирение! Я знаю его, хотя стяжать не могу. Я знаю его от благодати Божией, но описать не умею. Я ищу его, как драгоценный, светлый бисер. Оно приятно для души и слаще всего мира. Я опытом познал его. И вы не удивляйтесь этому. Дух Святой на земле живет в нас, и Он нас просвещает. Он дает нам познать Бога. Он дает нам любить Господа. Он дает нам мыслить о Боге. Он дает нам дар слова. Он дает нам славословить Господа. Он дает нам радость и веселие.
Дух Святой дает нам силы вести брань с врагами и побеждать их.
Молю я всех людей – прибегнем к покаянию и тогда узрим милость Господню. А тех, кто видит видения и верит им, молю понять, что от этого у них является гордость и с ней сладость тщеславия, в котором нет смиренного духа покаяния, и в этом беда, ибо без смирения нельзя победить врагов.
Я сам дважды ошибался. Один раз враг мне показал свет, и помысл говорил мне: прими, это благодать. Другой раз я принял одно видение и много пострадал за это. Однажды, в конце бдения, когда запели: Всякое дыхание да хвалит Господа, я услышал, как царь Давид в небе поет славословие Богу. Я стоял на хорах, и мне казалось, что нет ни крыши, ни купола и что я вижу отверстое небо. Я говорил об этом четырем духовным мужам, но никто мне не сказал, что враг посмеялся надо мной, а я сам думал, что бесы не могут славословить Бога и что, значит, это видение не от врага. Но прелесть тщеславия борола меня, и я снова стал видеть бесов. Тогда я познал, что обманулся, и все открыл духовнику, и просил его молитв; и за молитвы его я теперь спасен и всегда молю Господа даровать мне духа смирения. И если бы спросили меня: "Чего ты хочешь от Бога, каких даров?" – то я сказал бы: "Духа смирения, которому радуется Господь больше всего". За смирение Свое Дева Мария стала Божией Матерью и прославлена на Небе и на земле более всех. Она вся предавалась на волю Божию. Се, раба Господня, – сказала Она, и мы все должны подражать Святой Деве.
За смирение душа получает покой в Боге, но чтобы удержать этот покой, душа долго учится. Теряем мы сей покой, потому что не утвердились в смирении. И меня много обманывали враги. Я думал: душа моя знает Господа, знает, как Он благ и как много нас любит, как же мне приходят плохие помыслы? И долго я не мог разобраться, покамест не вразумил меня Господь, и тогда я познал, что от гордости являются плохие мысли.
Один неискусный монах страдал от бесов, и когда они напали на него, то он убегал от них и те гонялись за ним.
Если случится с тобой подобное, то не убойся и не беги, но стань мужественно, смири себя и скажи: Господи, помилуй меня, великого грешника, и бесы исчезнут; а если будешь трусливо бежать, то они загонят тебя в пропасть. Помни, что в тот час, когда на тебя нападают бесы, смотрит на тебя Господь, смотрит, как ты уповаешь на Него.
Если ясно увидишь сатану и он будет опалять тебя своим огнем и захочет пленить твой ум, то опять не убойся, но крепко надейся на Господа и говори: "Я хуже всех", и отойдет от тебя враг.
Если почувствуешь, что злой дух действует внутри тебя, и тогда не робей, но исповедуйся чисто и усердно проси у Господа смиренного духа, и Господь непременно даст, и тогда, по мере смирения своего, ты будешь ощущать в себе благодать, а когда совсем смирится душа твоя, тогда обрящешь совершенный покой.
И такую войну ведет человек всю жизнь.
Душа, которая познала Господа Духом Святым, если после того и падет в прелесть, то не пугается, но, помня любовь Божию и зная, что брань с врагами попускается за тщеславие и гордость, смиряется и просит у Господа исцеления, и Господь исцеляет душу иногда скоро, а иногда медленно, понемногу. Послушливый, который верит духовнику и не верит себе, скоро исцелится от всякого вреда, нанесенного ему врагами, а непослушный не исправится и впадёт в уныние.
У души война с врагом до гроба. И если на обычной войне убивают только тело, то наша война труднее и опаснее, потому что может погибнуть и душа.
За гордость мою Господь попустил врагу дважды сотворить брань с моей душой так, что душа моя стояла во аде, и могу сказать, что если душа мужественна, то устоит, а если нет, то может навеки погибнуть. Всем, кто, подобно мне, будет в такой беде, пишу: стойте мужественно и крепко надейтесь на Бога, и враги не устоят, ибо Господь победил их. Благодатью Божией я познал, что Господь милостиво печется о нас и ни одна молитва, ни одна хорошая мысль не пропадет перед Богом.
Господь часто как бы не слушает нас, но это только потому, что мы горделивы и нам неполезно исполнение просьбы. Гордость трудно распознать в себе, но гордого Господь оставляет помучиться своим бессилием, пока не смирится. А когда смирится душа, тогда враги побеждены и душа обретает великий покой в Боге.
Дважды я был в Духе Святом, и дважды я был в великой беде и перенес тяжелое искушение. А один раз попущено было мне испытать за служение страстям: благодать Святого Духа ушла от меня и я почувствовал себя скотиной в человеческом теле. Умом я не забыл Бога, но душа стала пустая, как у скотины. Я начал каяться – и благодать вернулась. Длилось это три дня.
Испытал я также во время молитвы, что не знал, был ли я в теле или вне тела, но душа моя созерцала Бога. И вот теперь я опытом знаю, что значит быть в Духе Святом и что значит быть без Него.
О братья, если бы вы могли разуметь томление души, которая носила Духа Святого, а потом потеряла Его! Томление это нестерпимо. Душа тогда прибывает в неописуемом унынии, скорби и печали.
О, это Адамово мучение по изгнании из Рая!
Архимандрит Фотий (Спасский). Об унынии
Вопрос. Что такое уныние?
Ответ. Уныние есть дух нашего расслабления, от чего-либо происшедшее, в котором мы, забывая свое звание, лениво и нерадиво творим добродетели или и совсем подвиг благочестия оставляем. И потому уныние тяжким сном и душевною смертью можно именовать.
Вопрос. Во всех ли делах уныние расслабляет?
Ответ. Нет! В творении токмо Богоугодных добродетелей и постнических подвигов, а в мирских делах не расслабляет. Ибо сребролюбивые и славолюбивые неусыпно трудятся: первые дабы обогатиться; вторые же дабы прославиться. Но и тщеславных расслабляет уныние, когда их не прославляют.
Вопрос. От чего происходит сия страсть?
Ответ. 1) От нерассудительности и бездушия бывает уныние, от оного праздность (св. Петр Дамаскин).
2) От послабления себе самому: Ослаба, безпечалие и покой расслабляют и разленивают душу (авва Дорофей).
3) От пресыщения, которое также расслабляет и унылу творит душу.
4) И, наконец, от безмерной печали.
Вопрос. Каким образом печаль уныние производит?
Ответ. Если кто лишен чести, уничтожен и укорен будет, тогда сокрушается от печали сердце его, а от сего последует леность и совершенное расслабление в подвиге благочестия. Смиренный же сего непостраждет (св. Нил Синайский).
Вопрос. Что же от уныния происходит?
Ответ. Уныние – непреоборимая сущи страсть ослабляет тело, в ослабляемом же теле ослабляется и душа; обоим же расслабевшим, приходит сладострастие, растворение телесное, сладострастие же движет похотение… И тако человек побежден быв, падает (св. Григорий Синаит).
Вопрос. И других страстей не возбуждает ли в нас уныние?
Ответ. Все иныя страсти или яростной части души, или похотной токмо прикасаются, или помысленной, якоже забвение и неведение; уныние же, всех душевных сил приемлемо, все вкупе страсти подвижет (св. Максим Сотник). Тем же и всех иных страстей есть тягчайше. Доброе убо Господь на сие врачевание даде: в терпении вашем стяжите души ваша.
Вопрос. Кого более уныние расслабляет?
Ответ. В уединении пребывающих.
Вопрос. Опиши мне инока во унынии.
Ответ. Дух уныния, расслабив душу инока, к молитве творит его нерадива и умом рассеянна при псалмопении. Тогда он и келейное свое правило нарушает, молитву, псалмопение, чтение, богомыслие, пост, бдение, труды и всякое душеполезное дело умалять и пренебрегать начнет; возлюбит же праздность, от которой потом и келейное безмолвие сделается ему несносно так, что для разгнания скуки начнет он часто из келлии исходить для посещения братии под видом же сострадания к немощным. Он, не имея трезвости умной, внимания себе самому и собеседования с Богом, бывает многоречив с человеки не почитая за грех празднословие, кощунство, осуждение и клевету. Притом бывает он ласкосерд, чревоугодник, сонлив, жестокосердечен, блудосклонен, вещелюбив, завистлив, гневлив, малодушен, боязлив, многопечален, безнадежен, недоверчив, тщеславен, горд и другим порокам подвержен.
Вопрос. Какие главные пороки от уныния происходят?
Ответ. Излишнее упование на Бога и отчаяние.
Вопрос. Что есть излишнее упование на Бога?
Ответ. Отлагая покаяние и исправление жития грешить дерзостно в надежде милосердия Божия есть излишнее упование на Бога и грех смертный.
Вопрос. А отчаяние что?
Ответ. Сомнение в милосердии Божием, якобы тяжким грехам нет прощения, как думал братоубийца Каин: Вящшая вина моя, еже оставиши ми (Быт. 4, 13).
Вопрос. Чем себя от пороков сих сохранять?
Ответ. Противная противными и врачуются: отчаяние милосердием Божиим ко грешникам кающимся отражай, приводя во ум покаянием спасшихся разбойника, мытаря, блудницу, Петра отвергшагося, Павла, гонившаго Церковь и других. А излишнее упование истребляй воспоминанием временных и вечных казней, нераскаянным грешникам уготованных: Аще не покаетеся, ecu такожде погибнете (Лк. 13, 5).
Вопрос. Но скажи, как себя от корня сих – уныния предохранить?
Ответ. Имея в сердце своем страх Божий, в делах благочестия нимало не давай себе послабления, но проси от Бога помощи со слезами и елико сил твоих в творении добродетелей трудися, исполняя заповеди Господни, яко верный Его раб. А праздности и невоздержания в пище и питии убегай доблественно. Во время же злострадания не вдавай в печаль, но всякое искушение претерпевай мужественно. В терпении вашем, сказано, стяжите души вашя (Лк. 21, 19).
Вопрос. Как можно в тяжких искушениях не расслабеть духом?
Ответ. Не расслабеешь, если прежде уготовить душу твою ко искушениям по оному: Чадо, аще приступавши работами Господеви Богу, уготови душу твою во искушение: управи сердце твое, и потерпи; и не скор буди во время наведения, прилепися Ему, и не отступи, да возрастеши на последок твой (Сир. 2, 1, 3). А буде начнешь ослабевать в терпении, непрестанно молися ко Господу со слезами: "Избави, Господи, от уныния душу мою, и терпение даруй ми рабу Твоему, Владыко Человоколюбче"!
Вопрос. Разве не должно расслабеваться?
Ответ. Нет. Горе сердцу ослаблену! Горе вам, растерявшим терпение! И что сотворите, егда посетит Господь? (Сир. 2, 13, 14).
Вопрос. Научи, как уныние побеждать?
Ответ. Псалмопение и молитва уныние связуют, размышление же о смерти – враг его, а молитва и упование будущих благих умерщвляет его совсем. Уныние исцеляет терпение и еже все твориши со многим прилежанием и страхом Божиим (прп. Иоанн Лествичник). Устави себе во всяком деле и не отступи первее, донеле же скончаеши та и молися часто о благомощне и дух уныния отбежит от тебе (св. Нил Синайский).
Вопрос. Какой знак терпения, унынию противного?
Ответ. Если сие значит чрезвычайную леность или уныние, чтоб быть во всяком расслаблении и не иметь ни малейшаго терпения, то сие назватися может превосходнейшим великодушием, когда кто и в злоключении будучи находит в мыслях своих некоторую отраду… (прп. Иоанн Лествичник).
Но о сем довольно. Теперь время тщеславие описать.
Преподобный Иоанн Лествичник. О сущности и свойствах уныния и лености
1. Уныние часто бывает одною из отраслей, одним из первых исчадий многословия, как мы уже и прежде сказали; потому мы сей порок и поставили впереди многих страстей, как на месте, ему приличествующему в лукавой цепи страстей.
2. Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирского, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно.
3. Муж послушливый не знает уныния, чрез чувственные дела исправляя мысленные и духовные (делания).
4. Общежитие противно унынию, а мужу, пребывающему в безмолвии, оно всегдашний сожитель, прежде смерти оно от него не отступит и до кончины его на всякий день будет бороть его. Увидев келлию отшельника, уныние улыбается, и, приблизившись к нему, вселяется подле него.
5. Врач посещает больных поутру, а уныние находит на подвижников около полудня.
6. Уныние поощряет странноприимство; увещевает подавать милостыню от рукоделия; усердно побуждает посещать больных; напоминает о Том, Который сказал: Болен бех, и приидосте ко Мне (Мф. 25, 36); увещевает посещать скорбящих и малодушествующих; и, будучи само малодушно, внушает утешать малодушных.
7. Ставшим на молитву сей лукавый дух напоминает о множестве нужных дел и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь молящегося от собеседования с Господом, под каким-либо благовидным предлогом.
8. Бес уныния производит трехчасовое дрожание, боль в голове, жар, боль в животе; когда же настанет девятый час, дает слабее возникнуть; а когда уже и трапеза предложена, понуждает соскочить с одра; но потом, в час молитвы, снова отягощает тело; стоящих на молитве он погружает в сон, и в безвременных зеваниях похищает стихи из уст.
9. Каждая из прочих страстей упраздняется одною какою-нибудь противостоящей ей добродетелью; уныние же для инока есть всепоражающая смерть.
10. Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство. Но как из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший, то поступим и с ним по тому же порядку, как с другими; однако прибавим еще следующее.
11. Когда нет псалмопения, тогда и уныние не является, и глаза, которые закрывались от дремоты во время правила, открываются, как только оно кончилось.
12. Во время уныния обнаруживаются подвижники; и ничто столько венцов не доставляет иноку, как уныние.
13. Наблюдай и увидишь, что оно борет тех, которые стоят на ногах, склоняя их к тому, чтобы сели; а сидящих увещевает опереться на стену; оно заставляет посмотреть в окно келлий, побуждает производить стук и топот ногами. Плачущий о себе не знает уныния.
14. Свяжем теперь и сего мучителя памятию о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах; и когда оно предстанет нам, предложим ему подобающие вопросы.
15. Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный, кто есть зло родивший тебя? И какие твои исчадия? Кто суть воюющие против тебя? И кто убийца твой?
Он отвечает: "В истинных послушниках я не имею, где главу подклонить, а имею для себя место в безмолвниках, и с ними живу.
Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов.
Исчадия мои, со мною пребывающие: перемены местопребываний, пренебрежение повелений отца духовного, непамятование о последнем суде, а иногда и оставление монашеского обета. А противники мои, которые связывают меня ныне, суть псалмопение с рукоделием.
Враг мой есть помышление о смерти. Умерщвляет же меня молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ; а кто родил молитву, о том ее и спросите".
Восприятие скорбей христианином
Долготерпение – матерь всех благ.
Прп. Варсонофий Великий
Встречаясь со скорбями, может ли христианин молить Бога об избавлении от них или просить других молиться за него?
На этот вопрос прпп. Варсонофий Великий и Иоанн отвечают так: Совершенные не отстраняют от себя гнев Божий, потому что всю надежду возлагают на Бога; но мы, как плотские и нуждающиеся еще в земных вещах, будем осуждать самих себя как согрешающих в том и отстраним от себя гнев Божий молитвою и псалмопением, моля Бога, да простит Он нас, и впредь будем стараться благодарить Бога. Ибо после, как это пройдет, грехи наши навлекут на нас еще худшее, и без покаяния и милостыни невозможно прекратить постигающие нас бедствия.
Как видно из ответа преподобных, в таких случаях можно поступать двояко. Для более слабых духом необходимо молиться и каяться в грехах (хотя бы и неосознанных), чтобы смягчить гнев Божий и отстранить от себя новые, может быть, еще более тяжелые скорби.
Но наиболее сильные духом христиане не считают возможным уклоняться от скорбен как от воли Божией – всегда благой, в чем бы она ни проявилась.