В Синайской пустыне, куда он скрылся, он нашел семью мадианитского шейха и, женившись на его дочери, остался жить в районе Мадиана.
Все кончено. Его попытки ни к чему не привели. Возможно, что от бессилия Моисей опускает руки. И только тогда Бог призывает его. Это один из важнейших мотивов Библии: когда человек уже думает, что все потеряно, в это время его призывает Бог.
Как повествует Библия, когда вместе со своими стадами Моисей оказывается у подножья священной горы Синай (древнее название, которое, вероятно, происходит от бога Луны Сина), там ему является Бог - без образа, без какого-либо человеческого лика. Бог является Моисею в образе неопалимой купины (это церковнославянское слово), то есть куста, который не сгорает. На голом склоне Моисей видит куст, один из немногих в этой местности, который объят пламенем, но не сгорает. И Моисей, видя этот свет, подходит ближе и слышит призывный голос Божий.
В чем смысл этого образа? Он говорит нам о том, что человеческое, соприкасаясь с Божественным, сохраняется и не гибнет. Поэтому всякое откровение есть своего рода неопалимая купина. Всякий пророк есть неопалимая купина, потому что его касается Божественный огонь и не опаляет. Так же и Дева Мария становится Неопалимой Купиной, ибо она несет в себе Богомладенца. Вероятно, вы знаете, что в Москве есть Неопалимовский переулок, где была церковь в честь иконы Божией Матери "Неопалимая купина". Существует такая икона, на которой в центре изображена Дева Мария, окруженная языками пламени, а вокруг различные символы (которых я не буду сейчас касаться). На том месте, где Моисею было видение, и сейчас стоит монастырь. Это место чтится как встреча Божественного и человеческого, конечного и Бесконечного.
Моисей хочет знать: кто этот таинственный голос, который его призывает? Он спрашивает: "Кто ты?" И голос ему отвечает: "ЭхьёАшёр Эхьё", то есть "Я Тот, Кто Есть", "Я Тот, Кто Существует"!..
Что это означает? Что бытие принадлежит только Богу; Он есть, а мы - люди и все остальные творения - получаем бытие уже от Него. А по-нас-тоящему существует только Он.
И лишь потом открывается Моисею Его таинственное имя, имя, которое в консонантном алфавите записывается с помощью четырех букв. В III веке до нашей эры оно было табуировано и его не произносили, поэтому это имя долгое время не знали как читать. Часто в беллетристике на эту тему можно встретить персонажей, скажем, I века до нашей эры, которые спокойно произносят имя Божие, - это нелепый анахронизм. Никто имя Божие не произносил. Предположительно оно произносится как Ягвё или Яхвё, но это только предположительно.
В древности это имя читали как Иегова, что неверно. Откуда оно появилось? В литературе вы будете не раз сталкиваться с этим словом. Как вы знаете, в консонантном алфавите есть только согласные буквы. И вот четыре буквы, так называемая тетраграмма святого имени Божия, впоследствии имели огласовки совсем другого слова, а именно слова "Господь" - Адонай. Для читающего это означало, что написаны эти четыре буквы, а ты читай "Господь". Не называй имени Божия. Когда же в эпоху Возрождения стали обращаться к восточным языкам, не зная этого правила, люди стали читать эти четыре согласные с гласными, относящимися к слову Адонай, и получилось Иегова.
Впоследствии, в XIX веке ученые, обратившись к отцам Церкви, поняли, что это ошибочное чтение, и в настоящее время это имя условно читается как Ягве, или Яхве. И всюду, где вы в Библии, в Ветхом Завете читаете слово "Господь", на самом деле в оригинале стоят четыре буквы, определяющие священное имя Яхве.
Итак, во-первых, Бог открывается Моисею как носитель бытия. Во-вторых, Он открывается как действующий в истории. Он говорит, что "Я слышу вопль людей Моих, которые страдают в Египте, и посылаю тебя избавить их из дома рабства".
Но Моисей отказывается. Происходит то, что совершенно непостижимо, скажем, для индийской мистики, когда встреча человека с Божественным растворяет его душу и его сознание как бы исчезает и распыляется космическими силами. Здесь воля человека противостоит воле Творца - встречаются два личностных начала: Божественное и человеческое. "Я непригоден! - говорит Моисей, - и еще я косноязычен!"
Некоторые комментаторы считают, что, выросший в египетской среде, он говорил только по-египетски и мог с трудом изъясняться со своими соплеменниками.
- Ничего, - говорит Бог, - у тебя есть брат, Аарон, он будет говорить за тебя.
- Но чем я докажу ему, что Ты меня послал?
Идет как бы препирательство: Моисей сомневается! Он отказывается, он искренне чувствует свою неспособность совершить это. Он вовсе не приходит в восторг, как можно было бы легко предположить, от того, что на него возлагается ка-кая-то особая миссия. И только после того как он понял, что все будет делать Бог, а не он, - он соглашается.
Далее события разворачиваются драматично. Моисей приходит к народу израильскому и говорит: "Бог ваших отцов призвал меня. Мы должны уйти из дома рабства". Они колеблются, они сомневаются. И когда, наконец, они готовы его слушать, администраторы фараона приходят в движение и не дают разрешения на уход в пустыню для совершения праздничного жертвоприношения (скотоводческого праздника). И тогда в Египте происходят какие-то стихийные бедствия, которые, очевидно, способствуют Исходу.
В позднейших сказаниях, записанных в Библии как праздничный рассказ, они описаны как "десять казней египетских". Подчеркнуто, что это были события, происходившие в лоне природы: поражается вода, поражается воздух, поражается скот. Почему? Потому что происходит схватка между Египтом, который религиозно почитает стихии и животных, и Богом, Который стоит над всем. "Кто этот Бог? - говорит фараон. - Я его не знаю". А Он и есть Тот, Кто властвует над всеми стихиями.
И накануне 14-го числа весеннего месяца нисана Моисей приказывает всем израильтянам совершить поспешную трапезу: быстро испечь пресные хлебы, как делают кочевники, когда некогда уже заквашивать, быть готовыми уходить, собрать все, что есть, что можно унести, взять даже посохи дорожные и стоя совершить трапезу, заколов агнца как жертву. Кровь этого агнца должна была символизировать новое рождающееся духовное родство.
В это время фараон соглашается отпустить израильтян, и ночью они покидают Египет. Они двигаются на восток и приближаются к месту, которое в Библии названо Ям-суф. Ям-суф значит "Тростниковое море". В русском переводе мы читаем "Красное море", или по-церковнославянски "Чермное море". Действительно, на том месте, где сейчас Суэцкий канал, Красное море переходило в цепь так называемых Горьких озер, или "Великой черноты", которые можно рассматривать как часть этого морского залива.
Египтяне приходят в себя и бросаются в погоню. И когда они приближаются, народ начинает кричать Моисею: "Ты нас погубил! Разве мало было гробов в Египте, что ты привел нас умирать в пустыню?" А он им отвечает: "Не бойтесь. Стойте и увидите спасение Господне". Он простирает над морем жезл, в который Бог вложил Свою силу: "И дул всю ночь ветер сильный и разогнал воду", - читаем мы в Библии, и люди пошли среди моря по суше. А когда погоня настигла их, море снова двинулось, возвратилось в свое место и потопило египтян. Это событие настолько поразило всех, настолько врезалось в память народа, что стало неотъемлемой частью его поэзии, религиозных традиций и песнопений.
Апостол Павел говорит о том, что этот переход из рабства к свободе через море прообразует таинство Крещения. Перед нами религия, которая начинается с призыва к свободе, к свободе трудной, к свободе, к которой идут, преодолевая препятствия! Она постоянно испытывает людей, которые проявляют малодушие. Это не свобода титанов, гигантов, которые шагают навстречу победе. А это толпа, склонная к панике, к унынию, это обыкновенные люди, такие, какими они были во все времена. Толпа с неустойчивой психикой - только что они радовались и тут же говорят: мало нам было гробов в Египте.
Вот здесь для наглядности я повесил карту, на которой изображены египетская Дельта, Синайский полуостров и отмечен путь, которым Моисей вел израильтян. Он не повел их сразу на северо-восток, в Землю Обетованную, в землю, где жил некогда Авраам, а повел их на юг, к горе Синай. Вершина Синая (до сих пор не совсем ясно, какая из них была той Моисеевой горой) находилась на юге Синайского полуострова. Далее - трехмесячный путь на юг.
Книга Исхода описывает постоянное маловерие, малодушие и колебания людей. То нет воды, то не хватает пищи, то кажется, что все люди погибают в этих диких, бесплодных, безжизненных местах. Но, наконец, они достигают Синайской горы. Голая, подобная лунному ландшафту, скалистая гора. Она колеблется! И громы над ней, и молнии! Описано нечто, подобное извержению вулкана. Советский астроном и историк Николай Морозов считал, что там действительно было извержение вулкана, и люди приняли его за явление Бога. Но в таком случае когда погибли Помпея и Геркуланум, должна была родиться еще одна религия, так же и во многих других случаях. Но почему-то ничего такого не произошло.
Бог говорит Моисею: "Поднимись ко Мне; но народ не должен восходить".
Моисей поднимается на гору, на ее уступы. Что там происходило, мы не знаем. Это, конечно, закрыто для нас. Мистиков всех времен как магнитом притягивало к этой тайне. Ибо сказано, что "Моисей вошел во мрак, туда, где Бог". Образ Божественного мрака присутствует и у Мейстера Экхарта, у Григория Паламы, и у многих других мистиков. Григорий Нисский, философ и писатель IV века, автор книги "Жизнь Моисея", особенно внимательно останавливается на этом священном "мраке". Мы никогда не сможем узнать, что происходило на этой горе. Это остается тайной. Но Моисей возвращается оттуда с заповедями, заповедями для людей, которые еще вчера были рабами!
Какие же это заповеди? Что он принес? Какие-то особые ритуалы, сложные обычаи, причудливые и странные знаки и церемонии? Ведь так было на всем Востоке, да и на Западе: древняя Энеида в то время была полна всем этим. Не забывайте, что описываемые события хронологически происходили одновременно с Троянской войной, во времена Ахилла и Гектора.
Так вот, Моисей приносит две каменных доски, на которых начертаны десять "слов" ("слов" значит "речений"). Именно поэтому в научный обиход вошел термин "Декалог" - заповеди Моисея являются декалогом, по-церковнославянски "десятословием". Конечно, вы все о них слышали или знаете.
Первое речение - "Я Господь, Бог твой (то есть Сущий; Яхве - Сущий), Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства", то есть Он Тот, Кому принадлежит бытие, и Он Тот, Кто действует в истории, Он - Освободитель.
Он дает свободу - подчеркиваю - не потому, что люди такие свободолюбивые (читайте об этом книгу Фромма "Бегство от свободы"). Люди не любят свободы и никогда ее толком не любили. Свободу любят лишь избранники, и они сеют семена - обратите внимание на стихотворение Пушкина:
Свободы сеятель пустынный,
Я вьттттел рано, до звезды;
Рукою чистой и безвинной В порабощенные бразды Бросал живительное семя -
Но потерял я только время,
Благие мысли и труды…
- мрачное стихотворение, оно как раз об этом*.
*И далее:
Паситесь, мирные народы!
Вас не разбудит чести клич.
К чему стадам дары свободы?
Их должно резать или стричь.
Наследство их из рода в роды Ярмо с гремушками да бич.
Эпиграф взят из Библии: "Изыде сеятель сеяти семена своя" (Лк 8.5).
Итак, "Я вывел тебя из дома рабства. Да не будет у тебя других богов кроме Меня".
Значит, вера дает свободу - это первый пункт. Второй: Он есть Абсолют, и поэтому других богов быть не должно. Человек всегда изобретает других богов, даже тогда, когда теоретически приходит к единому Богу. "Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе кумира". Тут все против идолопоклонства, против почитания природы, включая почитание стихий, молнии, культа личности и чего угодно.
Один богослов сказал: эти заповеди устарели, у нас есть Евангелие - этого достаточно. Конечно, Евангелие в себя все это включает. Но увы! До сих пор десять заповедей не устарели, потому что человечество еще не способно соблюсти даже эти элементарные заветы, данные почти дикарям три с чем-то тысячи лет тому назад.
Идем дальше. Я читаю основные пункты. Дело в том, что когда позднее записывался этот текст, он был расширен, поэтому он имеет две редакции: одна - в Книге Исхода, другая - в Книге Второзакония, в 6-й главе, но смысл совершенно тот же.
"Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно".
Это означает, что к тайне бытия человек не может приникнуть по-настоящему, если у него нет благоговения. Нельзя выманить истину из воды, как будто выманиваешь какую-то рыбу. Истина открывается как Личность! И она откроется только тогда, когда есть благоговение (эта практика показала себя во всех поколениях). А природа - это другое дело. Когда мы говорим, что природа хранит свои тайны, мы выражаемся метафорически. Но когда мы говорим о личностной тайне, то здесь без благоговения невозможно - все двери захлопываются.
И, наконец, четвертая заповедь: "Помни день субботний, чтобы святить его" - чтобы он был священный.
Слово "суббота" происходит от вавилонского сабаттуй, что значит "праздник" (существуют и другие этимологии этого слова). Но здесь праздник вносится в повседневную жизнь года. Совершенно искусственно каждый седьмой день (семь - это священное число, означающее полноту) человек должен был остановиться. Это очень важный момент.
Мы, люди XX века, должны понять, насколько это священная и важная заповедь. Ведь Церковь не отменила ее, а просто перенесла на день воскресный. В потоке будничных дней человеку необходим момент покоя. Необходимо сосредоточиться, необходимо вернуться к себе самому. И вот на ка-кой-то момент человек как бы освобождает себя не просто от труда, а от своей власти над жизнью. Он становится как бы бессильным и в это время может думать о Высшем.
Из десяти четыре заповеди касаются Бога. Остальные шесть относятся к человеческим отношениям. Это значит, что для Творца важны не какие-то ритуальные формы поведения, а прежде всего человечность.
Дальше идут самые простые заповеди. Почитай отца и мать свою. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего своего (то есть не клевещи). Не желай дома ближнего твоего, ни жены его и так далее, то есть не завидуй.
Таким образом, Декалог проникает не только в сферу действий, но и мысли. Потому что зависть есть мысль. Вы можете удивиться, вы скажете: как, неужели рядом с такими фундаментальными вещами, как убийство и воровство, мы поставим зависть?! Невинная, казалось бы, вещь. Но это далеко не так. Зависть - это сильнейшая страсть! Это страсть, которая может двигать толпами. Это страсть, которая может ломать общество, она может ослепить тысячи и миллионы людей и вместо того чтобы созидать, трудиться, завистники будут стремиться отнять у тех, кто имеет, их достояние, чтобы быть одинаково нищими. Такова сила зависти.
Недаром у Юрия Олеши есть повесть, которая так и называется "Зависть". Он сумел проникнуть в психологию завистника. Но, я думаю, что если вы как следует задумаетесь, то поймете, что это колоссальное явление душевной патологии человека, в особенности в XX столетии.
Кроме того, Моисей призвал к двум вещам. "Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей, всей крепостью твоей".
Любовь к Богу! Не просто страх, не просто почитание, а любовь. И другая заповедь: "Люби ближнего твоего, как самого себя". То есть выйди за пределы своего "я". Конечно, это было трудно понять, но осталось как твердая заповедь.
Но вот Моисей удаляется на молитву к Богу, а когда спускается вниз, сльттттит шум и видит пляску людей перед изваянием быка. Бык на Древнем Востоке и в Греции символизировал мощь природы. Люди, решив, что Моисей погиб в горах, потребовали от его брата, чтобы он поставил им алтарь с изображением Божества: "Нам нужно видеть Бога".
Это очень характерная вещь: видеть, ощущать. Хотя Моисей запретил изображать Божество, они требуют: сделай Его нам. И Аарон, испугавшись толпы, сделал им литого тельца. Увидев это, Моисей разбил скрижали! И тогда (опять знаменательный момент в Библии) Бог призывает его и говорит: "Я произведу от тебя народ святой и царство священников. А этих уничтожу". Но Моисей отвечает: "Лучше я погибну, но сохрани их". Поэтому Православная Церковь всегда считала Моисея прообразом Христа, ибо он был гоэль - заступник, утешитель народа, он за него ходатайствовал, он готов был за него умереть. Такая была в нем жертвенность - он любил ближнего, как самого себя. И это было принято Богом.
Дальше Моисей повел народ на северо-восток, и они приблизились к границам Ханаана. На этих землях не было единого правительства, каждый город был автономным. Отправили лазутчиков, которые, вернувшись, сказали, что, действительно, царя нет, но крепости мощные, народ вооружен и не даст им поселиться там. И все опять закричали: вот, ты завел нас сюда, мы бросили Египет, а здесь жить нельзя, в пустыне есть нечего… пропадаем.
Тогда Моисей сказал: "Как были вы рабами, так и остались; пока не вырастет новое поколение, будете скитаться по пустыне". И началось скитание, которое длилось 40 лет. Конечно, едва ли речь идет об исторически точной цифре. "Сорок" - это символическое число, соответствующее некоей полноте подготовительного периода. 40 дней Христос молится в пустыне, 40 дней Моисей ожидает Закона, который даст ему Бог.
Как бы то ни было, эти люди не могли войти в Землю Обетованную. Поразительно, что и сам Моисей не мог войти! Он - гигант… тоже колебался! Один писатель говорил, что когда Моисей стоит на Синае, то Синай кажется маленьким. Вы помните, каким Моисея изваял Микеланджело? Он изваял его провидчески! Таким он изображен в Библии. Это пластическое воплощение того, что есть в книгах Священного Писания. Суровый и нежный; проницательный, но иногда доверчивый. Прочтите в "Записках" Петра Яковлевича Чаадаева характеристику Моисея.
Моисей умер в горах Моавитских, поднявшись на вершину Фасги. Он лишь глядел на землю, в которую вел людей, но умер, так и не перейдя через Иордан. Смерть его скрыта за завесой тайны. Как говорит Библия, "никто не знает места погребения его". Это как бы знак жертвенности пророка, который даже лишился почитаемой гробницы.