* * *
Необходимо постоянно поддерживать шесть устремлений:
Во всех воплощениях, где бы я ни переродился, пусть мне будут дарованы семь качеств, присущих высоким состояниям.
Как только я обрету новое воплощение, пусть я встречусь с дхармой и буду свободен практиковать ее должным образом.
Пусть в каждом воплощении я буду служить святым гуру и заниматься духовной практикой и днем, и ночью.
Понимая дхарму, пусть я сосредоточу свою практику на самой сути, чтобы дхарма перенесла меня через океан обусловленного существования этой жизни.
Пусть я буду передавать дхарму моих святых учителей в этом мире наилучшим образом и трудиться на благо других без устали и разочарования.
Я буду трудиться на благо всех живых существ без предвзятости, и мы вместе достигнем состояния будды.
Постоянно поддерживай эти шесть достойнейших устремлений.
* * *
Блага и преимущества заслуг безмерны, как пространство; шесть советов даются для поддержания этих сокровищ дхармы:
Следуй священной дхарме искренне и без обмана.
Претворяй дхарму в жизнь добросовестно и благоговейно.
Обучай дхарме других и восхваляй ее качества.
Думай о тех, кто обучает дхарме, как думал бы об учителе.
Всегда выказывай уважение, выполняя наставления, и дорожи ими.
Поддерживай сокровищницу дхармы неустанно, не впадая в разочарование.
Таково благородное поведение наследников победоносных.
* * *
Существует шесть способов наставлять живые существа в соответствии с безмерными отношениями:
Претворять в жизнь сострадание – желание, чтобы другие освободились от страданий.
Претворять в жизнь любовь – желание, чтобы другие были счастливы.
Претворять в жизнь сорадование – желание, чтобы они никогда не отделялись от обнаруженного счастья.
Претворять в жизнь беспристрастие – отсутствие предубеждений, основанных на суждении о других по себе.
Претворять в жизнь воззрение – духовные наставления, которым следуешь.
Претворять в жизнь состояние несоотнесения – отсутствие каких бы то ни было представлений, касающихся трех средоточий.
Это важнейшие принципы обучения, посредством которых расцветет твоя бодхичитта.
* * *
Будда в своих наставлениях изложил шесть принципов, которые следует усердно претворять в жизнь.
Взирай на всех живых существ глазами любви.
Обрети правильное понимание, какие представления подходящи, а какие нет.
Распознай безвременное осознавание, присущее высшему просветлению, таким, как оно есть.
Во благо других живых существ не покидай самсару.
Постигни надпонятийную природу бытия, не запятнанную самсарой.
Если желаешь достичь состояния будды, упорно стремись к нему.
Таково поистине безупречное поведение наследников победоносных.
* * *
Существует шесть препятствий, которых следует избегать:
Избегай городов и других подобных мест, где возможности обучения ограниченны.
Избегай почестей от других людей, если не соблюдаешь свои обеты.
Избегай искушающего, если не способен контролировать свои чувства.
Не иди на поводу у своих чувств, если твое сознание не покоится в равностности.
Избегай тех, чье грубое поведение и отношение вызывают разлад.
Избегай нечестного заработка, для которого нужно обманывать или лицемерить.
Если не будешь избегать этого, попадешь под влияние мар.
* * *
Есть шесть видов нежелательных спутников, которых рекомендуется избегать:
Отъявленные материалисты и те, кто придерживается крайних воззрений.
Обыватели, чьи цели не далеки.
Шраваки, ибо они лишены любящей доброты и поглощены лишь собой.
Желающие стать пратьекабуддами, ибо они лишены альтруистической мотивации.
Завлекающие материальными благами и выгодой.
Жаждущие славы, почестей или почитателей.
Если будешь сближаться с таковыми, твоя жизнь изменится к худшему.
* * *
В учении говорится о шести важнейших условиях:
Даже если осознаешь, что у объектов нет отдельной независимой природы, очень важно поддерживать сострадание к живым существам.
Даже если тебя вдохновляет пустота, очень важно осознавать, что твои действия влекут за собой последствия.
Если намереваешься пребывать в состоянии покоя, очень важно вырваться из ловушки обусловленного существования.
Даже если щедро делишься тем, что имеешь, очень важно не ожидать наград за это.
Даже если соблюдаешь дисциплину, очень важно избавиться от чувства превосходства.
Даже если живешь в уединении, очень важно освободиться от собственничества.
Если будешь блюсти эти шесть принципов, сможешь правильно следовать священной дхарме.
* * *
Есть шесть требований к обучающим священной дхарме:
Совершенствовать собственную мудрость и мудрость других.
Разрешать сомнения тех, кто следует за тобой.
Оберегать учения и знать их священные принципы.
Осознавать последствия деяний и уводить людей с неверных путей.
Осознавать различия между учениями высшего и низшего пути и следовать наиболее глубокому.
Понимать философские системы и устранять омрачения и ошибки.
Обучающие дхарме должны стараться соблюдать эти требования.
* * *
Есть шесть способов встретиться с буддой:
Соблюдать безупречную дисциплину, выполняя три возвышенные практики, с однонаправленным вниманием медитируя на формах победоносных.
Почитать будд с преданностью и усердно повторять их мантры.
Избегать отвлечений и сосредоточиваться на самом Сознании.
Не испытывать дурных чувств, намеренно перерождаться в мирах обусловленного существования.
Следовать всему благому с неослабевающим намерением.
С искренним бескорыстием поддерживать благородные устремления.
Проявляя усердие в этих шести практиках, будешь под защитой победоносных.
* * *
Есть шесть принципов, от которых никогда не следует отказываться, даже если под угрозой сама твоя жизнь:
От бодхичитты – стремления достичь абсолютного просветления ради блага других.
От священной дхармы, наставлений Просветленного.
От заботы о живых существах, блуждающих в самсаре.
От своего основания – благих качеств, ибо это главное средство очищения от омрачений.
От гуру и избранных йидамов, твоих проводников на пути.
От возвышенного пути, который требует обучения на уровнях духовно продвинутых существ.
* * *
Шесть средств представляют собой мощные противоядия:
Не оставлять духовную практику, каким бы недостойным себя ни чувствовал.
Не относиться пренебрежительно к тем, кто "ниже" тебя, как бы ты ни "возвысился".
Указывать другим путь к освобождению, даже если тебя никто не заставляет делать это.
Не надеяться на вознаграждение, даже если приносишь пользу.
Не питать обиды и не думать о мести, даже если тебе причинили зло.
Применять лекарства – осознанность и бдительность.
* * *
Шесть искусных средств принесут то, что благоприятствует просветлению:
Смотри на все существа с любовью и состраданием.
Распознавай все представляющееся как То, чем оно является по сути.
Избавившись от дурных чувств, все же намеренно перерождайся в мирах обусловленного существования.
Более того – не прекращай приносить пользу живым существам.
Устремляйся к безвременному осознаванию состояния будды и раскрепощайся в него.
Осознай, что все вещи подобны пространству, – на самом деле нет рамок соотнесения.
Задействующий искусные средства использует все наличествующее для достижения просветления.
* * *
В учении приведены шесть главных методов совершенствования:
Чтобы трансформировать малый благой поступок в нечто великое, нужно посвятить его Высшему.
Чтобы обрести великую заслугу, не подвергаясь тяжелым испытаниям, нужно направлять других на путь, на котором они духовно продвинутся.
Чтобы рассеять враждебные посылы и чужую злобу, нужно приносить пользу живым существам четырьмя видами деятельности, устанавливающими гармонию.
Чтобы привести обывателей к учениям, следует вести с ними приятные беседы, а также одаривать их едой, одеждой и другими материальными благами.
Чтобы вести к духовной зрелости живых существ, уже вступивших на путь, следует давать им вдохновляющие их наставления и превозносить махаяну.
Чтобы достигшие духовной зрелости обрели освобождение, нужно давать им обширные и глубокие наставления, касающиеся ключевых принципов.
Применяющий эти методы естественно приносит пользу другим.
* * *
Есть шесть способов направить упрямцев на путь:
Чтобы воцарилось согласие, будь спокойным и сдержанным в своем поведении.
Хвали и поощряй других; оценив это, они станут восприимчивыми и примут учения.
Чтобы привлечь их и убедить, скажи: "Если вы будете вести себя подобающе, я поддержу вас", и тогда они воспримут священную дхарму.
Чтобы обезоружить упрямцев, иногда демонстрируй им гнев или нанеси им небольшую рану; и тогда они воспримут священную дхарму.
Чтобы сладить с теми, кто причиняет вред, убеди их мягким увещанием; и тогда они встанут на путь с правильным умонастроением.
Тех, кто в действительности склоняется к тому, чтобы принять наставления, возьми под свою любящую опеку, и они воспримут священную дхарму.
Есть множество способов выражать свою искреннюю заботу о живых существах.
Наследники победоносных приносят пользу другим при помощи искусных средств.
* * *
Есть шесть способов объять широкий простор практики:
Стремиться приносить благо живым существам, покуда существует самсара.
Испытывать вместо раздражения и ненависти любовь ко всем живым существам.
Стремиться освободить живые существа умело и не питая иллюзий.
Стремиться привести все живые существа к блаженному состоянию равности, не испытывая ни малейшей зависти.
Быть заинтересованным лишь в благополучии других, не чувствуя ни гордости, ни тщеславия.
Стремиться посвящать другим [живым существам] все благое, чего достигаешь, не испытывая жадности.
Очень важно сохранять эти намерения и учиться приносить другим пользу и счастье.
* * *
Чтобы искоренить себялюбие, размышляй над шестью наставлениями:
"Победоносные – мои защитники и мое прибежище, и я в свою очередь буду делать все, что смогу, чтобы стать им другом".
"Сонмы наследников победоносных – мои защитники и мое прибежище, и я в свою очередь стану их другом и буду трудиться для блага других".
"Охранители, связанные обетом, – мои союзники, и я в свою очередь стану их союзником и буду помогать им, поддерживая самаю".
"Учения дхармы – мои защитники и мое прибежище, и я в свою очередь буду усердно практиковать их и поддерживать дхарму".
"Люди с любящим сердцем – мои друзья, и я в свою очередь буду их другом и стану действовать на благо".
"Мои святые гуру – мои защитники, и я в свою очередь стану защищать живых существ, действуя от имени [моих гуру]".
Думай так и выполняй духовную практику с преданностью.
* * *
В учении говорится о том, что следующие шесть по своей природе истинны:
Процесс слушания духовных наставлений и размышления над ними абсолютно истинен, когда ведет к осознанию сути просветленности, свободной от предвзятости.
Воззрения абсолютно истинны, когда "ухватил" высшее значение изначального единства.
Медитация абсолютно истинна, когда двойственное сознание растворяется в своей собственной основе.
Поведение абсолютно истинно, когда сознание не имеет изъянов.
Переживания при медитации и осознание абсолютно истинны, когда в полной мере оценил их динамическое качество, не будучи пойманным в них.
Твое духовное достижение абсолютно истинно, когда непосредственно испытал простор истинной природы реальности.
Если обрел эти шесть, ты "ухватил" суть наивысшего духовного подхода.
* * *
Есть шесть путей к пониманию, что следует дорожить другими больше, чем собой, поэтому действуй так, как здесь описано, осознавая, как ты и другие люди принимаете одни вещи и отвергаете другие:
Не замыкайся лишь на своем страдании – неустанно старайся облегчить страдания других.
Не замыкайся лишь на своем счастье – неустанно старайся сделать счастливыми других.
Не замыкайся лишь на своих мыслях, порождаемых пятью ядами-эмоциями, – способствуй усмирению дурных чувств других.
Не замыкайся на развитии лишь своего переживания безвременного осознавания – неустанно помогай другим испытать его.
Не замыкайся на очищении лишь себя от двух уровней омрачения – неустанно помогай другим очиститься от омрачений.
Не замыкайся лишь на своем двойном накоплении – неустанно старайся побудить к двойному накоплению других.
Действующий так быстро принесет пользу также и себе.
* * *
У намерения к просветлению, которое так сложно определить, шесть аспектов:
Есть намерение: "Мое поведение охватит поведение всех наследников победоносных без исключения".
Есть намерение: "Как только я достигну просветления, я буду совершать просветленные деяния в том же объеме, в каком их совершают все сугаты".
Есть намерение: "Я буду терпеть страдания неисчислимые миллиарды лет даже ради одного-единственного живого существа".
Есть намерение: "Я буду действовать ради блага живых существ в таких невообразимо тяжелых обстоятельствах, в которых не могут действовать даже наследники победоносных".
Есть намерение: "Я буду совершать непостижимые деяния будд в каждой из бесчисленных чистых сфер".
Есть намерение: "Я в полной мере осуществлю эти намерения, ибо если не осуществлю их, я разочарую победоносных и их наследников".
Пусть тебя всегда облекают эти благороднейшие намерения, подобно доспехам.
* * *
Существует шесть способов защититься от мар, сделав их бессильными:
Посмотри на рыбаков, мясников, крестьян, солдат, торговцев и слуг; для того лишь, чтобы заработать себе на пропитание, они никогда не сидят сложа руки – напротив, они постоянно трудятся, терпят жару, холод, голод и жажду, даже рискуют своей драгоценной жизнью.
Если они способны на это, то ты тем более можешь посвятить свою жизнь тяжелому добросовестному труду ради достижения просветления на благо бесчисленных живых существ.
* * *
Есть шесть видов мар, которых нужно остерегаться:
Есть мара выгоды и славы, под влиянием которой забываешь о своих побуждениях следовать пути освобождения, а также о медитации и практике, выполняемой ради других, и вместо этого практикуешь лишь из своекорыстных побуждений, в том числе из жажды признания.
Есть мара высокомерия, под влиянием которой твое сознание остается обывательским и совершенно перестает развиваться, но ты продолжаешь мудрствовать о том, какие аскезы практикуют духовно развитые существа и какой реализации достигают.
Есть мара лени, под влиянием которой ты постоянно откладываешь на потом развитие однонаправленной медитативной стабильности и все же надеешься на результат.
Есть мара честолюбия, под влиянием которой ты избегаешь уединения на склонах гор и ввязываешься в растраты и накопление.
Есть мара заблуждения, под влиянием которой ты перестаешь внимать писаниям, рассуждениям и сущностным наставлениям и размышлять над ними и занимаешься медитацией невежд, основанной на домыслах и самопотакании.
Есть мара зависти, под влиянием которой ты скрываешь свои изъяны глубоко внутри, и при этом укоряешь других за их недостатки, даже если эти "недостатки" – лишь твои домыслы.
Очень важно не допускать, чтобы твое сознание подвергалось влиянию этих мар.
* * *
Существует шесть способов избежать ошибок, будучи непоколебимым:
Будь подобным величественной горе – оставайся непоколебимым под влиянием шравак и пратьекабудд.
Будь подобным пространству – оставайся незатронутым влиянием дурных чувств и представлений.
Будь подобным духовно продвинутым существам (бодхисаттвам), и не окажешься в сетях личной выгоды или славы.
Будь подобным твердой земле – не прогибайся под влиянием болезней и страданий.
Будь подобным океану – оставайся незатронутым голодом и жаждой, жаром и холодом.
Будь подобным самому аду – оставайся незатронутым вредоносным влиянием демонов.
Остающийся непоколебимым обретет истинный дух высшего духовного пути.
* * *
Существует шесть важнейших принципов:
Исключительно важно заботиться о своем благополучии и благополучии других.
Для занимающего более высокое положение исключительно важно заботиться о благополучии своих подчиненных.
Исключительно важно помнить доброту тех, кто способствовал твоему счастью и благополучию.
Исключительно важно приносить пользу и счастье тем, кто причинил тебе вред.
Исключительно важно приносить пользу живым существам, почитая победоносных.
Исключительно важно не замыкаться на своем счастье, но стремиться также облегчить страдания других.
Эти принципы составляют великую традицию возвышенного духовного пути.