(К рецензии В. Загвоздкина на книгу: диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. О Рерихах и православии // Вопросы философии. 1999, № 2)
Тому, что вокруг моей книги "Сатанизм для интеллигенции. О Рерихах и православии" началась дискуссия – я могу только радоваться. Хотелось бы лишь, чтобы дискуссия была серьезной и аргументированной.
В моей книге четыре линии: есть анализ теософии с точки зрения историко-религиозной, религиоведческой, философской и богословской. Мой оппонент В. Загвоздкин, к сожалению, оставляет в стороне как философскую, так и богословскую линии. Это означает, что вместо разговора по сути начинаются попытки подловить меня на незнании каких-то исторических (историко-религиозных) обстоятельств и на искажении исторических же фактов. То, что мое невежество огромно – не спорю. Но и те небольшие знания в области истории религии, которые у меня есть, позволяют мне заметить, что невежество теософов и рериховцев в этой же области еще более удручающее. А способы их обращения с историко-религиозными реалиями просто чудовищны.
Ну, ладно: для христианина естественно каяться. Вопрос в другом: должен ли я покаянно рыдать именно по тем поводам, которые указаны моим критиком, и всхлипывать: "Прости мне, Господи, и простите, господа теософы и антропософы, то, что я вот этого до прочтения рецензии не знал, а вот это переврал!"?
С готовностью восплакать в любой момент читаю рецензию. Вначале - срез религиоведческий. Имел ли я право назвать теософию религией или нет? Сложность в том, что мой рецензент не потрудился дать собственное определение религии. Можно лишь предположить, что он религию ставит выше магии. Но если им не предложена ясная дефиниция религии – то и его заверение в том, что теософия не является религией, остается всего лишь заверением.
В. Загвоздкин полагает, что размышления о космической Иерархии духов, составляющие центр Агни Йоги, никак не сказываются на реальном структурировании рериховского движения. Но это не так. Слишком уж резок акцент на необходимости подчинения и послушания в Агрйи Йоге: "Не может быть преданности Владыке без преданности к Его избранным, ибо истинно, это было бы полным непониманием основ Учения и оккультных законов. Вы знаете из Книг Учения, "Писем Махатм" и Учения Мастера Иллариона, что условие преданности к Доверенным Владык есть непреложный закон оккультизма". "Почитание Гуру есть путь к высшему Миру". "Истинный ученик, когда чего-либо не понимает в действиях Учителя, все же умеет Ему доверять". Если уж не "Иерархи", то их "Избранные" уж точно, по убеждению рериховцев, есть на Земле.
""Гордо, огненно будем нести имя, не только украшающее нас, но и дающее нам жизнь. Без этого имени все лучи Владыки рассеиваются" (Письмо Е. Рерих о Н. Рерихе). Мы знаем, что каждое физическое явление, каждое дело требует фокуса для централизации всех сил, то же самое происходит и на духовном плане. Поэтому невозможно рассчитывать на успех и приближение к Учителю, умаляя значение утвержденного Им духовного фокуса в лице Н. К. и Е. И. Рерихов, - фокуса, являющегося средоточием Его лучей". "Будучи учениками Великого Владыки, Е.И. и Н. К. Рерихи в свою очередь являлись учителями по отношению к ближайшим сотрудникам, представляя собой следующее иерархическое звено в Великой Цепи, своего рода фокус Сил Света". "Николай Рерих, а вслед за ним и Людмила Шапошникова это высочайший пример, сочетающий в одном лице крупнейшего мыслителя и радикального деятеля. Ее образ в жизни красноречиво подчеркивает цитата из ее же письма: "Мы живем в МЦР как на фронте. Все время воюем". Несгибаемый борец, настоящий духовный лидер, творец и носитель нового мышления, ставший для многих главным авторитетом нашей смутной эпохи, Людмила Шапошникова неустанно зовет в будущее, вдохновляет и вооружает нас на этом пути". "К вопросу об Иерархии, который очень многих пугает. Может сложиться впечатление, что Международный совет предлагает вам иерарха в образе Людмилы Васильевны. Я знаю абсолютно точно, что у членов Международного совета нет ни грамма желания такое предложить уважаемому собранию. Речь идет о законе Фокуса. Закон Иерархии и взаимоотношения – вещи очень сокровенные, интимные, но как бы первый этап - закон Фокуса. Мы его должны осознавать. Это наше дело: воспринимать ли обозначенного Учителями человека или не воспринимать, но помощь обозначенному Фокусом обязана быть, если мы хотим выжить. Недаром создалась сейчас такая ситуация (в частности, с церковью), которая заставляет нас быть безупречными воинами". "Вы, уважаемая Людмила Васильевна, Охранительница Наследия – не "единиц хранения", но самого Духа Учения, ибо находитесь среди бесценных реликвий, пришедших к нам будто не из прошлого, но из будущего! Вы пронизаны их вибрациями, Вы сумели их спасти, Вы - известная Воительница Света наших дней!". "Удивительные труды Л. В. Шапошниковой поднимают нас к осознанию сути современного этапа истории, выводят нас на новый уровень сознания".
Такими словами, какими здесь характеризуется Л. В. Шапошникова, вице-президент и фактический руководитель Международного Центра Рерихов, обычно именуются именно гуру, "подлинные посвященные", в единстве с которыми и в безусловном послушании которым их адепты видят залог собственного духовного преуспевания ("если мы хотим выжить"). Послушание Л. В. Шапошниковой с точки зрения рериховцев оказывается именно священным, сакральным: "Первым священным действом, объединившим всех собравшихся, стал подъем Знамени Мира… Право поднять Знамя Мира над столицей России участники конференции в единодушном порыве предоставили Людмиле Васильевне Шапошниковой".
Несогласным с таким видением "Иерарха" приходится удалиться: "В течение часа меня "пытали" на тему: почему не признаю иерархом Шапошникову, а также ее "ближайшие звенья" на Земле? Здесь Борина усиленно намекала на себя, как Хакимова-Хмелева у нас в крае (все поделено на "иерархические зоны")".
Не могу также признать корректным и предположение моего рецензента о том, что религиозный характер Агни Йоги я стремлюсь раскрыть ради того, "чтобы прибегнуть к административно-государственным методам воздействий". У читателя может сложиться впечатление, будто я призываю чуть ли не к арестам. На деле же единственное, чего я хочу от государства - чтобы оно сохранило свой светский характер и светский характер школ, в которые Агни Йога активно проникает, заявляя о своем нерелигиозности.
В добавление к изложенным в моей книге аргументам, подтверждающий религиозность Агни Йоги, приведу одну выписку из относительно свежей теософской прессы. С. Ю. Ключников, руководитель московского рериховского центра "Беловодье", говорит о своей деятельности: "Наш центр специализируется на изучении духовных традиций и эзотерических систем – и в теории, и в практике. Нас очень интересует духовно-психологическая практика эзотеризма, молитва и медитация как метод преображения человека. Наша духовная школа включает в себя углубленные практические занятия, семинары-тренинги для первичной отработки умений полученных на занятиях… Прежде, чем сливаться с Высшим, человек должен преодолеть "человеческое, слишком человеческое"… И, наконец, молитвенно-медитативная практика Агни Йоги и других эзотерических учений".
Как видим, рерихианство и является религией, стремящийся к "слиянию с Высшим", и вовлекает людей именно в религиозную. – "молитвенно-медитативную" практику. Напомню то определение религии, с которым я работал в своей книге; это дефиниция, предложенная С. Н. Трубецким: "Религия может быть определена как организованное поклонение высшим силам... Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам".
Так что в области религиоведения мой оппонент меня не переубедил. Теософия – это действительно религиозная школа. Причем довольно-таки воинственная (обратите внимание на насыщенность воинской терминологией даже тех высказываний о Л. Шапошниковой, что были приведены выше).
С радостью, однако, я отмечаю, что автор (почему-то нигде в своей статье не обозначивший себя как убежденного антропософа – а знание о его конфессиональной позиции весьма помогло бы читателю в восприятии его текста) относит антропософию к религиям: "Кураев спрашивает, хотят ли религии объединиться. Но почему он не задает подобного же вопроса буддистам, индуистам, антропософам и Агни Йогам?". Да просто потому, что вопрос об объединении буддизма и антропософии - это вопрос, касающийся только их самих. В него я вмешиваться не намерен. Я лишь говорю, что христианство отнюдь не желает быть включенным в этот синтез. За других же я не собираюсь решать. Но вновь говорю – за честное помещение антропософии в разряд религий (а не очередной "духовной науки") я благодарен своему оппоненту.
А вообще надо заметить, что мой рецензент, отвергая сделанные мною выводы, ни разу не потрудился обратиться к анализу тех аргументов и источников, на которых я эти выводы делаю. Например, я ссылаюсь на конкретно поименованный источник, в котором очевидец описывает человеческие жертвоприношения, совершавшиеся ламами, а В. Загвоздкин лишь с возмущением и восклицательным знаком пишет, что "религия сострадания и любви, каковой для всего мира является буддизм, превращается под пером православного автора в секту, в которой практикуются человеческие жертвоприношения!".
Поставить восклицательный знак легко. Опровергнуть свидетельства труднее. Что ж, антропософам тоже свойственно насилие над реальностью: если некие факты не укладываются в их картину мира – факты просто отвергаются. Я все же не позволяю себе писать: "Религия сострадания и любви, каковой для всего мира является христианство, превращается под рукой N. в инквизицию, якобы сжигавшую свои жертвы!". Кстати, "весь мир" вряд ли уполномачивал В. Загвоздкина говорить от своего имени. Это оборот, уместный под пером журналиста, но некорректный в устах философа.
Еще пример опасного обобщения. По мнению Загвоздкина, "вывод, совершенно абсурдный для любого буддиста – о том, что Будда, достигнув просветления, не вошел в нирвану". Я опять же ссылаюсь на конкретный буддистский текст – "Вряд ли можно придумать что-либо более противоречащее учению буддизма, чем представление о том, что Нирвану можно отвергнуть. Можно не войти в рай, представленный неким определенным местом, но Нирвана, по сути своей, есть состояние, неизменно возникающее вслед за исчезновением неведения, и тот, кто достиг Знания, не может, как бы он того ни желал, не знать того, что он уже знает. Наставники мистицизма ни в коей мере не заблуждаются в данном случае, и, несмотря на свою популярность, эти ошибочные представления относительно поведения бодхисаттв совершенно отсутствуют в наставлениях, обращенных к ученикам, которые избраны к посвящениям высших уровней". Как видим, достигший Нирваны не проповедует людям – ибо они для него уже не существуют. Проповедующий же еще не в Нирване…
Поскольку я опираюсь именно на буддистский текст – то хотя бы потому утверждать, будто я сделал вывод, абсурдный для любого буддиста, уже невозможно. Кроме того, ссылка на изложение буддизма именно тем автором, которого я и привел, весьма уместна в книге, посвященной анализу рерихианства. Дело в том, что сами Рерихи очень высоко ценили именно этого писателя: "Буддизм несомненно возродится. Во Франции интерес к нему растет благодаря исследовательнице Тибета Александре Дэвид-Ниль. Она понимает все значение и ценность Учения Владыки Будды и в своих книгах выказала себя настоящим апологетом буддизма. Также прекрасно передает она атмосферу тибетских монастырей….".
И если я подчеркиваю неясность, проблематичность буддистского понимания нирваны (нирвана – ничто гносеологическое или же онтологическое), то моему критику все ясно: Кураев "путает нирвану с пустотой". Ну, тогда уж не я один путаю, но и многие буддологи, чьи тексты я привожу в своей книге.
В. Загвоздкин ставит мне в вину то, что в моей книге "Не проводится четкого различия между буддизмом теравады, махаяной и ваджраяной". Во-первых – только что мы видели, как он сам пишет от лица "любого буддиста". Во-вторых, мною это различение в ряде случаев проводится. Например: "Христианин не ставит под сомнение нравственную высоту, явленную во многих сутрах и джатаках махаянистского буддизма. Но он не может не заметить, что нравственное чувство человека не способно обрести подлинного и последовательного оправдания в буддистской метафизике" (т.1, с. 406). Это, кстати к вопросу о том, что "Кураев не находит в критикуемых им воззрениях ничего оправданного, ничего достойного уважения". "Сами буддисты признают, что жертвенная махаянистская этика находится в противоречии с радикальным имперсонализмом буддистской метафизики" (т.1, с. 406; см. также с. 426)… Конечно, в специально буддологическом исследовании нужно проводить более дробные членения. Но пишу-то я о теософах. А теософы "подлинный буддизм" (на языке Блаватской "эзотерический") считали вообще единым с каббалистикой и "египетскими мистериями".
Так что и критику В. Загвоздкиным историко-религиозного среза моей книги я признать корректной тоже не могу. Более того – из его рецензии видно, как легко апологетами оккультизма насилуются тексты, совсем не требующие изощренной экзегезы. Например - мой собственный текст. Я пишу, что в жизни Христа "не было покаянного перелома"; Загвоздкин при цитации выпускает слово "покаянный" и получается, что в жизни Христа вообще не было различных этапов.
А одна цитата из моей книги, приведенная оппонентом, заставила мои собственные волосы встать дыбом и усомниться в моей собственной вменяемости. В рецензии я прочитал, что буддистское воззрение на жизнь после смерти я излагаю так: "Буддизм убежден в том, что никакой личности не существует, есть только иллюзия "души". Новую жизнь обретает не моя личность (как телесная (?!), так и психическая (?!)…". Возмущенные вопросительно-восклицательные знаки В. Загвоздкин поставил совершенно справедливо. Но возмутиться он должен был сам собой, своей невнимательностью. При выписывании моей цитаты он пропустил целую строчку. Полный текст выглядит так: ""Буддизм убежден в том, что никакой личности не существует, есть только иллюзия "души". Новую жизнь обретает не моя личность, а те элементы, из которых складывается моя жизнь (как телесная, так и психическая)".