Оригинальные тексты апостолов до нашего времени не дошли. Сейчас имеются лишь списки с них, сделанные в разное время (древнейшие из них датируются началом II в.). Исследованием подлинности текста и близости его к оригиналу занимается текстология, одно из направлений библеистики. По словам известного библеиста Брюса Мецгера, "необходимость текстологического исследования Нового Завета обусловлена двумя обстоятельствами: во-первых, до нас не дошло ни одного автографа, и, во-вторых, известные нам списки отличаются друг от друга. Текстолог ставит перед собой задачу установить на основании разнородных списков, какой текст следует считать наиболее близким к оригиналу". Но чрезвычайно важно, чтобы научные исследования велись в рамках церковной традиции, в контексте Священного Предания, а не вне его. Порой результаты текстологических изысканий (например, обнаруженные ошибки переписчиков, поздние вставки и исправления, расхождения в разных рукописях) приводят исследователей к выводу об ущербности Писания: якобы в нем уже трудно выделить "что есть слово Божие и что человеческое" – и к мысли, что подлинное учение Христово было искажено с течением времени. Но это не так. Неслучайно, что такие выводы, немыслимые для православного христианина, формируются прежде всего в протестантской среде, для которой в виду ее отказа от церковного Предания эти научные изыскания представляются путем к полноте истины. Для православной библейской науки изучение древних текстов и выявление разночтений в рукописях не имеют такого первостепенного значения, это лишь некие дополнительные знания, от которых мало зависит понимание смысла Божественного Откровения, хранимого в Церкви. Как пишет свт. Филарет (Дроздов): "Дивное дело провидения Божия в сохранении священного Писания в Церкви состоит в том, что Божественное учение незатмено в нем вариантами и разностию переводов, что разные чтения или не изменяют существеннаго смысла, или встречаются в предметах, не касающихся существенных истин откровения Божия".
Понятие о новозаветной экзегезе
И Евангелия, и послания апостолов являются внутренним документом Церкви – в том смысле, что они адресованы верующим и правильно поняты могут быть только в Церкви (см. приложение 1).
Задача библейской науки по определению русского библеиста XIX века Н. Н. Глубоковского: "Признав их [Писаний] богодухновенное происхождение, восстановить литературную историю этих памятников по сохранившимся известиям, чтобы сделать сами памятники более доступными для человеческого восприятия. Что до содержания, то задача еще уже и определеннее. Мы должны лишь в возможной мере постичь мысль священного писателя, приблизиться к ней и уловить ее во всей первоначальной чистоте, не привнося ни малейшего призвука со своей стороны". Узость и определенность не делают задачу постижения "мысли священного писателя" простой и легкой. Церковная традиция утверждает, что основное правило толкования Писания заключается в признании, что сообщенное от Бога может быть только Богом и раскрыто: понимание Писания есть Божий дар. "Испытающим [Писание] потребно озарение свыше, чтобы и найти искомое и сохранить найденное", – предупреждает блж. Феодорит Кирский.
Для верного постижения всякого предмета требуются соответствующие ему силы и способности; применительно к изучению Нового Завета – необходимо некоторое духовное сродство, так как "душевный человек не принимает того, что от Духа Божия". Возникает вопрос, озвученный апостолом Павлом: "Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его?" (Рим. 11: 34). Сам апостол мог ответить: "Мы же ум Христов имеем" (1 Кор. 2: 14–16), людям же с более скромным духовным опытом следует обратиться туда, где этот ум находится, – в Церковь, в Которой Христос пребывает и будет пребывать, по обетованию, до скончания века. Церковь (именно потому, что содержит в Себе Христа) знает, что Она приняла в качестве священных памятников своей веры и как их нужно понимать, чтобы не уклониться и не внести в них что-то свое. В отличие от протестантской экзегезы, опорой православному исследователю служит не личная свобода и субъективная критика, а голос вселенской Церкви и авторитет отеческого Предания.
Свт. Филарет (Дроздов) выделял следующие этапы изъяснения Священного Писания: при изучении отдельных тем следует сначала рассмотреть изучаемое событие или беседу в едином пространстве текста Священного Писания: в евангельском контексте, в соотношении с данными Ветхого Завета и книг апостольского корпуса, в которых данная тема имеет параллели. Кратко это правило выражено им так: "От темных мест священного писания надобно обратиться к ясным местам того же писания" (святитель в этом правиле следует сложившейся церковной традиции и, в частности, ссылается на слова свт. Иоанна Златоуста: "Возьми в руки Библию, прочитай всю историю и, содержа в памяти понятное, чаще пересматривай непонятное и неясное"). Следующие этапы: обращение к тексту Писания на языке оригинала (этот вид библейской критики, а критика в первую очередь означает анализ, употребляют святые отцы и другие православные богословы, а также библеисты других конфессий), обращение к святоотеческим толкованиям, к церковным правилам и богослужебному Преданию.
Согласно церковной традиции, Священное Писание может толковаться как буквально, так и иносказательно (аллегорически). При буквальном толковании выясняется прямой смысл текста (например, описанные в нем исторические события). При иносказательном толковании за некоторыми библейскими образами выявляется иной, неявный смысл, который, как верит Церковь, был вложен в Писание Богом для научения людей высшим тайнам Царствия Божия. Желающим простого ответа на вопрос, как понимать то или иное место Писания, приходится смириться со множеством смыслов, вплетенных Богом в ткань Писания. Часто иносказательное толкование у святых отцов называется духовным или созерцательным. Иносказательное толкование может применяться для выявления этического смысла Писания (это так называемое тропологическое или морально-аллегорическое толкование) и для раскрытия догматических истин, относящихся к тайнам Божественного бытия и к тайнам Божественного домостроительства (анагогическое толкование). Но для выявления этического и догматического смыслов может применяться и буквальное толкование, если тексты имеют непосредственно нравственное или догматическое содержание.
Общая характеристика Четвероевангелия
В Новом Завете термин "Евангелие" встречается как по отношению к искупительному подвигу Иисуса Христа (Мф. 9: 35; Мк. 4: 23), так и по отношению к устному или письменному изложению христианского учения о спасении (Мк. 16: 15; Рим. 10: 16), отчего сами проповедники получили наименование евангелистов.
Говоря о названии известных нам Евангелий от апостолов Матфея, Марка, Луки и Иоанна, следует отметить, что само по себе Евангелие как благая весть не является собственностью апостолов, они не авторы благой вести как таковой. Благая Весть едина, она от Господа и о Господе, но была, по внушению Святого Духа, изложена, интерпретирована четырьмя апостолами.
Первые три канонические Евангелия в библейской науке принято называть синоптическими. При сопоставлении этих трех текстов можно заметить, что Евангелия от Матфея, от Марка и от Луки содержат совпадающие по содержанию эпизоды ("параллельные места"). Кроме того, последовательность отдельных повествований (законченных отрывков текста, называемых перикопами) также совпадает для двух и порой даже для трех этих Евангелий. Евангелие от Иоанна почти не имеет параллелей с первыми тремя Евангелиями. Если расположить Евангелия в четыре столбца, увидим, что когда говорят синоптики, обычно молчит евангелист Иоанн, и наоборот.
В научной среде поиск причин, вызвавших, с одной стороны, сходство первых трех Евангелий, а с другой стороны, отличия в изложении общего для них материала, привел к постановке так называемой синоптической проблемы, то есть комплексу вопросов, возникающих при сравнении синоптических Евангелий. О сновная гипотеза сводится к предположению о существовании неких письменных или устных источников (-ка) для евангелистов.
Какое бы решение ни нашла синоптическая проблема в научной среде в будущем, важно помнить, что в Церкви есть четыре свидетельства, принятые церковным сознанием как богодухновенные: у всех Евангелий один источник – Дух Святой. Эти свидетельства по действию Духа Божия написаны четырьмя апостолами, двое из которых были очевидцами служения Христа. Отличие и сходство Евангелий, безусловно, побуждает верующего думать о том, для чего Бог дал четыре свидетельства и почему три из них так близки. Но ответ на эти вопросы должен учитывать по крайней мере два момента. Во-первых, вера, по определению, связана с признанием того, что есть область непознанного и непознаваемого для человеческого разума. Дела Божии не подчиняются человеческой логике и не всегда постигаются ею. И, во-вторых, пытливость разума должна сочетаться с уважением к церковной традиции и руководствоваться ею.
Кратко рассмотрим особенности четырех Евангелий в известном нам порядке (в древней Церкви именно последовательность считалась указанием на порядок написания; об этом говорят Папий Иерапольский и блж. Августин).
Евангелие от Матфея
Писателем первого Евангелия был св. Матфей – один из Двенадцати апостолов, носивший до призвания к апостольству имя Левия Алфеева. Он был мытарем, то есть сборщиком податей, поэтому евангелисты Марк и Лука, описывая призвание Матфея, называют его прежним именем (Мк. 2: 14, Лк. 5: 27), а в списках Двенадцати – Матфеем (Мк. 3: 18; Лк. 6: 15). Сам Матфей всегда называет себя апостольским именем, добавляя указание "Матфей мытарь", смиренно показывая, кем он был до призыва Христа.
Блж. Иероним Стридонский и свт. Иоанн Златоуст говорят, что ап. Матфей, побуждаемый и руководимый Духом Святым, написал свое Евангелие по нужде и просьбе уверовавших иудеев. Многие из древних и новых толкователей выражали уверенность, что это Евангелие и написано первоначально было именно на еврейском языке и только несколько позже неизвестно кем, может быть самим же ап. Матфеем, переведено на греческий язык. Об этом свидетельствует св. Папий Иерапольский: "Матфей на еврейском языке беседы Господа изложил, а переводил их каждый, как мог", это показывают и современные филологические исследования текста Евангелия.
Адресуя свое Евангелие к евреям, св. Матфей тщательно указывает на исполнение в жизни и деяниях Иисуса Христа тех пророчеств, которые были даны избранному народу в Ветхом Завете. Его благовестие с убедительностью показывает евреям, что Иисус Христос есть именно тот Мессия, о Котором предсказывали ветхозаветные пророки, и что ветхозаветное откровение, затемненное книжниками и фарисеями, только во Христе воспринимает свой совершеннейший смысл. Именно поэтому Евангелие от Матфея начинается с родословия Господа Иисуса Христа, показывающего евреям Его происхождение от Авраама и Давида – праведников, получивших особые мессианские обетования, а текст Евангелия содержит огромное количество ссылок на Ветхий Завет.
Апостол Матфей, упоминая об иудейских обычаях, не считает нужным объяснять их смысл и значение, как это делают другие евангелисты; равным образом оставляет без объяснения и некоторые арамейские слова, употреблявшиеся в Палестине (ср.: Мф. 15: 1–3 и в Мк. 7: 3–4; Мф. 16–17 и в Мк. 10: 46)), что также указывает на то, что первоначальным адресатом этого Евангелия были христиане из иудеев.
Еще одна характерная особенность этого Евангелия в его тематичности: апостол Матфей привел учение и рассказы о чудесах Спасителя в своего рода тематических блоках (см., например, десять галилейских чудес в Мф. 8–9, семь притч о Царстве Небесном в Мф. 13, эсхатологическая речь в Мф. 22 или обличение фарисеев и книжников в Мф. 23). Это удобно в мнемоническом отношении, облегчет восприятие текста на слух и его запоминание. Но что важнее, это позволяет рельефно показать ту или иную богословскую идею: например, Христос как описанный пророком Исаией Мессия, исцеляющий от немощей и болезней (см.: Ис. 53: 4 и Мф. 8: 17 в контексте описания множества чудес).
Евангелие от Марка
Второе и самое короткое Евангелие написано апостолом Марком (другое, еврейское его имя – Иоанн, см.: Деян. 12: 12; 15: 37). Этот апостол не входил в число Двенадцати апостолов и прославлен в лице Семидесяти апостолов. Он не был постоянным спутником и слушателем Господа. Возможно, апостол Марк был очевидцем лишь последних дней земной жизни Господа. Только в одном втором Евангелии приведен эпизод с бегством некоего юноши во время взятия Спасителя под стражу в Гефсиманском саду (Мк. 14: 51–52); в нем древнее Предание видит самого автора.
После дня Пятидесятницы ап. Марк был какое-то время учеником ап. Петра, который упоминает о нем в своем послании: "Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой" (1 Петр. 5: 13). Возможно, именно этот Марк был близок и апостолу Павлу в последние годы его жизни. В письме Тимофею, написанном незадолго до кончины, ап. Павел говорит, что ждет прибытия Марка: "Марка возьми с собою, ибо он мне нужен для служения" (2 Тим. 4: 11). Правда, более ранний опыт общения ап. Павла с Иоанном Марком можно назвать неудачным; Марк оставил апостола и своего дядю ап. Варнаву в первом миссионерском путешествии, видимо не выдержав его трудностей, так что в начале второго путешествия из-за Марка произошла размолвка между Павлом и Варнавой, потому что первый не хотел брать с собой того, кто подвел их ранее (см.: Деян. 13: 5, 13 и 15: 37–39).
По свидетельству св. Папия, епископа Иерапольского (вторая половина I – начало II в.), св. Иустина мученика и св. Иринея Лионского (II в.), св. Марк написал свое Евангелие со слов св. ап. Петра. Св. Иустин Мученик прямо называет это Евангелие "памятными записями Петра". Климент Александрийский (II в.) утверждает, что Евангелие от Марка представляет собою запись устной проповеди св. апостола Петра, сделанную св. Марком по просьбе римских христиан. Это удостоверяется и многими другими церковными писателями, и самое содержание Евангелия от Марка ясно свидетельствует о том, что оно предназначено для христиан из язычников. В нем очень мало говорится о связи служения Господа Иисуса Христа с Ветхим Заветом и дается лишь несколько ссылок на ветхозаветные священные книги. Вместе с тем мы встречаем в нем латинские слова, как, например, "speculator" (Мк. 6: 27), "centurio" (Мк. 15: 44, 45). Мелкая еврейская денежная единица лепта объясняется евангелистом в соотношении с римским кодрантом (от лат. quadrans – четверть асса).