Глава XXI. Сыновья Тьмы
Мы уже видели, и не один раз, что историю об Ангирасах, Индре и Сараме, о пещере пани, завоевании Зари, Солнца и Коров невозможно трактовать как историю политического и военного противоборства между арийскими захватчиками и жителями пещер – дравидами. Это противоборство искателей Света и сил тьмы; коровы – это озарения Солнца и Зари, они не могут быть лишь обычными коровами; широкое пастбище коров, где нет страха, отвоеванное Индрой для ариев, – это безбрежный мир Свара, мир солнечного Озарения, тройственные лучезарные сферы Небес. Следовательно, таким же образом и пани нужно рассматривать в качестве сил пещеры Тьмы. Верно, что пани – это дасью или дасы, их постоянно называют этим именем; их описывают как Даса Варна в противоположность Арья Варне, слово же варна (varṇa), "цвет", употребляется для обозначения касты или социального класса в Брахманах и еще более поздних писаниях, из чего, однако, не вытекает, что в Веде оно носит тот же смысл. Дасью есть те, кто ненавидят божественное слово; они есть те, кто не приносят даров или же священное вино богам, те, кто хранит свое богатство из коров и коней и другие сокровища для своих собственных нужд, не давая их провидцам; те, кто не совершают жертвоприношения. Мы можем, если пожелаем, предположить, что в Индии шло противоборство двух различных культов и что риши черпали свои образы из этого насущного вопроса противостояния представителей данных культов, применяя их к описанию духовной борьбы, подобно тому как они обращали и другие обстоятельства своей материальной жизни в символику духовного жертвоприношения, духовного богатства, духовной битвы и путешествия. Но совершенно очевидно, что – по крайней мере в Ригведе – они повествуют о духовной битве и победе, а не об обычных войнах и грабежах.
Такой метод весьма далек от критического или научного подхода – брать отдельные места и приписывать им определенные значения, которые подходят к ним лишь в том случае, когда не принимаются во внимание прочие места, где эти значения совершенно неприменимы. Мы должны взять как целое все упоминания в Веде о пани, об их богатствах, их характерных чертах, о победе над ними богов, провидцев и ариев и сделать общие выводы на основании всех приведенных данных. Следуя этому методу, мы обнаруживаем, что во многих из этих отрывков рассматривать пани как человеческих существ абсолютно невозможно – они выступают в качестве сил либо физической, либо духовной тьмы; в других же местах их совершенно невозможно принять за силы физической тьмы, но они вполне могут выступать врагами людей, ищущих богов и вершащих жертвоприношение, либо же врагами духовного Света; есть также и отрывки, в которых они не могут быть ни врагами людей, ни врагами физического Света, но определенно выступают врагами духовного Света, Истины и Мысли. Единственное заключение, возможное на основании всех этих данных, состоит в том, что пани всегда и неизменно являются противниками духовного Света.
Мы можем принять за путеводную нить, дающую нам общую характеристику этих дасью, стих V.14.4: "Агни, рожденный, воссиял, убивая дасью, уничтожая тьму Светом; он отыскал Коров, Воды, Свар", agnir jāto arocata, ghnan dasyūn jyotiṣā tamaḥ, avindad gā apaḥ svaḥ. Дасью делятся на две основные категории: пани, которые захватывают коров и преграждают воды, но ассоциируются, главным образом, с силами, удерживающими коров, и Вритры, которые преграждают воды и скрывают свет, но ассоциируются, главным образом, с силами, удерживающими воды. И все без исключения дасью стоят на пути восхождения к Свару и не дают арийским провидцам достичь богатства. Сокрытие света есть их противодействие видению Свара, svardṛś, видению солнца и высшему видению знания, upamā ketuḥ (V.34.9); запирание вод есть их противодействие нисходящему движению Свара, svarvatīr apaḥ, побуждающему движению или излиянию потоков Истины, ṛtasya preṣā, ṛtasya dhārāḥ; противодействие обретению сокровищ есть их сокрытие изобильной субстанции Свара, vasu, dhana, vāja, hiraṇya, того великого богатства, что находится в солнце и в водах, apsu sūrye mahad dhanam (VIII.68.9). Но поскольку вся борьба происходит между Светом и Тьмой, Истиной и Ложью, божественной Силой и небожественной, все дасью равным образом отождествляются с Тьмой; и лишь с рождением и возгоранием Агни возникает тот Свет, благодаря которому он убивает дасью и устраняет Тьму. Историческая интерпретация никак не может внести ясность в этот вопрос, хотя натуралистическая могла бы, если бы мы остановились лишь на одном этом отрывке и на основе его предположили, что возжигание жертвенного огня и является причиной ежедневного восхода солнца; но все же мы должны выносить суждения на основе сравнительного изучения и анализа всей Веды, а не на основе отдельных отрывков.
Противостояние ариев и пани или дасью является темой другого гимна V.34, а также гимна III.34, где мы встречаем выражение āryaṁ varṇam. Мы должны помнить, что дасью отождествляются с силами Тьмы; следовательно, арии должны быть связаны со Светом, и действительно, мы обнаруживаем, что в Веде свет Солнца называется "арийским Светом" в противоположность, очевидно, "Тьме дасов". Васиштха также говорит о трех арийских народах, как о "ведомых светом", "имеющих пред собою свет", jyotiragrāḥ (VII.33.7). Чтобы углубиться в вопрос интерпретации роли ариев и дасью, потребовалось бы его исчерпывающее рассмотрение, анализ всех сколь-нибудь значимых мест, где они упоминаются, и разбор всех трудностей, возникающих в результате исследования; но для моей нынешней задачи достаточно положить лишь начало такого рода исследованию. Мы должны также помнить, что в Веде встречаются такие выражения, как ṛtaṁ jyotiḥ, hiraṇyaṁ jyotiḥ – истинный свет, золотой свет, которые дают нам дополнительный ключ к пониманию образа. Я полагаю, что эти три эпитета солнечного света – ārya, ṛta, hiraṇya являются взаимодополняющими и почти равноценными. Солнце есть Владыка Истины, поэтому его свет есть Свет Истины, ṛtaṁ jyotiḥ; этот свет истины и есть то, чем владеет арий – бог или смертный, – то, что составляет суть его "арийства"; далее, эпитет "золотой" постоянно применяется к Солнцу, а золото в Веде, вероятно, есть символ субстанции истины, ибо ее субстанция есть свет, что и есть то золотое богатство, находящееся в Сурье и в водах Свара, apsu sūrye, – отсюда мы получаем эпитет "золотой свет", hiraṇyaṁ jyotiḥ. Этот золотой или сияющий свет представляет собой цвет или качество, варну истины; это также цвет тех мыслей, исполненных озарения, которые завоевывают арии; также и коровы имеют яркий сияющий цвет, они śukra, śveta, Светлые, в то время как дасью, будучи силами тьмы, предстают в черном, темном цвете. Я полагаю, что яркий цвет света истины, jyotiḥ āryam (X.43.4), и есть арийская варна, цвет тех ариев, которые "ведомы светом", jyotiragrāḥ; тьма ночи неведения – это цвет пани, варна дасов. В этом смысле варна может толковаться в значении природы или присущего качества и означать все то, что обладает этим особым качеством, цветом, выступающим его символом. И то, что эта идея была весьма распространенным воззрением у древних ариев, свидетельствует, на мой взгляд, позднейшее использование характеристики цвета для обозначения четырех классов общества – белого, красного, желтого и черного.
В гимне V.34 говорится: "Он (Индра) не желает взойти ни с пятью, ни с десятью; он не сближается с тем, кто не приносит Сому, даже если тот растет и процветает; он покоряет или же убивает его в своем неистовом движении; он дает тому, кто ищет бога, для его наслаждения загон, полный Коров. Рассекающий (врага) в пылу битвы, твердо держащий диск (или колесо), он отворачивается от того, кто не приносит Сому, но укрепляет приносящего Сому, ужасен всепокоряющий Индра; Арий, он приводит в полное подчинение Дасу. Он приходит, пригоняя это наслаждение пани, разграбливая его, и он всецело наделяет приносящего (жертву) для его наслаждения богатством, исполненным силы героев (буквально – мужей, слова sūnaraṁ vasu, vīrāḥ и nṛ часто употребляются синонимически); тот человек, кто навлекает на себя гнев Индры, не раз останавливается на трудном пути (durgecana dhriyate ā puru). Когда Индра Магхаван узнал среди сияющих коров Двух, наделенных огромным богатством и силой, он, возрастая в знании, делает третьего своим помощником и в стремительном порыве выпускает ввысь множество коров (gavyam) с помощью своих воинов". В последнем стихе гимна говорится об арии (боге или человеке), достигающем наивысшего всепроницающего видения (upamāṁ ketum aryaḥ); воды в своем слиянии питают его, и с ним пребывает сверкающая боевая мощь, kṣatram amavat tveṣam (стихи 5-9).
Исходя из того, что мы уже знаем об этих символах, мы может легко понять внутренний смысл данного гимна. Индра, Божественная Сила Разума, забирает сокровенное богатство у сил Неведения, с которыми он отказывается вступать в союз, несмотря на их богатство и процветание; он отдает стада озарений, укрывавшиеся ими, человеку, вершащему жертвоприношение, ищущему богов. Он сам есть Арий, который приводит жизнь неведения в полное подчинение жизни высшей, так что неведение отступает и отдает все богатство, удерживаемое им. Использование слов ārya и arya в качестве определения к богам – не только здесь, но и в других отрывках – само по себе служит указанием на то, что противопоставление ариев и дасью никак не подразумевает различие национальное или племенное, но несет более глубокое значение. Воины – это безусловно семеро Ангирасов, ибо именно они, а не Маруты – значение, которое Саяна дает слову satvabhiḥ – являются союзниками Индры при освобождении Коров. Те же трое, кого Индра находит или узнает, когда он проникает в стада сияющих коров и обретает озарения Знания, гораздо труднее поддаются определению. По всей вероятности, речь идет о тех троих, с которыми семь лучей знания Ангираса становятся десятью, что дает возможность успешно выдержать десять месяцев жертвоприношения и освободить солнце и коров; потому что лишь отыскав – или узнав – двоих и заручившись помощью третьего, Индра выпускает на волю коров, которых удерживали пани. Здесь возможна также связь с символикой трех арийских народов, ведомых светом, и с тремя светозарными мирами Свара, ибо конечный результат их действия есть обретение высшего всепроницающего знания, upamā ketuḥ, а это высшее знание и есть видение Свара, располагающееся в трех его светозарных мирах, rocanāni, о чем свидетельствует гимн III.2.14, svardṛśaṁ ketuṁ divo rocanasthām uṣarbudham – "знание-видение, что прозревает Свар, что покоится в сияющих мирах, что пробуждается с зарей".
В гимне III.34 Вишвамитра использует выражение ārya varṇa, а также дает нам ключ к его психологическому толкованию. В трех стихах этого гимна (8-10) говорится: "(Они воспевают) превыше всех желанного, всегда побеждающего, дающего силу, завоевывающего Свар и божественные воды; мудрые наслаждаются вслед за Индрой, который захватил землю и небо. Индра завоевывает Скакунов, он завоевывает Солнце и захватывает Корову, что приносит услады; он завоевывает золотой восторг, убив дасью, он укрепляет (или защищает) арийскую варну; Индра захватывает травы и дни, деревья и срединный мир; он раскалывает Валу и движет вперед изрекающего слово; так становится он усмирителем тех, кто идет против него своей волей в деяниях (abhikratūnām)". Мы видим здесь символически представленные составляющие части всего того богатства, что завоевывает Индра для ариев, куда включаются Солнце, дни, земля, небо, срединный мир, кони, земные ростки, травы и деревья (vanaspatīn несет двойное значение – повелители лесов и повелители наслаждений); и мы видим, что арийская варна противопоставлена Вале и его дасью.
Однако в предшествующих стихах (4-6) мы уже встречали слово варна в значении "цвета" арийских мыслей, мыслей, которые истинны и исполнены света. "Индра, завоеватель Свара, порождающий дни, вступил в сражение и покорил с помощью тех, кто желает (Ангирасов), эти армии (дасью); он сделал так, что засияло для человека всепроницающее видение дней (ketum ahnām), он нашел Свет для широкого наслаждения; … тому, кто его почитает, он дал обрести в знании эти мысли, он вынес вперед (за пределы границ дасью) яркую варну этих (мыслей), acetayad dhiya imā jaritre, pra imaṁ varṇam atiracchukram āsām. Они приводят в действие (или прославляют) многие великие и совершенные деяния великого Индры; мощью своей он сокрушает неправедных дасью, своей всеподавляющей силой, своими деяниями знания (māyābhiḥ)".
Мы видим здесь ведийское выражение ketum ahnām, "всепроницающее видение дней", под которым подразумевается свет Солнца Истины, что ведет к безбрежному блаженству, ибо эти "дни" есть то, что приходит с завоеванием Индрой для человека Свара, и что, как мы знаем, следует за уничтожением армий пани с помощью риши Ангирасов, за восхождением Солнца и появлением сияющих Коров. Боги свершают все это ради человека и в качестве сил и энергий человека – не ради самих себя, поскольку они уже обладают всем этим богатством; для него, как для божественного Мужа или Пуруши, nṛ, Индра держит многие силы, представляющие суть этого мужского активного начала, nṛvad…naryā purūṇi; он пробуждает его к познанию тех мыслей, которые воплощаются в образе сияющих Коров, освобожденных от власти пани; и лучезарный цвет этих мыслей, śukraṁ varṇam āsām, есть несомненно тот же светлый цвет, śukra или śveta, присущий арийской природе, о котором упоминается в стихе 9. Индра продвигает – или усиливает – "цвет" этих мыслей, вынося их за пределы досягаемости пани, pra varṇam atiracchukram; тем самым он уничтожает дасью и защищает или взращивает и усиливает арийский "цвет", hatvī dasyūn pra āryaṁ varṇam āvat. Более того, эти дасью неправедны, их природа искажена, vṛjinān, поэтому они должны покориться деяниям Индры или силам его знания, его формам майи (māyā), посредством которой, как сказано в другом месте, Индра побеждает противостоящую ей майю дасью, Вритры или Валы. В Веде определения "прямой" и "искаженный" постоянно выступают синонимами понятий истины и лжи. Следовательно, ясно, что эти пани-дасью есть силы лжи и неведения, которые противостоят в своем ложном знании, искаженной силе, воле и действии истинному знанию, истинной силе, воле и действию богов и ариев. Победа Света есть торжество божественного знания Истины над тьмой этого ложного или небожественного знания; эта победа есть восход Солнца, рождение Дней, появление Зари, освобождение стад сияющих Лучей и их восхождение к миру Света.
О том, что коровы есть символ мыслей Истины, нам с достаточной ясностью говорит гимн IX.111, обращенный к Соме. "С этим сверкающим светом он, очищаясь, прорывается сквозь враждебные силы на своих самозапрягающихся скакунах, словно на самозапрягающихся конях Солнца. Он сияет, поток выжатого Сомы, очищающийся, лучезарный, сверкающий, когда он охватывает собой все формы (сущего) вместе с певцами гимнов, семиустыми певцами гимнов (энергиями Ангираса). Ты, о Сома, находишь то самое богатство пани; благодаря Матерям (коровам пани – часто именуемым так в других гимнах) ты делаешь себя сияющим в своем собственном доме (мире Свара), благодаря мыслям Истины – в своем доме, saṁ mātṛbhiḥ marjayasi sva ā dame ṛtasya dhītibhir dame. Словно Сама (равное осуществление, samāne ūrve – на ровном просторе) высшего мира (parāvataḥ) есть тот (Свар), где мысли (Истины) обретают восторг. С помощью тех сияющих тройственного мира (или трехчастной природы) он утверждает широкое проявление (знания), сверкая, он утверждает широкое проявление". Мы видим, что эти коровы пани, благодаря которым Сома становится ясным и ярким в своем собственном доме, доме Агни и других богов, который есть, как нам известно, безбрежная Истина Свара, ṛtaṁ bṛhat, – эти сияющие коровы, которые несут в себе тройственную природу наивысшего мира, tridhātubhir aruṣībhiḥ, и посредством которых Сома утверждает рождение или широкое проявление той Истины , есть мысли, которые постигают и воплощают Истину. Этот Свар с его тремя сияющими мирами, в чьей безбрежности находит равное осуществление принцип тридхату (tridhātu) – это слово часто употребляется для обозначения высшего тройственного принципа, образующего триединый высочайший мир, tisraḥ parāvataḥ, – в других местах описывается как широкое пастбище, где нет страха, где коровы свободно гуляют и обретают радость (raṇanti), здесь также он описывается как то царство, где мысли Истины обретают восторг, ytra raṇanti dhītayaḥ. А в следующем стихе говорится, что божественная колесница Сомы, обретая знание, следует высшему направлению и, имея видение, движется вперед с помощью лучей, pūrvām anu pradiśaṁ yāti cekitat, saṁ raśmibhir yatate darśato ratho daivyo darśato rathaḥ. Это высшее направление есть, очевидно, то, что ведет к божественной или беспредельной Истине; эти лучи есть, безусловно, лучи Зари или Солнца Истины; они есть те коровы, скрываемые пани, и озаренные мысли, dhiyaḥ, сияющего цвета, ṛtasya dhītayaḥ.