мишна 19.
Тот, кто обладает тремя следующими качествами, - из учеников нашего праотца Аврагама, а [тот, который обладает] тремя качествами, [перечисленными еще ниже], - из учеников злодея Бильама. Ученики нашего праотца Аврагама доброжелательны, просты в обращении и непритязательны. Ученики злодея Бильама завистливы, высокомерны и похотливы. Чем отличается [судьба] учеников нашего праотца Аврагама от [судьбы] учеников злодея Бильама? Ученики нашего праотца Аврагама вкушают [плоды своих добрых дел] в этом мире и получают вознаграждение [полностью] в мире будущем, как сказано: "...Чтобы дать в наследство то, что существует вечно, любящим Меня, и сокровищницы их Я наполню [в этом мире]". А удел учеников злодея Бильама - ад, и нисходят они в преисподнюю, как сказано: "А Ты, Всесильный, низведешь в преисподнюю людей кровожадных и коварных, не проживут они и половины жизни, [отпускаемой обычно человеку]; я же буду полагаться на Тебя".
комментарий
Тот, кто обладает тремя следующими качествами, - из учеников нашего праотца Аврагама. В Авот, 1:12 говорится: "Учись у Агарона...". Здесь же сказано не "учись у Аврагама", а иначе. Если в первом случае Мишна призывает вести себя подобно Агарону, то во втором сообщается, что человек, воспитывающий в себе перечисленные в Мишне качества, достоин считаться учеником Аврагама даже в том случае, если они еще не нашли выражение в его поступках. (Любавичский Ребе)
Ученики нашего праотца Аврагама вкушают [плоды своих добрых дел] в этом мире. Хотя, казалось бы, мы довольно часто наблюдаем обратное: лишения и страдания последователей Аврагама, - здесь, должно быть, имеется в виду способность праведников наслаждаться тем малым, что выпадает на их долю. Люди же алчные и амбициозные не в состоянии получить истинное наслаждение от того, чем обладают, ибо их постоянно терзают зависть и неудовлетворенность. (Мидраш Шмуэль)
мишна 20.
Йегуда бен Тейма говорил: "Будь дерзок как тигр, и стремителен как орел, быстр как олень, и могуч как лев, исполняя волю Отца твоего небесного". Он часто повторял: "Дерзкому - ад, застенчивому - рай. Да будет угодно Тебе, Б-г, Всесильный [Б-г] наш и Всесильный [Б-г] отцов наших, чтобы был построен Храм - вскоре, в наши дни, - и дай нам удел в Торе Своей!".
комментарий
Будь дерзок как тигр... Баал-Шем-Тов учил: из всего, что человек наблюдает вокруг себя в окружающем его мире, он должен извлечь уроки и использовать их в служении Творцу. (Любавичский Ребе)
Дерзкому - ад. Дерзость - отрицательное качество, и следует проявлять ее только в одном случае: для того, чтобы поставить на место тех, кто глумится над служением человека Вс-вышнему. (Мидраш Шмуэль)
Да будет угодно Тебе... чтобы был построен Храм. Йегуда бен Тейма завершает эту мишну словами молитвы, имея в виду следующее: когда Храм будет восстановлен, отпадет необходимость в проявлении дерзости, ибо "...все на земле наполнится знанием Б-га" (Йешаягу, 11:9). (Тосфот раби Акива Эйгер)
Существует версия, согласно которой этой мишной завершается трактат Авот; поэтому здесь и приводится это пожелание. (Прим. пер.)
мишна 21.
Бен Баг Баг говорил: "Вникай в нее, [Тору], вновь и вновь, ибо в ней - всё; и увидишь в ней [истину], и с ней поседеешь и состаришься, и не отклоняйся от нее, ибо ничего лучше ее не дано тебе". Бен Гей Гей говорил: "Вознаграждение соответствует степени страданий".
комментарий
Бен Баг Баг. Букв, "сын Баг Бага". В Талмуде он упоминается как Иоханан бен Баг Баг. (Тиферет Исраэль)
Существует предположение, что и Бен Баг Баг, и Бен Гей Гей были либо прозелитами, либо детьми прозелитов. (Тосфот Йом-Тов)
Вникай в нее, [Тору], вновь и вновь, ибо в ней - всё. Не случайно автор этого высказывания - прозелит или сын прозелитов: на нееврее лежит обязанность изучать Тору не ради нее самой, а лишь для ознакомления с семью заповедями, которые Вс-вышний дал всем народам. Если же человек перешел в еврейство, он начинает изучать всю Тору и видит в ней не только свод законов. (Любавичский Ребе)
мишна 22.
Он часто повторял: "В пять лет [надо приступать к изучению] Письменной Торы, в десять -Мишны, в тринадцать - [к соблюдению] заповедей, в пятнадцать - [к изучению] Гмары, в восемнадцать - [пора] жениться, в двадцать - становиться добытчиком, в тридцать - [приходит] сила, в сорок - зрелость ума, в пятьдесят - [человек обретает право] давать советы, в шестьдесят - [приходит] умудренность, в семьдесят - волосы становятся белыми, в восемьдесят - [приходит] духовная мощь, в девяносто - [человек] сгибается [под тяжестью лет], в сто -он подобен мертвецу, [душа которого] освободилась [от уз] этого мира и покинула его".
комментарий
Перечисляя различные стадии в духовном развитии человека на протяжении его жизни, Бен Гей Гей определяет три промежутка между первыми в пять лет (не считая чисел "тринадцать" и "восемнадцать"), а остальные - с разрывом в десять лет. Это можно объяснить тремя причинами. 1) На первых стадиях человеку помогает учитель. 2) Три раздела Учения - Танах, Мишна и Гмара составляют единое целое, и постижение одного из них помогает уяснить другие. 3) Так как совершенное понимание Торы возможно только в зрелости, наступающей в сорок лет, то дополнительное время для учебы в детстве и юности не сможет быть использовано достаточно эффективно. (Дерех хаим)
В семьдесят - волосы становятся белыми. В этом возрасте человек становится достойным особого уважения, с которым относятся к пожилым людям, вне зависимости от его духовных достоинств. (Мидраш Шмуэль)
В сто - он подобен мертвецу, [душа которого] освободилась [от уз] этого мира и покинула его. Если человек выполнил в своей жизни все, что требует от него Бен Гей Гей, то к ста годам его душа сможет наслаждаться блаженством будущего мира, хотя обычно в телесной оболочке это ей недоступно. (Любавичский Ребе)
ГЛАВА ШЕСТАЯ
мишна 1.
[Все сказанное ниже -] учение мудрецов, в котором они сохранили стиль Мишны. Благословен [Вс-вышний], избравший их [мудрецов Мишны] и [освятивший] их учение! Раби Меир говорил: "Каждый, кто изучает Тору ради [самого процесса изучения] ее, удостоивается многого. Более того: ради его одного стоило [создавать] весь мир. [В Торе] он зовется другом [Вс-вышнего], тем, кого любит [Творец], любящим Вс-вышнего, любящим Его творения, доставляющим Вс-вышнему радость, доставляющим радость Его творениям. И [благодаря изучению Торы] облачением его становятся смирение и трепет [пред Вс-вышним], и оно помогает ему стать праведным, благочестивым, честным и достойным доверия, и отвращает его от греха, и побуждает его совершать добрые дела. [Люди] охотно советуются с ним, перенимают у него умение владеть собой, способность вникать в самую суть [вещей] и духовную силу, как сказано: "Я даю советы, [учу] мыслить, от меня - способность вникать в самую суть и духовная сила". [Тора] возводит его на царский престол и дарует власть и проницательность, необходимую для того, чтобы судить; и открываются перед ним тайны Торы, и становится он подобен роднику, бьющему все сильнее и сильнее, и непересыхающей реке. Он скромен, и долготерпелив, и прощает обиды. [Тора] возвеличивает его и возносит над всем сотворенным".
комментарий
Эта глава называется "Раби Меир" по первым словам (не считая двух вводных фраз), с которых она начинается. Она называется также "Обретение Торы", поскольку это - ее центральная тема, которой впрямую посвящены мишнайот 6-я и 10-я, где встречается приведенное словосочетание. По этой причине последнюю главу трактата Авот принято изучать перед праздником Шавуот, который мы отмечаем в годовщину получения Торы на Синае. (По Любавичскому Ребе)
[Все сказанное ниже -] учение мудрецов, в котором они сохранили стиль Мишны. Мишна - часть Устной Торы, входящая наряду с Гмарой в Талмуд. Раби Йегуда Ганаси, составитель Мишны, включил в нее далеко не все фрагменты из учения мудрецов. Не вошедшие в Мишну отрывки называются "барайтот" (ед. ч. "барайта") - по-арамейски букв, "внешние", т. е. те, которые ученики раби Йегуды обсуждали и систематизировали вне стен его дома учения. Шестая глава трактата Авот представляет собой отрывок из "барайты", которая говорит о величии Торы и тех, кто ее хранит, и тематически продолжает предыдущие главы. "Барайтот" обычно начинаются со слов тану рабанан (по-арамейски - "учение мудрецов"); не явилась исключением и эта, хотя первые слова в ней приведены не на арамейском, а на иврите: шану хахамим, - чтобы сохранить стиль Мишны, но начинается она двумя вводными фразами, чтобы подчеркнуть свое отличие от нее и принадлежность к "барайтот". (По Раши и Рамбаму)
Благословен [Вс-вышний], избравший их [мудрецов Мишны] и [освятивший] их учение! Составитель трактата Авот благословляет Творца, избравшего мудрецов для передачи Его воли всем людям и давшего им право трактовать Его Закон и вводить дополнительные запреты, чтобы предохранить всех от нарушений этого Закона, новые постановления и предписания. Сказано в Иерусалимском Талмуде (Брахот, 1:4): "Дороже слов Торы [для Вс-вышнего] слова софрим". (Софрим, ед. ч. софер - "книжники"; это слово в иврите означает также "ведущие счет". Талмуд подразумевает, что мудрецы, скрупулезно изучавшие Письменную Тору, вели счет всем буквам в ней, показывая тем самым, что ни одной лишней в ее текстах нет. - Прим. пер.). (Дерех хаим)
Каждый, кто изучает Тору ради [самого процесса изучения] ее. На первый взгляд, слово "каждый" здесь лишнее, ведь раби Меир мог сказать: "Тот, кто изучает...". Оно призвано подчеркнуть, что здесь имеются в виду как те, кто изначально учил Тору с этой целью, так и те, кто начинал изучать Тору из корыстных соображений, но в процессе занятий изменил свое отношение к ним. (Мидраш Шмуэль)
Ивритское слово лишма (которое здесь переведено как "ради [самого процесса изучения] ее". - Прим. пер.) по отношению к Торе имеет столько значений, сколько аспектов есть в самой Торе. Понятно, что речь здесь идет не о том, кто изучает ее, дабы снискать славу ученого, заслужить почет или получить материальную выгоду. В книгах законоучителей сказано, что изучение Торы лишма означает выяснение воли Вс-вышнего по всем вопросам нашего существования Однако в трактате Авот, посвященном теме благочестия, речь идет о еще более возвышенной цели: когда изучающий Тору не ставит перед собой вообще никаких задач, пусть даже самых великих, направленных на духовное самоусовершенствование или на пробуждение в себе скрытых сил для служения Вс-вышнему, - но наслаждается самим процессом постижения Торы. При том, что назначение ее - многоцелевое, сама по себе она представляет отдельную от всего высочайшую ценность, в которой раскрылся Творец, и именно в этом смысле требует ее изучения лишма. (Любавичский Ребе)
Удостаивается. Возникает вопрос: почему раби Меир, обращаясь к людям, изучающим Тору лишма, т. е. предельно бескорыстно, обещает им награду за это? Но ведь если человек в своих занятиях Торой станет постоянно ориентироваться лишь на эту святую цель, то как и когда он будет работать над своим духовным развитием, каким образом Тора поможет ему приблизиться к Творцу? Ответ таков: вполне может оказаться, что, посвящая все свое время Торе, человек, достигший высокого уровня знаний, прервал контакты с окружающими. Известно, что ученые склонны к уединению, а это приводит к утрате потребности в общении с людьми, желания делать им добро. Таких людей и успокаивает раби Меир: они все равно удостоятся помощи Небес на пути к духовным высотам и благосклонности людей - причем награда для них состоит не в этом, а в самой возможности полностью посвятить себя изучению Торы. (Любавичский Ребе)
Удостаивается многого. Под "многим" здесь не подразумевается все нижеперечисленное, включая праведность, благочестие и пр., ибо в таком случае предложение на этом не заканчивалось бы и не перебивалось словами "более того..." и т. д. Однако раби Меир не поясняет, что он имеет в виду под словом "много". (Мидраш Шмуэль)
Раби Меир прямо не говорит, что он имеет в виду, но в его словах содержится намек, помогающий это понять. Тому, кто изучает Тору ради нее самой, открывается ее глубинная сущность, бесконечность. Именно на это намекает раби Меир, ведь в абсолютном значении "много" и есть бесконечность. Такой человек в каждой частности видит бесконечность Торы, в каждой детали - все Учение. Так же, как в Торе, он умеет распознать в каждой крупице мироздания бесконечность Творца. Именно в этом смысле в мишне сказано, что "ради его одного стоило [создавать] весь мир". (Любавичский Ребе)
Он зовется другом [Вс-вышнего]. Ибо он является как бы соучастником процесса постоянного возобновления существования мира. (Мидраш Шмуэлъ)
Доставляющим Вс-вышнему радость. Вс-вышний, создавая мир, желал принести благо Своим творениям, и Он распространяет это благо на всех в заслугу тому, кто изучает Тору лишма. Поэтому такой человек, исполняющий желание Творца, доставляет Ему радость. (Мидраш Шмуэлъ)
Облачением его становятся смирение и трепет. Тот, кто посвящает себя изучению Торы лишма, не может уделять много сил и времени духовному самосовершенствованию, но Вс-вышний помогает ему в этом (см. комм, к слову "удостаивается"). Помощь заключается в том, что путь такого человека к достижению духовного идеала укорачивается, однако Вс-вышний не освобождает его от самостоятельной работы. Поэтому и сказано, что смирение и трепет становятся его "облачением", т. е. чем-то внешним. Чтобы эти качества стали ему имманентны, необходима серьезная духовная работа. (Любавичский Ребе)
[Люди] охотно советуются с ним, перенимают... На иврите: негенин мимену, что можно перевести как "довольны им", однако не сказано, кто именно им доволен. Возможно, раби Меир подразумевает здесь Тору, персонифицируя ее, как сказано в Мишлей (8:4): "Я даю советы, [учу] мыслить...". Таким образом, становится оправданным употребление множественного числа ("довольны"), ибо у Торы много аспектов. Итак, Тора "довольна" изучающим ее лишма и наделяет его способностью давать советы, обучать методам решения трудных проблем и т. п. (Раши)
мишна 2.
Сказал раби Йегошуа бен Леви: "Каждый день слышится отзвук голоса Вс-вышнего с горы Хорев, изрекающего такие слова: "Горе людям, оскорбляющим Тору!". Каждый, кто не изучает Тору, называется отверженным. Как сказано: "Золотому кольцу в носу свиньи [подобна] женщина красивая, но лишенная вкуса". И сказано: "А скрижали - создание Всесильного [Б-га], и письмена на них - письмена Всесильного [Б-га], вырезанные (харут) в скрижалях". Читай не харут, а херут ("свобода"). Ибо только тот свободен, кто занят изучением Торы. И каждый, кто занят изучением Торы, - возвышается, как сказано: "А из Матаны - в Нахлиэль, а из Нах-лиэля - в Бамот"".