Во всех этих местах, где я бывал, я просил строить небольшие храмы. И первые деньги, пожертвованные на эти храмы, пришли от меня. Но самое главное, что во всех этих местах я давал людям мудрость, учение. Защищал их от могущественных миссионеров, от сект, которые одновременно с возрождением буддизма начали распространяться в России. Посмотрев на все результаты, я увидел, честно говоря, что сделал очень много.
Затем стал анализировать свою ситуацию с другой стороны, попытавшись найти, чем я причинил людям в России вред, о котором некоторые люди заявляют, критикуя меня. Я не сказал ни об этих людях, ни о каком-то другом человеке ни единого плохого слова. Не найдя ни одного действия, которым бы я навредил отдельным людям или группам людей в Калмыкии, Бурятии, Туве, народу России и буддистам вообще, я почувствовал себя счастливым и довольным. Какая мне разница, что говорят обо мне люди? Ведь если я никому не вредил, а только помогал, значит, когда буду умирать, у меня не будет сожалений. Это самое главное, поэтому мой ум спокоен. Сначала, услышав много шума и сплетен о себе, я думал: "Почему так происходит?", и чувствовал недоумение в связи со слухами, но затем я исследовал ситуацию с помощью логики, и мой ум успокоился.
Если вы станете известными, популярными людьми, такие вещи будут происходить и с вами, тогда вы должны воспользоваться логикой и установить по результату своих действий, плохой вы человек или хороший. Кем вы являетесь на самом деле - очень важно, а что люди говорят или думают о вас - неважно. Иногда вы начинаете меняться к худшему, сами того не осознавая. Используя признак результата, вы должны понять: "Нет, так нельзя. Из-за моих действий возникает очень много вреда, я сею раздор и нарушаю гармонию в человеческих отношениях".
Даже если люди не осуждают вас, не имеет значения, ведь вы сами становитесь хуже. Вот этого в себе надо бояться. А что страшного в том, что люди о вас говорят или думают? Тысяча обезьян решила: "О, он плохой человек". Но когда обезьяна получит фрукт, она, занятая его поеданием, забудет, о чем думала. Когда у нее нет никакого занятия, она начнет перебирать негативные мысли, потом фрукт получит и опять забудет, о чем думала. Человек иногда ведет себя как обезьяна: когда никакого дела нет, он думает о ком-то: "Он такой-сякой". Активные люди не имеют времени на подобные вещи. Если люди распространяют слухи, значит, им нечем заняться, и они достойны сострадания. Буддийская логика очень полезна: с ее помощью вы можете сделать так, чтобы ваши уши перестали слышать глупые вещи и открылись для правильных советов. Тогда ум будет спокоен и счастлив.
Умозаключение по результату схоже с ясновидением. Исходя из результата, вы можете говорить о прошлом, можете судить о будущем: кем вы будете, и что вас ждет. Не надо кого-то спрашивать, кем вы были в прошлом и кем станете. По признакам, имеющимся в своей нынешней жизни, вы можете понять и то, и другое. Если кто-то скажет, что у вас будет прекрасное будущее, не надо верить этому. Если вы создали плохую причину, как можно добиться хорошего результата?
Его Святейшество Далай-лама всегда говорит: "Зачем гадать? Будда обладал всеведением, и он сказал, что нынешнее состояние ума - результат того, кем ты был в прошлой жизни, и причина того, кем станешь в будущей жизни". Когда ум деградирует, ваша будущая жизнь будет хуже нынешней. Несмотря на то, что лама-астролог вам нагадал: "О, ваша будущая жизнь будет отличной, не надо волноваться", вы не должны оставаться спокойным. Если состояние ума улучшается, значит, ваша будущая жизнь станет лучше. Не надо прибегать к гаданию, всмотритесь в свой ум. Например, вы знаете, что больны, и не принимаете лекарство. Ваша болезнь усугубляется, а гадание говорит, что тело будет отличным. Но откуда в этом случае возьмется здоровье?
Именно в настоящем вы имеете шанс менять себя к лучшему от момента к моменту. Если вы используете этот шанс, тогда нет нужды бояться будущего. Даже если в прошлой жизни вы были демоном, будущее не должно страшить вас. Скажите себе: "Прошлое меня не интересует, меня интересует настоящее и будущее. Если в прошлом я был демоном, ничего страшного; если когда-то был святым человеком, пусть так - что мне с того? Именно сейчас я должен быть святым, сейчас должен стать мудрым. В будущем я хочу достичь еще большего уровня духовности".
9.5. Признак ненаблюдения
Третий вид признаков, используемых в качестве правильного логического основания, называется "правильный признак невоспринимаемости" или проще - признак ненаблюдения. Он используется для умозаключений, относящихся к феноменам отрицания. Вот пример недостоверного силлогизма, построенного для познания феномена отрицания:
На этом столе нет духа, потому что я его не вижу.
Вы не можете сделать такой вывод, потому что дух (существо прета) не является зримым объектом. Его наличие или отсутствие скрыто от вас. Если же я скажу, что на моем столе находится дух, вы также должны проявить скептицизм и сформулировать следующее достоверное умозаключение: "Человек, который не видит перед собой духа, не может сделать вывод, что перед ним духа нет, потому что он не наблюдает признаков, доказывающих отсутствие духа".
Мы обычно делаем большое количество недостоверных выводов относительно скрытых объектов. Например, делаем вывод, что Учитель - не Будда, потому что он кажется нам обычным человеком. Но это недостоверное заключение. Мы не можем сделать вывод, что наш Учитель - не Будда, потому что для этого у нас нет оснований, точно так же как нет оснований утверждать, что нет духа на столе. У вас нет логических оснований ни для того, чтобы доказать присутствие духа на столе, ни для того, чтобы опровергнуть его присутствие.
Существует много разновидностей признака ненаблюдения: признак ненаблюдения причины, признак ненаблюдения природы, признак ненаблюдения результата и прочие.
Возьмем, к примеру, отсутствие рогов на моей голове. Как вы докажете, что у меня на голове нет рогов? Вы можете это сделать только с помощью отрицательного умозаключения. Если я спрошу вас: "Почему у меня нет рогов на голове?", - что вы скажете? "Потому что я их не вижу", - ответите вы. На это я могу вам возразить: "Обязательно ли то, чего вы не видите, не существует?" Вы же сами привели такой довод: "я не вижу". Если бы это был правильный довод, то получалось бы, что если вы чего-то не видите, этого не существует. Но ведь вы не видите собственных глаз, тем не менее, они существуют. Поэтому доказательство отсутствия рогов на моей голове на основании того, что вы их не видите, - недостоверное умозаключение. Как же можно доказать отсутствие рогов?
Достоверное умозаключение таково: "На вашей голове нет рогов, потому что рога - видимый объект, и такой видимый объект на вашей голове я не наблюдаю". Рога на моей голове, если бы имелись, - это был бы объект, видимый глазом. А вот мой мозг - объект, недоступный для вашего зрения. Потому что вы его не видите, вы не вправе заключить, что у меня нет мозга.
Если некий объект доступен для восприятия моим зрительным сознанием и при этом нет препятствий для зрения, но я его здесь не вижу, значит, его здесь нет. Таково отрицательное умозаключение. В противном случае вы запутаетесь и не сможете точно утверждать, существуют рога на моей голове или нет.
Вот другой пример умозаключения с использованием признака ненаблюдения.
В этой комнате нет слона, потому что слон - видимый объект, а мы его не видим.
Вопрос из зала: Геше-ла, а как быть в том случае, когда это видимый объект, но я его не вижу, потому что есть препятствия для органа зрения?
- Здесь в комнате нет препятствий. Если вы не видите зримый объект при условии, что отсутствуют какие-либо препятствия для зрительного восприятия, значит, этого объекта не существует здесь. Вы не говорите: "Может быть, он есть, а может быть, нет". Слон - огромный видимый объект. Раз уж вы его не видите здесь, то его нет. А если слон чем-то закрыт, это другой случай, просто другое условие.
По признаку ненаблюдения причины вы можете сделать вывод об отсутствии результата. Вот пример построения такого умозаключения: "N не является святым, потому что у него нет сострадания. А сострадание является причиной святости". Но очень тяжело доказать, что у него нет сострадания. Если вы сможете это обосновать, тогда можете делать вывод, что он не святой.
Признак ненаблюдения используется в аналитической медитации, посвященной развитию преданности Учителю. Строя умозаключения с использованием в качестве логического основания признака ненаблюдения, вы сможете путем аналитической медитации развить преданность Гуру. То есть будете спонтанно видеть в нем Будду. С помощью умозаключения на основании ненаблюдения вы сможете опровергнуть свое представление об Учителе как обычном человеке.
В настоящий момент глубоко внутри вас сидит убеждение, что ваш Учитель не Будда. Причина подобной убежденности кроется в том, что Учитель выглядит не как Будда, а как обычный человек. Вашему уму свойственно питать доверие к тому, что вы видите, и не верить в существование того, что не воспринимаете своими органами восприятия. Это неведение. Оно имеет место потому, что у вас нет мудрости. Из-за отсутствия мудрости вы думаете, что Учитель таков, как он выглядит. Аналогичным образом раньше считалось, что Земля плоская, пока это представление не было опровергнуто наукой.
Чтобы пояснить использование данного вида логического основания, признака ненаблюдения, для познания пустоты, можно использовать вышеприведенный пример со слоном.
Чтобы проверить, что в доме, состоящем из пяти комнат, нет слона, вы должны обойти все комнаты. Если слона нет ни в одной из них, вы делаете вывод: "Дом имеет пять комнат. Ни в одной из них не обнаружен слон. А слон - чувственно воспринимаемый объект. Следовательно, в доме нет слона". Это будет достоверный вывод, в котором применен правильно довод ненаблюдения.
Вы не можете увидеть отрицание. Но феномены отрицания существуют. Хотя часто вы вслед за учеными думаете, что феномены (объекты познания) - только феномены утверждения: то, что можно пощупать, увидеть, воспринять органами чувств, а вот отсутствие рогов на голове - феномен отрицания - для вас не является объектом познания. Но в действительности отсутствие рогов - объект познания, который может быть познан логически, с помощью достоверных умозаключений. Точно так же, как существует чашка, существует феномен отсутствия рогов на вашей голове. Следует уяснить, что вообще-то феномен - не то, что утверждается, а то, что познается. Феномен - объект познания.
Отсутствие рогов на вашей голове - феномен, который существует, если бы он не существовал, у вас были бы рога на голове. Каким образом вы можете познать феномен отсутствия рогов на вашей голове? Или отсутствие слона на столе? Посредством умозаключения: "Слон - видимый объект. Поскольку я не вижу на столе слона, то установлено отсутствие слона на столе". Аналогичным образом, рога - видимый объект. Поскольку мы не видим рогов на вашей голове, то, следовательно, имеет место отсутствие рогов на вашей голове.
Если, например, на моем столе мы не видим слона, то не можем сказать, что он есть на столе, ибо слон - видимый объект, и если вы его не видите на моем столе, значит, его здесь нет. Отсутствие слона на моем столе - это феномен. Если я скажу, что на моем столе находится дух, вы, скорее всего, проявите скептицизм, поскольку не можете сделать вывод о том, прав я или нет, потому что дух - нечто такое, что вы не способны видеть. Однако делать вывод, что у меня на столе нет духа, только на том основании, что его никто не видит, неверно, это будет недостоверное умозаключение. Ибо дух - невидимый для людей объект, и довод, что его никто не видит, не является правильным логическим основанием для вывода, что духа нет на столе.
Точно так же, как невозможно видеть духа, нельзя увидеть духовного наставника как Будду. Вы должны проявить скепсис, если я скажу, что я Будда. Вы должны подумать: "Может быть, он Будда, а может быть, не Будда". Ибо вы не вправе на основании моего заявления, что я - Будда, сделать вывод о том, что я - Будда. Если бы вы сделали такой вывод, он был бы недостоверным умозаключением. И точно так же вы не можете сделать вывод, что я - не Будда, только на том основании, что я выгляжу в ваших глазах не как Будда, а как обычный человек. Если бы вы сделали такой вывод, это тоже было бы недостоверное умозаключение. Ибо вы не способны увидеть Будду, и поэтому, даже если бы я был Буддой, вы не смогли бы увидеть меня как Будду.
Точно так же как в примере с духом вы не вправе были делать вывод об его отсутствии на столе, основываясь только на том, что вы его не видите на столе, вы не вправе делать вывод, что духовный наставник - не Будда, опираясь на довод, что вы не видите его как Будду. Ведь духовный наставник в форме Будды недоступен вашему чувственному восприятию. Поэтому в своей аналитической медитации на развитие преданности Гуру используйте правильный довод - довод ненаблюдения. И не делайте выводов на основании видимости, не утверждайте, что Гуру не является Буддой, потому что он не выглядит как Будда. Это было бы с точки зрения логики равнозначно недостоверному выводу: "Передо мной нет духа, поскольку я его не вижу".
9.6. Применение признака ненаблюдения для опровержения извращенного представления о Гуру
Все силлогизмы, о которых мы с вами говорили, имеют непосредственное отношение к практике Дхармы, к аналитической медитации (чегом) на темы ‘Ламрима’, такие как преданность Гуру и другие. Раньше я уже давал вам учение о развитии преданности Гуру, но это были недостаточно глубокие наставления. Сейчас же, используя в качестве логического основания признак ненаблюдения и приводя примеры, я дам это учение на более глубоком теоретическом уровне.
Внутренние качества Гуру являются для вас скрытыми точно так же, как и отсутствие духа на столе. Если делать выводы о духовных качествах Гуру по его внешним проявлениям, это будут недостоверные умозаключения. Если ваш Гуру ведет себя так, будто гневается, это не означает, что он на самом деле гневается. Если Учитель разгневался, это значит лишь, что он явил себя в аспекте гнева. А если какой-то хитрец вам улыбается, это не означает, что он очень добр.
Внешняя видимость Учителя - не критерий, по которому можно судить о его внутренних качествах. У людей с хорошим пониманием логики преданность Учителю не возрастет, если вдруг он полетит по небу, а если он будет вести себя как безумец, их преданность не убавится.
Когда вы встречаетесь с Учителем, у вас возникает предположение: "Возможно, он Будда", потому что после первых встреч вы увидели в нем какое-то духовное качество. На основе замеченного вами достоинства вы говорите: "Он настоящий Будда". Таков механизм мышления у всех людей. Потом, когда вы начинаете замечать один за другим мелкие недостатки или ошибки, которые допускает ваш Учитель, у вас набирает силу чувство, которое вы не вербализуете, не произносите вслух, - убежденность в том, что он не Будда.
Но, как я уже объяснял вам, не следует воспринимать проявляемые Учителем качества, даже если они кажутся негативными, как действительно присущие ему недостатки. Если, например, образ мышления вашего Учителя отличается от вашего, и если он реагирует на вещи и оценивает их иначе, чем вы, не надо это воспринимать как его недостаток: считая это недостатком, вы добавляете тем самым аргумент в пользу того, что он не Будда. Где-то в глубине своего ума вы имеете очень много ожиданий от Учителя, много надежд, что когда-нибудь он начнет являть вам чудеса, проявит способность левитации, покажет что-нибудь необычное и так далее. Но проходит время, а он все не обнаруживает никаких сиддхи, не летает, чудес не являет, и это тоже становится еще одним аргументом в пользу того, что он не Будда.
А когда у вас накапливается достаточное количество мелких сансарических доводов, хоть вы никогда и не признаетесь на словах, внутренне вы уже убеждены: "Учитель не Будда". Когда он ведет себя так, будто бы не понимает, о чем вы думаете в данный момент, вы решаете: "Он не знает, о чем я думаю". Следуя привычной тенденции такого мышления, вы в своем сердце развиваете убежденность, что ваш Учитель не Будда.
Теперь скажите, как вы медитируете на ‘Ламрим’? Когда вы занимаетесь аналитической медитацией на тему "Преданность Гуру", вы вовсе не выбрасываете основной камень своего сомнения. Он никуда не девается: именно его вы закладываете в фундамент будущего здания своей медитации. На этом фундаменте вы строите стены размышления: "Мой Учитель является Буддой, потому что он указывает мне путь просветления".
Потом вы анализируете следующий пункт: "Он добрее ко мне, чем все Будды. Верно. Он так добр ко мне". И тут слезы начинают катиться из глаз. Прослезившись, вы решаете, что обрели преданность Гуру. На волне эмоций у вас возникает желание читать мантру Учителя, и вы вдохновенно ее читаете. А когда сеанс медитации заканчивается, вы видите воочию своего Учителя - притворяющимся, что он ленив, любит поспать, поваляться на диване перед включенным телевизором. "Все-таки он не Будда, - возникает мысль, - Будда бы не стал так вести себя. К тому же он чудес не являет".
Когда начинает шевелиться фундаментальный камень сомнения в глубине вашего сердца, все воздвигнутые медитацией стены рушатся, потому что они были построены так, что вы просто навалили "кирпичи" один на другой, а "цементом" их не скрепили. Одно движение базового камня - и вся конструкция рассыпается.