Усердствовать очень важно, но не нужно это делать жёстко. Усердие или усилия должны быть похожи на равномерное течение реки. Практикующим не следует иногда подгонять или толкать себя, а потом всё бросать. Усердие означает быть очень постоянным и неизменным.
Говоря о Махамудре, Его Святейшество Кармапа и другие великие мастера говорили: "На протяжении всего дня я никогда не отклоняюсь от воззрения. Даже заснув, я никогда не теряю воззрения во время того, что у обычных людей называется "привычной тенденцией сна". Я могу непрерывно поддерживать практику, но когда я усыпаю, всё же есть краткое мгновение, когда это оказывается немного трудным". Поэтому практику нужно поддерживать непрерывно.
Затем, несмотря на ясное и отчётливое проявление,
Все внешние миры с населяющими их существами
Неделимо сливаются с пустотой и умом,
Точно как тающий лёд становится водой.
Они являются умом независимо от того, медитируешь ли ты или не медитируешь.
Тогда ты осознаёшь, что с самого начала ум пуст
И не обладает конкретным существованием.
Это – существенный момент изначальной пустоты, в которой нет таких различий,
Как медитация и немедитация, отвлечение и неотвлечение.
На этом этапе, медитируете вы или нет, – всё вокруг является только умом. "Ум" здесь относится к тому, что называют недвойственным осознаванием, ригпа. Вы постигаете существенный момент исконной пустоты,– что ум пуст, и эта пустота изначально лишена реального существования. Она полностью свободна от таких различий, как медитировать или нет, отвлекаться или нет. Всё вокруг есть только осознавание.
Умы всех будд и умы шести классов существ
Неделимы в сущности, будучи пустотностью с самого начала.
Смысл этого воззрения неделимости самсары и нирваны
Проявится тогда изнутри твоего бытия,
Не оставаясь просто сухим пониманием,
Полученным из изученных книг и высказываний твоих мастеров.
Если это произошло, не считай себя возвышенным,
Только из-за того, что стал называться "реализованным человеком".
Умы всех будд десяти направлений, всех бодхисаттв и шести классов существ изначально являются пустотой и одинаковы в своей сущности. Опять таки, "ум" здесь относится к осознаванию, просветлённой сущности.
Не оставаясь просто сухим пониманием, полученным в результате изучения книг и изречений мастера, это воззрение нераздельности самсары и нирваны проявится тогда изнутри вашего бытия. Вы достигнете истинного переживания и понимания, а не просто ещё одной теории. Слово "теория" здесь – это как одежда, сшитая из лоскутков; если вы наденете её, она через какое-то время порвётся.
Но сначала, приобретя интеллектуальное понимание и применив его на практике, вы получаете некое представление, вкус того, о чём говорилось. В этом контексте, полностью ощутить вкус смысла называется "переживанием". Тогда это уже не просто представление о том, что такое учения, а какое-то внутреннее переживание, которого мы действительно достигли.
Махамудра включает в себя так называемый путь средств, или Шесть Доктрин Наропы, и путь освобождения, то есть само воззрение. Здесь мы обсуждаем воззрение.
Дзогчен тоже имеет два аспекта: Трекчо или "прорыв сквозь", и Тогал или "прямой перенос". Здесь мы изучаем Трекчо, воззрение изначальной чистоты.
Прежде всего, нужно познакомиться с воззрением. Распознав его с помощью прямых устных наставлений мастера, нужно сохранять его непрерывность, поддерживать сущность. Недостаточно просто распознать воззрение только один раз. Нужно постоянно поддерживать это распознавание, не впадая в какие-либо ошибочные или подобные ему состояния, о которых упоминалось в тексте. Всевозможные отклонения становятся причинами попадания в высшие миры самсары: в Миры Форм и Бесформенные Миры четырёх бесконечных сфер восприятия. Поэтому нужно стараться не впадать в такие ошибочные отклонения. Если вы слишком сосредоточены на шаматхе, то это тоже может стать причиной отклонения в состояние, называемое "прекращением шравак".
Поддерживая воззрение, оно должно быть лишено всякой фиксации, привязанности или размышления, а также вообще какого бы то ни было искажения или надуманной медитации. Когда вы станете опытными в этом, вас иногда могут называть "знатоком медитации" или "реализованным человеком".
Я говорю тебе это из своего собственного опыта -
с чистым намерением.
Если я разгласил какую-то тайну, я раскаиваюсь в этом перед своими Ламами и Йидамом.
Мой собственный опыт и образование не простираются дальше этого,
Поэтому, если ты хочешь знать большего, изучай все священные писания.
Этот текст содержит в себе множество учений, которые, как правило, держатся в секрете. Защитники Дхармы, такие как Махакала и Махакали и прочие, охраняют эти учения. Перед этими существами и своими собственными мастерами Карма Чагмей признаёт свою собственную вину, если какие-то тайны были неверно разглашены.
Учения Ваджраяны обычно сокрыты печатями шести пределов и четырёх методов. Объяснив и "обнажив" сущность некоторых из этих тайных учений, Карма Чагмей говорит: "Мне очень жаль!", если они попали на слух недостойному человеку.
Здесь очень кратко и ясно объяснена квинтэссенция всех обширных учений девяти колесниц, сущность единства Махамудры и Дзогчена. Если вам всё же требуется больше деталей и обширных учений, следует изучать другие различные писания.
Чтобы "опечатать" всю обусловленную
и необусловленную добродетель Посвящением с "чистотой трёх сфер",
Будет достаточно просто посвятить заслугу в состоянии этой практики.
Хотя и есть множество способов объяснения этой троекратной чистоты,
Точно как в примере управления лошадью с помощью поводьев,
Этого будет достаточно.
В завершение практики мы должны "запечатать" практику посвящением троекратной чистоты. Троекратная чистота подразумевает посвящение заслуги без цепляний за концепции трёх сфер: субъекта, объекта и действия. Обусловленная добродетель означает практику, не охваченную троекратной чистотой, а . необусловленная добродетель – практику, которая охвачена ею. Такой метод посвящения заслуги делает её неистощимой. Как в случае управления лошадью с помощью поводьев: если повернуть поводья на юг, лошадь поскачет в этом направлении, повернув их на север, лошадь направится туда. Заслуга может быт! направлена точно так же, и именно по этой причине так важно её посвящение Хотя эта троекратная чистота может быть выражена множеством способов просто посвящения заслуги из состояния самой практики уже достаточно. Пре бывая в состоянии нераздельных сострадания и пустоты, посвятите заслугу, охва тив её неконцептуальной троекратной чистотой. Этого достаточно.
Молись, чтобы переродиться в Сукхавати,
Поскольку переродиться там не трудно и очень полезно.
Отбрось все сомнения в том, сможешь ли ты там переродиться или нет,
Потому что гарантией такого перерождения служит устремление Будды.
Много говорится о чистых мирах, например, о Сукхавати, блаженном мире Будды Амитабхи, но фактически, само понятие "чистый мир" относится к нашему переживанию, когда оно очищено. Если ваше восприятие чисто, то это само по себе и есть чистый мир. С постижением абсолютной природы такой, как она есть, нет никакого иного Сукхавати, кроме неё. Но в общепринятом смысле, благодаря устремлениям и состраданию будд всё-таки существуют определённые чистые миры, очень благоприятные для практики. Например, Гора Цвета Меди, чистая земля Гуру Ринпоче, а также Блаженный Мир Сукхавати. Практикующим следует создавать устремление переродиться в одном из таких миров. Если вы ещё не постигли абсолютного воззрения, но всё же накопили много заслуги, вы также можете переродиться в чистой земле. После смерти, посредством однонаправленной преданности и сострадания, вы по своему желанию можете родиться в таком месте.
Считается, что благодаря устремлениям Будды Амитабхи переродиться в Сукхавати, довольно просто. Там вы будете жить рядом с Буддой Амитабхой и бодхисаттвами. Получая учения Махаяны и практикуя, вы быстро продвинетесь по пяти путям и десяти бхуми, и, в конце концов, станете неотделимыми от состояния просветления самого Будды Амитабхи. Переродиться там не только не трудно, но и очень полезно: после этого уже невозможно снова упасть в миры самсары. Обладая глубокой преданностью и однонаправленностью ума, в момент смерти действительно возможно отправиться в чистый мир подобно стреле, выпущенной из лука. Именно по этой причине, нужно снова и снова создавать устремление переродиться в чистом мире.
В момент смерти у вас не должно быть никаких сомнений в том, что вы сможете переродиться в Сукхавати; возможность перерождения там полностью зависит от ваших устремлений, веры и заслуги.
Если в какой-то момент ты осознаешь, что блуждаешь в бардо,
То ты, несомненно, отправишься в чистый мир.
Итак, держи это в уме с нынешнего момента,
И ты прибудешь туда в то самое мгновение, как только вспомнишь об этом в бардо.
Раз уж мы родились/ то нам несомненно предстоит умереть. Этого нельзя избежать. После смерти душа будет странствовать по бардо. В это время самое важное – просто пребывать в состоянии присущей пробуждённости, на которую указал ваш учитель. С помощью этого вы непременно проявитесь в одном из чистых миров трёх кай. Чтобы это произошло, нужно очень хорошо освоить такую практику в течение этой жизни: либо достигнуть этого, пребывая в пробуждённости, либо представив, что вы уже сейчас находитесь в состоянии бардо и думаете: "Что мне теперь делать?". Уже сейчас нужно быть уверенными, что вы сможете вспомнить о практике во время состояния бардо. Это очень важно.
Вопросы и ответы
УЧЕНИК: Не могли бы вы чуть больше рассказать о "временных переживаниях"?
РИНПОЧЕ: Мы называем их ньям. Сейчас наша фиксация на твёрдой реальности лишь немногим лучше таковой животных, – не намного разумнее. С продвижением в практике наше цепляние уменьшается. В результате этого усиливаются наши качества. То же и с нашими препятствиями. У нас может происходить множество различных вещей, как во сне, так и в том, что называется ньям или временными переживаниями, сопровождающими медитацию.
Есть история, рассказывающая об ученике, которому мастер сказал прийти в определённое время. Ученик пришёл, но в пещере никого не обнаружил, кроме, разве что, лужи воды. Подумав: "Это странно", он ушёл. Случайно повстречав своего друга по Дхарме, он спросил: "Где мастер?".
Его друг сказал: "Он в своей пещере".
Ученик возразил: "Но я там только что был и никого не видел".
"Не знаю, может, ты что-то перепутал, но он находится именно там".
Тогда ученик вернулся в пещеру и теперь уже обнаружил в пещере маленький пруд. Он подумал: "Это действительно странно". Он бросил в воду камешек и ушёл.
Затем он снова встретил своего друга по Дхарме. Они вместе вернулись в пещеру и увидели там мастера, который сидел в позе медитации и держал в руке камешек. Тогда мастер сказал: "Возможно, ты не видел меня. Я практиковал самадхи".
Во время практики медитации может возникать множество различных переживаний, но все они временны. Они приходят и уходят, но таят опасность, если за них цепляются и считают их реальными.
Также говорят, что, достигнув реализации, можно видеть всех существ, которых обычные люди не видят – нематериальных существ, духов и так далее.
УЧЕНИК: Если у нас возникают сомнения, когда мы практикуем учения, то, как мне кажется, есть три вещи, которые можно сделать: разрешить это сомнение просто на уровне самостоятельного размышления, обсудить его с нашим учителем или просто отнестись к сомнению как усилившимся волнам на воде. Чем лучше руководствоваться в таком случае?
РИНПОЧЕ: Каждая из этих трёх вещей важна, но для каждого отдельного случая. Лучше, если вы сможете избавиться от сомнений самостоятельно, но если вы не способны этого сделать, следует попросить разъяснений. Самое лучшее – увидеть, что сущность сомнения, это просто ещё одна мысль, что уже само по себе заставит сомнение исчезнуть. Тогда вы останетесь в состоянии, где пробуждённость и пустота нераздельны, не пытаясь выдумывать, и никоим образом не отвлекаясь. Если же вам пришлось анализировать ваши сомнения, то лучше всего после этого прийти к несомненному решению. Однако этот метод не всегда работает, и тогда важно посоветоваться с компетентным учителем. Но с постепенным улучшением практики вы становитесь опытнее в медитации, и тогда у вас появляется гораздо больше возможностей быть своим собственным учителем.
УЧЕНИК: Ринпоче, какова взаимосвязь, если таковая имеется, между "предварительными практиками" и этой практикой Махамудры?
РИНПОЧЕ: Вообще, предварительные практики считаются важными, поскольку служат основой для главной практики, в точности как при постройке дома: чтобы впоследствии дом не рухнул, необходимо начать с крепкого фундамента. Аналогично этому, предварительные практики служат твёрдым фундаментом для главной части практики. Поэтому считается, что предварительные практики способствуют реализации.
Также можно практиковать предварительные, охватывая их главной практикой. Например, практикуя медитацию и рецитацию Ваджрасаттвы, мы осуществляем визуализацию и повторяем мантру. Это стадия развития, но в завершение приходит момент, когда мы пребываем в естественном состоянии ума Махамудры, в том случае, если мы уже распознали его. Новичок, ещё не распознавший естественного состояния, просто пребывает в обычной шаматхе.
Особые цели четырёх предварительных практик – это очищение омрачений, собирание двух накоплений и в частности, гуру йога , помогающая получить благословения для быстрого постижения воззрения Махамудры.
УЧЕНИК: Почему у людей, с самого момента их рождения, возникают такие сильные желания: "Я хочу это, хочу то". Какова причина этого?
РИНПОЧЕ: Это – главная причина самсары. Сначала мы думаем: "Я", потом: "Моё" или "Мой", а потом: "Я хочу это". Это становится причиной всех беспокойств. Думая: "Я", мы будем думать и: "Ты". Когда мы думаем: "Ты", мы думаем: "Твоё", и тогда начинается беспокойство. Мы думаем: "Я хочу твои вещи. Ты не такой как я. Ты – это не я". Причиной того, что мы думаем: "Я", начиная уже с самого момента нашего рождения, является неведение. Вначале эгоцентричное цепляние не очень сильное и не очень развитое, но с взрослением ребёнка эта склонность становится всё сильнее и сильнее. Мы даже в каком-то смысле тренируемся в развитии нашего эго, и, вырастая, становимся полностью оперившимися и ненасытными эгоистами, не способными получить удовлетворения.
По отношению к равным нам людям мы испытываем ревность и зависть. Мы относимся с презрением и пренебрежением к тем, кто ниже нас, и осуждаем и чиним препятствия тем, кто в более высоком положении. Так, эго не может найти никакого удовлетворения.
У эго или "я" нет никакой основы для этого названия. Оно просто кажется существующим, хотя в нём нет истинного существования. Когда человек рождается, у него нет имени. Имя дают позже, поэтому имя и личность – это две разные вещи. Впоследствии человек привыкает к имени, держится за него и злится, если его незаслуженно обвиняют. Мы держимся за идею, что мы и наше имя – это одно и то же. Если мы по-настоящему исследуем явления, то обнаружим, что приписываемые вещам ярлыки не имеют под собой реальной основы. Исходя из того, как вещи проявляются, и как они воспринимаются на
грубом уровне, мы даём название целому скоплению вещей. Так, например, образуется обобщённое название "плоть" и "кости".
До тех пор, пока мы не проанализируем, возникает беспокойство. Как только мы начинаем тщательно исследовать, каково же явление на самом деле, то всё проясняется.
УЧЕНИК: С одной стороны похоже, что текст осуждает переживания, а с другой стороны, говорит, что переживания являются знаками реализации. Мне кажется, я не могу понять различие. Ринпоче, не могли бы вы объяснить это?
РИНПОЧЕ: Вся разница в том, стараетесь ли вы удержать, зафиксировать или видоизменить переживание или же нет. В этом состоит ошибка, отклонение от верного пути. Если вы не держитесь за переживание или не фиксируетесь на нём, то нет никакой ошибки. Выражение "обычный ум" очень важно. "Обычный" – значит не искажённый, не исправленный, совершенно неизмышлённый, а просто Оставленный таким, как он есть.
УЧЕНИК: Ринпоче, чем отличается переживание випашьяны, в которой пытаются обнаружить того, кто медитирует, от шаматхи без опоры?
РИНПОЧЕ: Прежде всего, шаматха с опорой или без, с сосредоточением на объекте или без него, – это всё равно шаматха. Ум всё-таки прикован к чему-то, спокойно оставаясь в переживании. Есть у него опора или нет, – в основе своей он остаётся таким же. В випашьяне мы исследуем: "Что же является тем, что медитирует?". Не получив указующих наставлений, невозможно прийти к какому-то существенному заключению. Просто думать: "Кто же медитирует?", – это само по себе просто ещё одна мысль. Но, тем не менее, в этом есть смысл, потому что момент, когды мы взглянули: "Что же является тем, что медитирует?", можно использовать потом. Например, сначала наш ум пребывает на слоге ХРИ в сердечном центре, а потом мы всматриваемся, что же медитирует. В этот момент всё просто исчезает. В тот момент приобретает важность указание на природу ума. Между "видением сущности" и просто "пребыванием" огромная разница.
УЧЕНИК: Когда вы говорили о Махамудре пути, вы ссылались на слова Мила-репы, что хотя Махамудра и беспричинна, всё же она может быть распознана благодаря сильной вере и преданности. Могли бы вы объяснить, как это работает?
РИНПОЧЕ: Традиция Кагью, в частности, называется линией преданности. Преданность или сильная вера важна, поскольку Махамудру невозможно распознать только с помощью изучения и интеллектуальной подкованности. Не взирая на усердие, невозможно распознать Махамудру только посредством одной лишь медитации, или благодаря просто накоплению заслуги и очищению омрачений. Так как же распознать Махамудру? Мастера Махамудры, в частности, учителя Кагью, говорят: "В момент сильной преданности к тому, на кого можно полностью положиться и довериться, появляется возможность распознавания Махамудры". Поэтому вера и преданность очень важны.
Благодаря преданности вы можете получить благословения. В этом контексте слово "благословение" используется не в смысле конкретной вещи, которую передаёт один человек другому, – нам просто нужно это как-то называть. Мы говорим о "получении" благословения", потому что происходит передача мудрости. Мастер не вручает нам какую-то "вещь", но в момент преданности все концепции и тревожащие эмоции сами собой исчезают и поэтому очень легко распознать сущность ума. То, что называют "благословением" – это возможность распознавания. Но к распознаванию могут привести не только вера и преданность. Точно такую же возможность предоставляет сильное сострадание, равно как и шок, потрясение или неожиданный страх. Последний может быть опасным, поскольку может вам повредить, если ваш ум на самом деле не устойчив. Однако в преданности и сострадании нет никакой опасности.