М: Оно одно из многих. Существует несметное множество причинных факторов. Но источник всего, что есть, - это Бесконечная Возможность, Высшая Реальность, которая присутствует в вас самих и освещает своей силой, светом и любовью жизненный путь каждого. Но этот источник - не причина, и никакая причина не может быть источником. Именно поэтому я говорю, что ничто не имеет причины. Вы можете проследить, как происходят вещи, но вы не сможете определить, почему они такие, какие они есть. Вещи таковы, каковы они есть, потому что вселенная такова, какова она есть.
5
Что рождено - должно умереть
Вопрос: Является ли сознание-свидетель постоянным или нет?
Махарадж: Оно не постоянно. Сознающий возникает и исчезает вместе с сознаваемым. То, в чём возникает и сознающий, и сознаваемое, находится за пределами времени. К нему неприменимы слова "постоянный" или "вечный".
В: В глубоком сне нет ни сознаваемого, ни сознающего. Что же сохраняет чувствительность и восприимчивость тела?
М: Вы определённо не можете сказать, что отсутствовал сознающий. Не было только переживания вещей и мыслей, вот и всё. Но отсутствие переживаний - это тоже переживание. Это похоже на то, как если вы входите в темную комнату и говорите: "Я ничего не вижу". Слепой от рождения человек не знает, что такое темнота. Подобно этому, только сознающий знает, что он не сознаёт. Сон - это всего лишь разрыв в памяти. Жизнь продолжается.
В: А что такое смерть?
М: Это изменение жизненных процессов конкретного тела. Интеграция заканчивается, и начинается распад.
В: А что происходит с сознающим? Исчезает ли сознающий с исчезновением тела?
М: Так же как сознающий появляется в теле в момент рождения, так он исчезает в момент смерти.
В: И ничего не остаётся?
М: Остаётся жизнь. Сознанию необходима оболочка и инструмент для своего проявления. Когда жизнь создаёт другое тело, другой сознающий появляется на свет.
В: Существует ли причинно-следственная связь между последовательными телами-сознающими, или организмами тела-ума?
М: Да, существует нечто, что можно назвать телом памяти, или причинным телом, - это отпечаток всех мыслей, желаний и действий. Оно подобно облаку образов, связанных воедино.
В: В чём смысл разделённого существования?
М: Отражение в отдельном теле единой реальности. В этом отражении безграничное и ограниченное смешаны и принимаются одно за другое. Устранение этой путаницы есть цель Йоги.
В: Разве смерть не устраняет эту путаницу?
М: Умирает только тело. Жизнь не умирает, сознание не умирает, реальность не умирает. Более того, жизнь никогда не бывает столь живой, как после смерти.
В: Существуют ли перерождения?
М: То, что рождено, должно умереть. Только нерождённое бессмертно. Найдите то, что никогда не спит и никогда не просыпается, то, чьим бледным отражением является наше чувство "я".
В: Как мне приступить к этому поиску?
М: Как вы обычно что-либо ищете? Вы удерживаете это в уме и в сердце. Необходимо быть заинтересованным и постоянно помнить об этом. Помнить то, о чём нужно помнить, - вот секрет успеха. К этому вас приведёт искренняя устремлённость.
В: Вы хотите сказать, что одного только желания будет достаточно? Я убеждён, что здесь не обойтись без знаний и благоприятных возможностей.
М: Они придут с искренней устремлённостью. Что действительно важно - это быть свободным от противоречий: цель и путь не должны оказаться на разных уровнях, жизнь и свет не должны ссориться, поведение не должно предавать веру. Называйте это искренностью, чистотой, целостностью - вы не должны возвращаться назад, разрушать, искоренять, покидать завоёванную территорию. Стойкость цели и искренность в её достижении приведут вас к успеху.
В: Упорство и искренность - это же талант! У меня нет ни того, ни другого.
М: По пути всё это придёт к вам. Сделайте первый шаг. Все благословения приходят изнутри. Обратитесь вглубь себя. "Я есть" вы уже знаете. Фокусируйтесь на этом сколько можете, пока это не станет для вас естественным. Более простого и лёгкого пути не существует.
6
Медитация
Вопрос: Все учителя советуют медитировать. Какова цель медитации?
Махарадж: Мы хорошо знаем внешний мир ощущений и действий, но наш внутренний мир мыслей и чувств мы знаем очень плохо. Первоначальная цель медитации - осознать и освоиться с нашей внутренней жизнью. Конечная цель - достичь источника жизни и сознания.
Ненамеренно, практика медитации глубоко влияет на наш характер. Мы являемся рабами того, чего не знаем, и хозяевами того, что знаем. Когда мы обнаруживаем в себе пороки и слабости и понимаем, откуда они берутся и как действуют, мы преодолеваем их самим знанием о них. Попадая в сознание, бессознательное растворяется. Растворение бессознательного высвобождает энергию, ум чувствует себя на своём месте и успокаивается.
В: Зачем нужен спокойный ум?
М: Когда ум спокоен, мы осознаём себя как чистых свидетелей. Мы отстраняемся от переживания и переживающего и стоим поодаль, в чистом восприятии, которое находится между и за пределами того и другого. Личность, основанная на самоотождествлении, воображающая "я есть это", "я есть то", остаётся, но только как часть мира объектов. Её отождествление со свидетелем обрывается.
В: Как я понимаю, я живу на нескольких уровнях, и жизнь на каждом из них требует энергии. Эго по своей природе таково, что для него всё является источником наслаждения, и его энергия вытекает наружу. Разве не является целью медитации сдерживание утечки энергии на высших уровнях или перекрывание потока энергии, текущего вовне, и направление его вверх для развития высших уровней?
М: Здесь речь идёт скорее не об уровнях, а о гунах (качествах). Медитация - это саттвичное действие, направленное на полное устранение тамаса (инерции) и раджаса (мотивации). Чистая саттва (гармония) - это совершенное освобождение от лени и суеты.
В: Как усилить и очистить саттву?
М: Саттва всегда чиста и сильна. Она подобна солнцу. Оно может казаться затемненным, неясным из-за облаков и пыли, но лишь с точки зрения воспринимающего. Боритесь с причинами, вызвавшими затемнение, а не с солнцем.
В: Для чего нужна саттва?
М: А для чего нужны истина, доброта, гармония, красота? Их цель - они сами. Они проявляют себя спонтанно и без усилий, когда вещи предоставлены самим себе, не подвержены воздействию, не избегаются и не являются предметом страсти, не становятся концепцией, а просто воспринимаются в полном осознании. Такое осознание и является саттвой. Оно не использует вещи или людей - оно придаёт им целостность.
В: Поскольку я не могу улучшить саттву, мне придётся взаимодействовать только с тамасом и раджасом. Что мне с ними делать?
М: Наблюдать их влияние в себе и на себя. Осознавайте, как они действуют, наблюдайте их проявление в своих мыслях, словах и делах, и постепенно их хватка ослабнет, и проявится ясный свет саттвы. Это не трудно и займёт не так уж много времени. Искренняя устремлённость - единственный залог успеха.
7
Ум
Вопрос: Существуют очень интересные книги, написанные достаточно компетентными людьми, в которых отрицается иллюзорность мира (но не его мимолётность). По их словам, есть иерархия существ от самых низших до самых высших. На каждом плане сложность организма предопределяет и отражает глубину, широту и интенсивность сознания без какой-либо явной или познаваемой точки высшего развития. На всех планах действует только один высший закон: эволюция форм для роста и расширения сознания и проявления его бесконечных возможностей.
Махарадж: Может быть, это соответствует истине, а может, и нет. Даже если это верно, то только с позиции ума, но на самом деле вся вселенная (махадакаша) существует только в сознании (чидакаша), тогда как я пребываю в Абсолюте (парамакаша). В чистом бытии возникает сознание, в сознании появляется и исчезает мир. Всё, что есть, - это я, всё, что есть, - моё. Прежде всех начал, после всех окончаний - я есть. Существование всего - во мне, в "я есть", которое сияет в каждом живом существе. Даже небытие немыслимо без меня. Что бы ни произошло, я должен быть там, чтобы наблюдать это.
В: Почему вы отрицаете существование мира?
М: Я не отрицаю мир. Я вижу, что он берёт начало в сознании, которое есть тотальность известного в бескрайности неизвестного.
Всё, что имеет начало и конец, - всего лишь видимость. Мир может привидеться, но не быть. Эта видимость может длиться очень долго по одной шкале времени или быть очень короткой по другой шкале, но по сути это одно и то же. Всё ограниченное временем мимолётно и не имеет реальности.
В: Без сомнения, вы видите окружающий вас действительный мир. Ваше поведение кажется вполне нормальным!
М: Так кажется вам. То, что у вас занимает всё поле сознания, для меня всего лишь крупинка. Мир длится, но лишь мгновение. Ваша память заставляет вас думать, что мир непрерывен. Я же не живу памятью. Я вижу мир таким, какой он есть, - образом, привидевшимся сознанию на мгновение.
В: Вашему сознанию?
М: Любая идея о "я" и "моём", даже о "я есть" находится в сознании.
В: Является ли тогда ваше "абсолютное бытие" (парамакаша) бессознательностью?
М: Идея бессознательности существует только в сознании.
В: Тогда откуда вы знаете, что пребываете в высшем состоянии?
М: Потому что я в нём. Это единственное естественное состояние.
В: Вы могли бы описать его?
М: Только в терминах отрицания: не имеющее причины, независимое, ни с чем не связанное, неделимое, несотворённое, непоколебимое, неоспоримое, недостижимое с помощью усилий. Любое утвердительное определение идёт из памяти, и потому не годится. В то же время моё состояние предельно реально, и потому возможно, постижимо и достижимо.
В: А не поглощены ли вы абстракциями?
М: Абстракции имеют ментальное и вербальное происхождение и исчезают во сне или обмороке, со временем они возвращаются. Я безвременно пребываю в моём собственном состоянии (сварупа) в сейчас. Прошлое и будущее существуют только в уме, я есть сейчас.
В: Мир тоже существует сейчас.
М: Какой мир?
В: Мир вокруг нас.
М: Вы имеете в виду ваш мир, не мой. Что вы знаете обо мне, если даже мой разговор с вами существует только в вашем мире? У вас нет причин верить, что мой мир подобен вашему. Мой мир реален, именно таков, каким воспринимается, а ваш появляется и исчезает в зависимости от состояний вашего ума. Ваш мир чужд вам, и вы боитесь его. Мой мир - это я сам. Я у себя дома.
В: Если вы и мир - одно, как вы можете его сознавать? Разве субъект сознания не отличен от объекта?
М: Сознание и мир появляются и исчезают вместе, поскольку они - два аспекта одного и того же состояния.
В: Во сне меня нет, а мир продолжается.
М: Откуда вы знаете?
В: Я узнаю об этом, когда просыпаюсь. Память подсказывает мне.
М: Память - это ум. Ум продолжается во сне.
В: Частично он отсутствует.
М: Но его картина мира не меняется. Пока есть ум, есть и ваше тело, и ваш мир. Ваш мир создан умом. Субъективный, заключённый внутри ума, фрагментарный, временный, персональный, он висит на волоске памяти.
В: Как и ваш?
М: Нет, что вы! Я живу в действительном мире, а вы - в мире представлений. Ваш мир персональный, личный, его нельзя разделить с другими, он только ваш. Никто не может войти в него, видеть так, как видите вы, слышать так, как слышите вы, чувствовать ваши эмоции и думать ваши мысли. В вашем мире вы совершенно одни, замкнуты в своём вечно меняющемся сне, который считаете жизнью. Мой мир открыт, един для всех, доступен всем. В моём мире есть общность, озарение, любовь, качество реальности. Индивидуальное тотально, тотальность - в индивидуальности. Всё едино, и Одно есть всё.
В: Ваш мир так же полон вещей и людей, как и мой?
М: Нет, он наполнен мной.
В: Но вы видите и слышите так же, как мы?
М: Да, со стороны кажется, что я слышу, вижу, разговариваю и действую, но для меня это просто происходит, как для вас происходит пищеварение или потоотделение. Механизм тела-ума присматривает за происходящим, но не требует моего участия. Так же как вы не принимаете участия в росте ваших волос, так и я не забочусь о своих словах и действиях. Они просто случаются и не затрагивают меня, поскольку в моём мире не бывает неправильных вещей.
8
Я находится за пределами ума
Вопрос: В детстве у меня довольно часто бывали состояния абсолютного счастья, переходящего в экстаз. Позже они прекратились. Но с тех пор, как я приехал в Индию, они вернулись, в частности, после встречи с вами. Однако эти состояния, какими бы замечательными они ни были, не длятся долго. Они приходят и уходят, и неизвестно, когда они придут снова.
Махарадж: Как может что-то быть постоянным в уме, если он сам по себе непостоянен?
В: Как сделать ум постоянным?
М: Как может непостоянный ум сделать самого себя постоянным? Разумеется, он не может. Природа ума - блуждать. Всё, что вы можете сделать, - это сдвинуть фокус восприятия за пределы ума.
В: Как это сделать?
М: Отклоняйте все мысли, кроме одной: мысли "я есть". Вначале ум будет протестовать, но если сохранять терпение и упорство, он уступит и успокоится. Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого-либо вмешательства с вашей стороны.
В: Могу ли я избежать этой затяжной битвы со своим умом?
М: Да, можете. Просто предоставьте свою жизнь самой себе, но будьте внимательны, наблюдательны, позволяйте всему происходить так, как оно происходит, делайте то, что приходит к вам естественно, страдайте, наслаждайтесь - принимайте всё, что приносит жизнь. Это тоже путь.
В: Значит, я могу жениться, иметь детей, заниматься бизнесом... быть счастливым.
М: Конечно. Вы можете быть счастливы или нет, относитесь к этому спокойно.
В: Но я хочу быть счастливым.
М: Истинное счастье нельзя найти в вещах, которые меняются и уходят. Удовольствие и боль неумолимо сменяют друг друга. Счастье исходит из Я и может быть найдено только в Я. Найдите своё истинное Я (сварупа), и всё остальное тоже придёт.
В: Если моё истинное Я - это покой и любовь, то почему оно так беспокойно?
М: То, что беспокойно, - это не ваше истинное бытие, а его отражение в уме, которое кажется беспокойным, поскольку ум беспокоен. Это как отражение луны в воде, покрытой рябью из-за ветра. Ветер желаний поднимает рябь в уме, и "я", которое есть просто отражение Я в уме, кажется изменчивым. Но концепции движения, беспокойства, удовольствия и боли существуют только в уме. Я находится за пределами ума - осознавая, но не вовлекаясь.
В: Как его достичь?
М: Вы и есть это Я, здесь и сейчас. Оставьте ум в покое, будьте осознанны, но не вовлечённы, и вы постигнете, что быть бдительным, но незатронутым, созерцать происходящее - это одно из проявлений вашей истинной природы.
В: Каковы другие проявления?
М: Проявлений бесчисленное множество. Реализуйте одно, и вы реализуете их все.
В: Скажите мне что-нибудь, что могло бы мне помочь.
М: Вы лучше всех знаете, что вам нужно!
В: Я в смятении. Как мне обрести покой?
М: Для чего вам нужен покой?
В: Чтобы быть счастливым.
М: А сейчас вы не счастливы?
В: Нет, не счастлив.
М: Что делает вас несчастным?
В: У меня есть то, чего я не хочу, а того, что хочу, нет.
М: Почему бы вам не перевернуть это так: хотеть то, что у вас есть, и не заботиться о том, чего нет?
В: Я хочу того, что приятно, и не хочу того, что болезненно.
М: Как вы различаете, что приятно, а что нет?
В: Из прошлого опыта, конечно.
М: Ведомый памятью, вы гонитесь за удовольствиями и избегаете неприятного. У вас получается?
В: Нет, не получается. Удовольствия не длятся долго. Опять возвращается боль.
М: Какая боль?
В: Желание удовольствия и страх боли - это страдание. Существует ли чистое наслаждение?
М: Любое наслаждение, физическое или ментальное, нуждается в инструменте. Физические и ментальные инструменты материальны, они устают и изнашиваются. Удовольствие, которое они приносят, всегда ограничено по интенсивности и продолжительности. И на заднем фоне всех ваших удовольствий - боль. Вы стремитесь к ним, потому что страдаете. С другой стороны, сам поиск удовольствий становится причиной боли. Это замкнутый круг.
В: Я вижу механизм моих заблуждений, но не знаю, как мне выбраться.
М: Само исследование этого механизма укажет вам путь. В конце концов, ваши заблуждения существуют только в вашем уме, который никогда до сих пор не бунтовал и не боролся против них. Он протестовал только против боли.
В: Значит, всё, что мне остаётся, - заблуждаться?
М: Будьте внимательны. Задавайте вопросы, наблюдайте, исследуйте, изучайте заблуждения - как они возникают, что они приносят вам и другим. Прояснив природу заблуждений, вы освободитесь от них.