Она продолжила: "Почему я должна волноваться? Бедняга, похоже, страдает с самого детства, у него никогда не было возможности… он уже одной ногой в могиле. Если я могу хоть как-то удовлетворить его, в этом нет зла. Это никак не вредит мне - но я недоумеваю, почему вы не можете читать свой доклад? Кажется, вы не отстаете от этого пожилого мужчины. У вас та же проблема".
Так и оказалось. У того человека была та же проблема, иначе зачем волноваться? Он бы читал свой доклад, а пожилой мужчина делал то, что делал. Если молодая леди не препятствовала ему, не стоило даже обращать на это внимания, это никак его не касалось.
Если бы люди могли сами разбираться со своими проблемами и не переносить их ни на кого… потому как после этого они начинают увеличиваться.
Этому пожилому человеку нужна всего лишь детская бутылочка, чтобы ночью он мог в уединении сосать теплое молоко и наслаждаться. В темноте нет разницы, сосок это или резиновая соска. Все, что ему нужно, это детская бутылочка на ночь, чтобы он мог спокойно умереть, оставив все проблемы. Но он перекладывает это на бедную женщину, которая не имеет к нему никакого отношения.
И не только: потревожен еще один человек, не имеющий к этому вообще никакого отношения, потому что у него та же проблема.
Держите свои проблемы при себе. Никакая групповая терапия не поможет, потому что то, что вы делаете в группе, вы не сможете сделать в обществе. Группа не может стать вашей жизнью, как только вы выйдете из группы, все проблемы вернутся.
Я предлагаю вам простой метод, которым очень просто пользоваться самостоятельно. Очистите свое бессознательное и выходите во внешний мир к другим людям - с более мягким лицом, более чистыми глазами, более человечными поступками.
Все верно, старайся понять меня правильно. Ты употребил слово люди; дело не в людях - это твоя проблема. Зачем беспокоить людей? У них есть свои проблемы. Пусть они решают свои проблемы в своем пространстве. В любом случае, ты на правильном пути.
Выражай. Найди наиболее легкий, наиболее экономичный способ выражения - но всегда в одиночестве, чтобы только ты знал о той мерзости, которую выплеснул.
Ошо, ты осознавал свои прошлые жизни, прежде чем стал просветленным?
Да.
Ошо, хотя ты родился почти просветленным, когда я слушаю твои истории о раннем периоде твоей жизни, у меня никогда не создается впечатление, что ты видел себя духовно ищущим. Ты искал просветления, или просветление стало побочным результатом твоей беспримерной решимости никогда не идти на компромисс с тем, что ты считал истинным?
Есть то, что нельзя найти напрямую. Чем более оно ценно, тем более сложные пути приводят вас к нему. Более того, вы должны сделать что-то, что подготовит такую ситуацию вокруг вас, в которой смогут случиться просветление и истина.
Вы не можете пойти на поиски истины. Куда вы направитесь? В Кабул? Кулу-Манали? Катманду? Гоа?.. а затем вернетесь домой. Все ищущие истину следуют этому маршруту и возвращаются домой. Они выглядят еще более глупо, чем раньше. Они ничего не нашли.
Куда вы отправитесь на поиски истины? Вы не знаете дороги, карты нет, направление не обозначено. Никто не знает, что, где и когда можно найти для осознания истины.
Настоящий ищущий истины никогда не ищет истины. Наоборот, он пытается очиститься от всего ложного, недостоверного, неискреннего - и, когда его сердце готово, очищено, гость приходит. Вы не можете найти гостя, вы не можете отправиться за ним. Он приходит к вам; вы просто должны быть готовы. Вы должны быть в правильном положении.
Я никогда не был духовным в том смысле, в каком вы понимаете это слово. Я никогда не ходил в храмы и церкви, не читал священные писания, не следовал неким практикам, чтобы найти истину, не поклонялся и не молился Богу. Это был совсем не мой путь. Поэтому, безусловно, вы можете сказать, что я не делал ничего духовного. Но для меня духовность имеет тотально иное значение. Для нее нужна подлинная личность. Она не позволяет никакой зависимости. Она окружает себя свободой, какой бы ни была цена. Она ни в коем случае не в толпе, а одна, потому что толпа никогда не придет ни к какой истине. К истине люди приходили только в одиночестве.
Поэтому моя духовность отличается от вашего понимания духовности. Истории из моего детства - если вы можете понять их - так или иначе указывают на все эти качества. Никто не может назвать их духовными. Но я называю их духовными, потому что мне они дали все то, к чему только может стремиться человек.
Слушая истории из моего детства, вам следует попробовать найти в них некоторые качества - не просто истории, но важные качества, которые идут тонкой нитью через все мои воспоминания. Эта тонкая нить - духовность.
Для меня духовность означает найти себя. Я никогда никому не разрешал делать эту работу за меня - потому что никто не может сделать эту работу за вас; вы должны сделать ее сами. Вы также не можете сделать ее напрямую, вам нужно создать определенные условия, в которых она случится. Она случай; просветление, освобождение, пробуждение, воплощение - все эти слова указывают только на одно, и это - случай.
Это многих пугает: "Если это случай, тогда что должны делать мы? Когда бы это ни случилось, оно случится". Это не так. Это случай, но вы можете сделать многое, подготовив почву, чтобы это случилось.
Подготовка почвы может не выглядеть духовной для тех, кто не понимает. Но она не может не быть духовной, потому что случилось просветление.
Конечный результат доказывает, что те методы, какие мы использовали, были по сути правильными. Именно достигнутая цель доказывает, что путь был правильным.
Глава 11
Следы в небе
Ошо, я не могу разграничить воображение и реальность. Могу ли я предположить, что еще не знаю реальности, поэтому почему бы не насладиться просмотром фильма в целом, не пытаясь разграничить? Или это необходимо - осознавать разницу между воображением и реальностью?
Дело не в том, чтобы делать различие между воображением и реальностью. Воображение - это то, что исчезает, когда вы осознаете его, готовы к нему.
Реальность - это то, что становится еще более реальным, когда вы осознаете ее, готовы к ней.
Вы не можете разграничить их, потому что они никогда не присутствуют одновременно.
И не нужно волноваться об этом. Все, что нужно делать, - быть наблюдательным. Что бы ни проходило через ваши переживания - мысли, чувства, - не оставляйте его без наблюдения, и тогда нереальное само по себе исчезнет. Оно не выдержит наблюдающих глаз; останется только реальное.
Поэтому для наблюдающего существует только реальное.
Для спящего - только нереальное.
И они никогда не встречаются, поэтому вопрос о разграничении не стоит. Вы не можете поставить реальность с одной стороны, а воображение с другой и сравнить, найти отличия.
Например, в комнате либо светло, либо темно. И то и другое сразу невозможно. Темнота кажется такой же реальной, как и свет, но она не реальность, потому что вы не можете ничего с ней сделать. Вы не можете включить ее, не можете выключить, не можете разделить на части; вы ничего не можете с ней сделать.
Внесите зажженную свечу - и темнота исчезнет. Она не выходит через дверь и не выскальзывает из окна. Вы можете держать все окна и двери открытыми или закрытыми; так или иначе, темноту не найти.
Свет реален, потому что вы можете сделать с ним все что угодно. Вы можете включить его, выключить. Вы можете зажечь свечу, вы можете задуть ее. Это реальность.
Темнота - всего лишь отсутствие, отсутствие света.
Свет - это присутствие, темнота - отсутствие. Воображение - даже не отсутствие; это только мысль в вашей голове; только росчерк на воде: вы еще не дописали, а его уже нет.
Поэтому не утруждайте себя поиском этих неуловимых отличий; лучше осознайте, что тени исчезнут - нереальные, воображаемые переживания исчезнут, и только то, что остается в вашей осознанности и становится все более и более ясным, в то время как вы становитесь более осознанным, - настоящее, реальное, сущность бытия.
Ошо, в Японии существует древний вид театра - я недолго изучала его, - называется Но. Там актер медленно движется вперед, по одному шагу; в то же время он концентрируется внутри - и своей энергией оставляет за собой дорожку. Если зрители по-настоящему настроены на него, они видят и его физическое перемещение, и дорожку, которую он оставляет за собой.
Ошо, ты всегда говоришь, что не знаешь, где окажешься в следующий момент, тебе все равно, где будет твой следующий шаг. Я хочу быть способной каждое мгновение ясно видеть ту дорожку, которую ты оставляешь за собой.
Какое увлекательное путешествие - быть рядом с тобой, Ошо! Мы идем туда, куда нас ведет существование.
В тот момент, когда вы доверитесь высвобождению, в тот момент, когда вы перестанете бороться с существованием, вам не нужно будет ни о чем беспокоиться; существование будет заботиться о вас.
Вся проблема человеческого ума в том, что он постоянно борется, пытается плыть против течения. Есть причина, почему он так поступает: только двигаясь против течения, он ощущает эго. Если отдаться течению жизни - без какой бы то ни было борьбы, позволяя жизни вести вас туда, куда хочется ей, то ваше эго исчезнет. Вы будете, и будете больше, чем сейчас, - более подлинным, более настоящим, но не будет ощущения "Я". И тогда вы сможете увидеть, куда направляетесь.
Даже дорожка, возникающая при вашем движении, может быть видна тем, у кого нет эго. Вы можете видеть даже след от летящей в небе птицы. Она не оставляет следов, но если ум свободен от эго, все существо становится таким чистым зеркалом, что даже такие следы отражаются в нем.
Японский вид театра, называемый Но, - это побочное явление опыта дзен. Дзен дал миру многое. Ни одно религиозное течение не было настолько созидательным и плодотворным. От него пошло искусство, ценное само по себе, - от него пошла поэзия, от него пошла литература, от него пошла драма, от него пошла скульптура. И на всем, что бы от него ни пошло, лежит легко узнаваемый отпечаток медитативности. Дзен обратил в медитацию то, что никто никогда даже не думал ассоциировать с медитацией.
Например, фехтование. Кто мог предположить, что фехтование может быть обучением медитации?
И театр. Все остальные религии осудили театр. Дзен же театр привлек. И если актер движется, сконцентрировав всю свою энергию под пупком - на два дюйма ниже пупка, где, согласно дзен, находится точка хара, источник нашей жизни, - если он внутренне концентрируется на харе и движется медленно, шаг за шагом, то те зрители, в которых достаточно тишины, увидят, как за ним остается след. Его энергия движется вперед, оставляя определенный отпечаток, который смогут прочитать только те, кто в состоянии отдаться молчаливой осознанности. Он невероятно прекрасен, весь этот спектакль. Он не похож ни на один спектакль в мире, они изменили всю его суть; они сделали его священным. Зрители находятся не в театре, а в храме, и актеры не просто играют - они медитируют.
Живопись дзен или поэзия дзен - в них то же свойство; дзен изменял само содержание того искусства, которого касался. Ни одна религия не способна на это; по сути, ни одна религия не была созидательной. Все они были разрушительными.
Дзен - сама суть созидания. Вы можете делать что угодно - ваши действия могут быть священными.
Вопрос не в том, что вы делаете; вопрос в том, делаете вы это осознанно или неосознанно.
Они сместили все акценты. Каждая религия считает: "Это неправильно, правильно то. Это делай, а то нет". Они указывают на конкретные действия, которые считают неправильными, конкретные действия, которые считают правильными, - это поистине несерьезно, потому что один и тот же поступок может быть правильным при одних обстоятельствах и неправильным при других.
Вы не можете наклеить на конкретный поступок ярлык неправильного или правильного. Тогда как определить, что морально, что аморально, что делать нужно, что не нужно? Дзен не определяет. Дзен просто говорит: "Будьте осознанным, что бы вы ни делали. Если ваша осознанность остается непоколебимой, пока вы действуете, значит, все правильно. Если вам нужно освободиться от осознанности - только тогда вы сможете сделать это, - значит, неправильно". Решающий момент уходит внутрь; не к объекту, а к вашей субъективности.
То же самое вы должны осознать здесь со мной: ни один из поступков сам по себе не является правильным или неправильным, ни один человек - плохим или хорошим. Все зависит от осознанности.
Мне вспомнился один известный мистик, Нагарджуна. Он предпочитал ходить голым. У него была только кружка для подаяния; это была его единственная вещь. Но, возможно, он был величайшим гением среди рожденных когда-либо на этой Земле: что касается умственных способностей, острота его ума бесподобна. Великие короли, королевы, известные философы были его учениками.
Некая королева была беззаветно предана ему и, когда он прибыл в столицу ее государства, велела изготовить ему в подарок золотую кружку для подаяния, украшенную бриллиантами. Когда он пришел ко дворцу просить милостыню, она сказала:
- Сначала ты должен мне кое-что пообещать.
- Ты просишь обещания у голого человека, который не имеет ничего, кроме кружки для подаяния.
- Этого вполне достаточно, - ответила она. - Я прошу твою кружку.
- Можешь взять ее.
- Но это не все. Вместо нее я дам тебе другую, и ты возьмешь ее.
- Не вопрос, любая кружка сгодится, - сказал Нагарджуна.
Он даже не осознавал, что она прячет. Золотая кружка, украшенная бесценными бриллиантами.
Он взял ее. Когда он возвращался к руинам монастыря, где остановился, его увидел вор и не мог поверить своим глазам. Кружка для подаяния сверкала, как звезды, а он был гол - без сомнения, очень красив, величествен; но зачем такая кружка голому человеку? Сколько он сможет хранить ее? Кто-нибудь украдет ее, почему не я?
Он последовал за Нагарджуной. Нагарджуна зашел в комнату, которая представляла собой небольшой сарай с кое-где оставшимися стенами. Весь монастырь был в руинах; сбоку было окно; вор спрятался снаружи, зная, что буддистские монахи едят только раз в день. Сейчас он поест, а потом ляжет немного поспать - вздремнуть. Это будет подходящий момент. В этом монастыре никто не живет уже тысячи лет.
Прежде чем предоставить ему возможность украсть кружку, Нагарджуна поел, а затем выбросил ее в окно, под которым сидел вор. Вор не мог в это поверить. Он был потрясен. В какой-то момент он даже не знал, что ему делать; что это за человек? Он поел и выбросил эту невероятно дорогую кружку, будто абсолютно бесполезную вещь, - и именно туда, где сижу я.
Он встал и спросил Нагарджуну: "Могу я зайти и задать один вопрос?" Нагарджуна ответил: "Чтобы ты сюда зашел, я должен был выбросить кружку. Входи. Кружка твоя, не волнуйся. Я тебе ее подарил, поэтому ты не будешь вором. Это подарок. Я бедный человек. У меня нет ничего, кроме этой кружки; и я знаю, что она долго у меня не задержится, потому что я буду спать, и кто-нибудь обязательно ее украдет; ты избавил меня от стольких проблем. От самой столицы ты шел за мной, я видел. А сегодня жаркий летний день. Пожалуйста, не отказывайся. Возьми ее".
Вор сказал:
- Странный ты человек. Ты что, не знаешь, какая это ценность?
- С тех пор как я познал себя, больше ничто не имеет ценности, - ответил Нагарджуна.
Вор посмотрел на Нагарджуну и попросил:
- Тогда сделай мне еще один подарок: как мне познать себя настолько, чтобы по сравнению с этим такая ценная кружка ничего не стоила?
- Это очень просто.
- Прежде чем ты что-нибудь скажешь, я хочу представиться. Я известный вор.
- Кто не вор? - ответил Нагарджуна. - Не волнуйся по пустякам. В этом мире все воры: все приходят сюда голые, не имея ничего, а потом у всех появляется то или другое. Все мы воры, поэтому не беспокойся. Вот почему я живу голый. Это вполне нормально. Все, что ты делаешь, нужно делать хорошо. Нужно только одно: когда воруешь, осознавай, будь бдительным, наблюдай. Если ты теряешь бдительность - не воруй. Вот тебе простое правило.
- Это очень просто, - сказал вор. - Когда я смогу снова тебя увидеть?
- Я буду здесь две недели. Ты можешь прийти в любой день, но сначала попробуй.
Две недели он пробовал и обнаружил, что это самое сложное в мире. Однажды он пробрался даже во дворец, отрыл дверь в сокровищницу, но когда попробовал что-то взять, потерял осознанность. А он был честным человеком. Поэтому он оставил эту вещь - ее нельзя было забрать. Но было сложно: когда он был осознанным, не было желания ничего брать; а когда он не осознавал, он хотел забрать все сокровища.
В конце концов он пришел к Нагарджуну с пустыми руками и сказал:
- Ты разрушил всю мою жизнь. Теперь я не могу воровать.
- Но это не мое дело. Теперь это твое дело. Если ты хочешь воровать, окончательно забудь об осознанности.
- Эти несколько моментов осознанности были настолько ценны. Я никогда не чувствовал себя так легко, так умиротворенно, так спокойно, так блаженно - все сокровища мира ничего не стоили по сравнению с этим, - ответил вор. - Теперь я понимаю, что ты имеешь в виду, когда говоришь, что по сравнению с познанием себя ничто не имеет ценности. Я не могу перестать практиковать осознанность. Я испил лишь несколько капель нектара, который ты, должно быть, пьешь каждую секунду. Не разрешишь ли ты мне стать твоим учеником и следовать за тобой?
- Я знал это еще в тот самый день, - сказал Нагарджуна. - Я приметил тебя еще тогда, когда ты пошел за мной. Ты думал о том, как украсть кружку для подаяния, а я думал, как украсть тебя. Мы оба занимаемся одним и тем же делом.
Никогда не переживайте ни о чем, кроме одного - это одно и есть вся религия, и это осознанность, и тогда вы сможете увидеть, куда течет ваша жизнь, куда течет все в жизни. И вы сможете почувствовать, что это единственный путь к достижению легкости, гармонии с существованием, единственный путь к растворению в целом.
Помните об одном, что бы вы ни делали - это может быть театр, это может быть приготовление пищи на кухне, это может быть мытье посуды.
У меня был ученик из Германии, Гунакар. Он слишком спешил стать просветленным, как и всякий немец! Пока он был со мной, он, конечно, не мог стать просветленным, потому что я был там и он не мог объявить, что он просветленный, он же знал, что он не просветленный; но когда он уезжал в Германию, там он объявлял себя просветленным. И он начинал писать длинные письма мировым лидерам, религиозным лидерам, представителям ООН, президентам, премьер-министрам, предлагая им способы переустройства мира. И кто-нибудь сообщал мне, что Гунакар стал просветленным. И я звал его обратно, и он возвращался ко мне. И я спрашивал: "Гунакар, это правда?"