(электронная версия книги - Флоренский П.А. - Собрание сочинений. Философия культа (Философское наследие) - 2004. Примечания в квадратных скобках соответствуют примечаниям внизу страницы бумажного издания. Примечания в фигурных скобках - примечаниям бумажной версии, вынесенных в конец книги).
Содержание:
ИСТОРИЯ СОЗДАНИЯ ЦИКЛА "ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТА (ОПЫТ ПРАВОСЛАВНОЙ АНТРОПОДИЦЕИ)" 1
Часть первая ЧТЕНИЯ О КУЛЬТЕ 6
I. СТРАХ БОЖИЙ 6
II. КУЛЬТ, РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА 13
III. КУЛЬТ И ФИЛОСОФИЯ 25
ΙV. ТАИНСТВА И ОБРЯДЫ 33
V. СЕМЬ ТАИНСТВ 40
VI. ЧЕРТЫ ФЕНОМЕНОЛОГИИ КУЛеТА 49
VII. ОСВЯЩЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ 53
VIII. СВИДЕТЕЛИ 96
IX. СЛОВЕСНОЕ СЛУЖЕНИЕ (МОЛИТВА) 103
Часть вторая. АНТРОПОДИЦЕЯ Наброски и материалы 113
ПРИМЕЧАНИЯ 132
Примечания 136
Комментарии 137
Павел Флоренский Философия культа
Посвящается памяти моих родителей диакона Сергия Зосимовича Трубачева и Ольги Павловны Трубачевой (Флоренской)
ИСТОРИЯ СОЗДАНИЯ ЦИКЛА "ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТА (ОПЫТ ПРАВОСЛАВНОЙ АНТРОПОДИЦЕИ)"
Священник Павел Флоренский неоднократно давал описания и определения антроподицеи (от греч. άνθρωπος-человек и δίκη-справедливость) ("оправдание человека").
1906 г.: "Антроподицея и Теодицея! Вот два момента, слагающие религию, потому что в основе религии лежит идея спасения, идея обожения всего существа человеческого. Первый из этих моментов есть, по преимуществу, таинство, мистерия, т. е. реальное нисхождение Бога к человечеству, само–уничижение Божие или кенозис<…> самоуничижение, оправдывающее человека пред лицом Божиим…"
1912 г.: "Предполагаемая и отчасти набросанная 2–я часть "Столпа", под иным названием, 2–я половина μάφησις, т. е. антроподицея, о тайнах и таинствах, о благодати и боговоплощении во всех видах и образах" .
1914 г.: Антроподицея должна ответить на вопросы "как делается эта система переживаний и действований спасительною именно для меня, поскольку я убедился в ее спасительности вообще?"; "в какой реальной среде должен я вращаться и в какую связь с нею должен вступить, чтобы усвоить себе спасение? Это -в терминах феноменологии"; "какими путями человек принимает Божие спасение в себя и спасается своим Спасителем?" (Это-в терминах онтологии.) Антроподицея описывает, как "мы, испытывая себя, обретаем себя "ложью" и нечистотою, усматриваем свое несоответствие правде Божией и, следовательно, необходимость очищения". Антроподицея возможна "не иначе как силою Божиею", ибо "живем в Боге мы Богом же - не сами", она есть "нисхождение благодати в наши недра".
Но "как возможно это? Как "немощный человеческий лик" может соприкасаться с "Божией правдой"? Как божественная энергия не испепеляет ничтожества твари? Эти и другие подобные вопросы требуют онтологического вскрытия. Переводя на грубый и бедный язык земных сравнений, скажем: как может быть, чтобы св. чаша не таяла, как воск, и чтобы очи наши не слепли от нестерпимой лучезарности Того, Что в ней? Что было бы, если бы в потир опустить частицу солнца? Но там То, пред Чем солнце-мрак, и… чаша невредима.
Не кажется ли мгновениями, что священник держит в руке грозовую тучу: одно неосторожное движение-и удар молнии поразит его. Это-образы. Но никакие образы не передадут силы контраста между Богом и тварью-контраста, который необходимо должен быть осуществлен, чтобы было возможно оправдание твари. Выяснить онтологию этого осуществленного контраста между всем и ничем должна антроподицея". "На возможный вопрос о содержании антроподицеи, может быть, следует ответить: "Разные виды и степени Бого–нисхождения должны составить основную тему ее. Другими словами, речь должна идти там о категориях духовного сознания и об откровении Божием в Священном Писании; о священных обрядах и святых таинствах; о Церкви и ее природе; о церковном искусстве и церковной науке и т. д. и т. д. А это все должно быть обрамлением центрального вопроса антроподицеи -христологического"".
Антроподицея-это путь долу, путь продвинувшегося в духовном подвиге, путь по преимуществу практический. Защищая магистерскую диссертацию в 1914 г., отец Павел счел необходимым указать, что разработка антроподицеи является более сложной, чем теодицеи, и потому он оставляет ее "до лет более зрелых и опытности более испытанной" .
В широком смысле слова вопросы антроподицеи были раскрыты священником Павлом Флоренским в двух больших циклах: "Философия культа" и "У водоразделов мысли" -и в ряде самостоятельных работ ("Иконостас", "Анализ пространственности<и времени) в художественно–изобразительных произведениях"), написанных преимущественно в 1920–е гг. Общий обзор антроподицеи (1. Строение человека как образа Божия, его изволение проходить жизненный путь в соответствии с Божией волей, с Богом данным уставом, архетипом 2. освящение человека в таинствах Церкви, когда он из грешного становится освященным, святым 3. деятельность человека, когда сакральная (культовая), литургическая деятельность является первичной и освящает мировоззрение (науку и философию), хозяйство и художество); ее характерные черты (философия единосущия, онтологичность, теологичность, символизм, антиномизм) и интуиции прослежены в специальной работе {Андроник (Трубачев), иеромонах. Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского. Томск, 1998).
В узком смысле слова под антроподицеей отец Павел понимал собственно цикл "Философия культа". Так, составляя 18 сентября 1919 г. приблизительный проспект своего Собрания сочинений, отец Павел т. IV озаглавил "Опыт православной антроподицеи", имея в виду именно "Философию культа". (Цикл "У водоразделов мысли" должен был занимать последующие V–VIII тома.)
Первые систематические записи, впоследствии вошедшие в цикл "Философия культа", появляются в творчестве П. А. Флоренского в 1908 г.: наблюдения под заглавием "Загадки на загатках", темы "Религия и культура", "Религия, культура и. мировоззрение", "Культ, мировоззрение, экономика" "Культура и культ", "Миф и святыня", "Три типа теорий", "SIN". Записи эти были связаны с курсом "Первые шаги античной философии". Из седьмой лекции этого курса- "Религиозное происхождение культуры" -развилась в дальнейшем вторая лекция "Культ, религия и культура" курса "Очерки философии культа". Большая часть предварительных записей цикла "Философия культа" относится к 1914-1915 гг., и некоторые темы этих записей входили в лекционные курсы Флоренского в МДА тех лет. Но планы специального курса лекций по философии культа возникли у Флоренского, вероятно, лишь весной 1918 г., после предложения о чтении лекций в Москве.
"19 апреля (2 мая) 1918 г., Москва.
Дорогой отец Павел!
Вы, вероятно, предупреждены Мокринским о том, что вопрос об устроении Ваших лекций в Москве, столь желаемых весьма многими, перешел в фазу осуществления.
Помещение уже снято. Оно в 2 шагах от Мих. Ал–ча Новоселова), в гимназии О–ва преподавателей, вмещает 150 чел. Желательно устройство 2 лекций в неделю-так, чтобы в течение месяца был прослушан курс в 8 лекций. Дни лекций удобнее бы всего были-вторник и пятница, а часы-от 4 до 6. Но возможны и иные дни. Плата будет по 15 р. за абонемент на весь курс. Часть билетов будет продаваться при входе. Надлежащий состав слушателей обеспечен. Билеты не поступают в продажу для всех и каждого, а будут распределены в среде людей знакомых и ведомых. Продолжительность каждой лекции- от Вашего усмотрения.
Итак, все внешнее сделано. И мы ждем с радостью от Вас только следующ<ее>: 1) точного названия курса (тема всецело на Ваше рассмотрение) и небольшой программы его, 2) указания, на какие дни и часы Вы назначаете лекции и 3) когда открываете курс-день первой лекции. (Лучше всего, если открытие курса будет на Фоминой и в указанные выше дни и часы.) Ответ сей пошлите на имя Сергея Иосифовича Фуделя, который ведет внешнюю часть дела. Ответ нужно как можно скорее. Адрес: Арбат, д. 47, кв. 1. -Сергею И. Фуд<елю>.
Целую Вас. Привет Анне Михайловне и детям.
С наступающим праздником поздравляю. Да обрадует нас Христос Воскресший.
Любящий Вас С. Дурылин".
<План лекций (не датирован)>
"I. SIN. Возможные точки зрения. Они некритичны. Более подробно мотивировать точку зрения религиозного реализма. Несводимость S, I и N друг к другу. Критическ<ая>точка зрения. Отказ от определений.
II. Метод изучения религии. Религия как опирающаяся на "жизнь". Религия-глубина жизни. Бессознательное-лестница с неба в душу.
III. Два слоя жизни, естественный) и благодатный; две возможных религии-естественная) и благодатная.
IV. Притча о птичке, пролетевшей сквозь комнату. Особый интерес начала и конца жизни. Тот и другой в религии естествен<ной>и в религии благодатной.
V. Семя и кровь.
VI. Отражение аспектов друг в друге.
VII. Смерть как рождение и рождение как смерть.
VIII. Мистерии. Посвящения.
IX. Переименования".
<План лекций (не датирован)>
"Загадки на загатках
I. Бытие в тварном (общие принципы).
II. Боговоплощение.
III. Таинства.
IV. Обряды.
V. Священные обычаи.
VI. Священ<ное) Писание.
VII. Священ<ное>Предание.
Символика.
Католицизм (Муравьев). Должно быть следование Христу а не подражание".
<План лекций (не датирован)>
"10 лекций в Москве "2 нрзб."
I . Горнее и дольнее.
II . Принцип изоляции и стратификации.
III. Имеславие (и молитва). Учение о слове, о познании.
IV. Ономатология. Переименование.
V. Освящение материи . Виды его.
VI. Смысл (жизненность) таинств и богослужения вообще.
VII. Символика и оккультика в Церкви.
VIII. Семь таинств .
IX . Церковь и всечеловеческая) религия; границы Церкви.
X. Священное Писание и всечеловеческое предание".
"Из метафизики культа
Культ.
Религия и культура. О методике изучения религии. Культ как основа. SIN. Дюркгейм. Мой отзыв о Боголюбском. Икона XVIII в.<1 нрзб.> XIX в. -<1 нрзб.> Поговорить о SIN.
Антропоцентризм. Меры.<Космоцентризм?>
Культоцентризм.
Христоцентричность.
Что есть культ? -Таинства + обряды".
"Очерки по философии культа
1) Культ, религия и культура.
2) Культ и философия.
3) Церковь и мир.
4) Обряды и таинства.
5) Черты феноменологии культа.
6) Освящение реальности.
7) Молитва.
8) Слово Божие.
1918. IV.26. День Крестного хода к Черниговской Божией Матери с Патриархом.
Свящ. Флоренский.
Вторник и среда, от 4 до 6. Остоженка, 2–й Ильинский, гимназия "О–ва преподавателей".
Май, ст. ст. 8, 9, 15, 16, 22, 23, 29, 30, июнь 5, 6".
В этот же день отец Павел сделал набросок начала своих лекций, который затем в немного переработанном виде произнес в конце первой лекции: "Нам предстоит заниматься предметами или вовсе не исследованными, или исследованными совсем в других направлениях и углах, нежели имеем в виду мы, главное же служившими предметом в иных намерениях, нежели нам. Придется все делать заново<2 нрзб.>".
Сообщение о чтении лекций появилось в печати, и, судя по чрезвычайно точному и емкому изложению, оно могло принадлежать самому Флоренскому:
"Основной задачей курса было установить величайшую важность культа (таинств, богослужения, обрядов) для Православия. К культу церковному и к его основе и центру-Божественной евхаристии-восходят все святыни жизни, мысли и дела христианского. Из культа исходит все, что затем обмирщается в культуре: философия, наука, формы общественности, искусство. Культ (и его основа-таинство Причащения) есть священная и единственная основа для живой мысли, творчества, общественности. Поэтому бедами грозят Православию те богословские системы, которые уклоняются от признания центрального значения таинств, богослужения и священных символов–обрядов для Церкви, жизни и философии.
Лекции священника П. А. Флоренского прошли с исключительным успехом и при переполненной аудитории".
Краткие воспоминания о лекциях отца Павла Флоренского С. И. Фуделя, которому в пору слушания их было 18 лет, также подтверждают необычайный интерес московских слушателей.
"Я помню, что это было главной мыслью курса лекций о. Павла, прочтенного им, кажется, летом 1918 года в Москве под общим названием "Философия культа". Он говорил на этих чтениях, происходивших в переполненной аудитории "Гимназии общества преподавателей" где–то на Остоженке, -о реальности проникновения божественной стихии таинств во все поры земной ткани, о таинствах как "очагах, из котбрых распространяется по миру божественное тепло", о том, как в Крещение освященная богоявленская вода смывает и лечит подземные корни жизни, о той опасности, которая таится в отрыве личного и общественного быта от культа, о мистической деградации процесса принятия пищи, начиная от вкушения Хлеба Божия на трапезе таинства и кончая заглатыванием наспех бутерброда у железнодорожного буфета, о том, что цель христианства- освящать мир, "сохранять крестом его жительство", преодолевать его тление, его "бег к Смерти", преображать его быт, пронизывать его "бывание", его временное всепроницающими, идущими из культа лучами вечности.
В эту же пору, я помню, он неоднократно выступал и в московских храмах с внебогослужебными беседами, главным образом об имени Божием. "Нельзя и лезвия бритвы проложить между призываемым именем и Именуемым", -говорил он. Это его давнишняя идея. В 1909 году в "Общечеловеческих корнях идеализма" он писал: "Имя вещи есть субстанпия вещи", "имена выражают природу вещей". То же и в "Столпе": "имя Божие есть мистическая Церковь"" .
"Когда о. Павел читал в Москве в 1918 году свой курс "Философия культа", -вспоминал С. И. Фудель (псевдоним Ф. И. Уделов), -левый край передней скамьи слушателей был заполнен московскими оккультистами. Я их знал в лицо и видел, с каким жадным вниманием они вели запись его слов в тетради. Оккультисты или люди, близкие к ним, всегда к нему тянулись. В нем была, несомненно, сильно развитая мистическая одаренность, обостренное мистическое чутье" .
Оккультисты действительно с интересом слушали отца Павла, подвергнувшего их в лекциях по "Философии культа" (равно как позитивистов и материалистов) уничтожающей критике. Но большинство слушателей представляло собой ту новую поросль московской верующей молодежи, из которой вопреки духу времени стало пополняться духовенство, минуя традиционную сословность. Много было и студентов Московской духовной академии, которые приезжали из Сергеева Посада послушать любимого учителя.
Можно предполагать, что данные лекции Флоренский читал с совета и благословения епископа Феодора, бывшего ректора МДА. О следующем подобном цикле лекций-несостоявшемся- владыка Феодор писал ок. 27 июля 1918 г.: "Дорогой отец Павел! По моему мнению, к сделанному Вам предложению отнестись нужно просто: хотят послушать-пусть и послушают. Не нужно Вам задаваться целями какими–нибудь специальными, миссионерско–апологетическими; что Бог даст, то и ладно. И о последствиях постарайтесь предусмотреть, о хороших или худых. Может быть, только изложить читанное Вами в форме удобоприемлемой для аудитории, если она только интеллигентна и философична, чтобы не сделали выводов обратных тем, кои следуют. Вот мое простое мнение, и если оно приемлемо, то Бог благословит Вас".
Какие же источники лежат в основе тома "Философия культа. Опыт православной антроподицеи"?